2019/10/15 廣論進度***19增281

廣論進度： 歸敬頌(二)P1L9~P2L8

手抄稿：第一冊P67L1 ~ 第一冊P94L1

【廣論原文】

故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授 見已釋此大車道 故我心意徧勇喜。

諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，諸具善者專勵聽。

◎ 此中總攝一切佛語扼要，偏攝龍猛無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持，所有次第，無所缺少。依菩提道次第門中，導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。

◎ 此中傳有二派釋儀。勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中，詮釋正法。謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。後時止迦摩囉室囉，聖教盛行，彼諸智者，則許三種而為初要。謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。今於此中，應如後釋。

【廣論 師父手抄稿】

上面我們講到造論的宗旨。為什麼要造本論呢？他的目的，他希望什麼呢？那麼我們已經簡單地說明了一下，今天繼續下去。說現在啊，這個現在不是單單我們目前，就是宗喀巴大師時代，離開我們現在已經有五百多年、快六百年了，就是那個時候的狀態，究實說起來，這佛法實際上的傳承的情況，要比我們好現在太多、太多，可是那時候的局面如何呢？說已經是這樣—講修行的人不要多聽聞，不要多懂道理，而道理本身是告訴我們為什麼要修行，如何去修行。你必須了解了為什麼要修行，這個力量會推動你去修行；然後推動你去修行，更進一步告訴你如何修行；以及修行過程當中，對、錯、結果的驗證等等，這個都是要事先理論上了解了，你才能夠去做。現在你都沒有這個條件，你請問怎麼修得好？結果呢就產生了講修的人雖然想修，卻不一定得到正確的結果，通常我們說盲修瞎練，弄了半天哪浪費了一生時間，實際上這種惡習養成功，就多生多劫，真可惜！

那麼另外一種呢，說，啊！原來修行哪它必須要從聽聞佛法開始，所以他，是的，就依照著次第做聽聞。本來聽聞了以後，應該進一步把所了解的，緊跟著去如何驗證，這個才是真正聽聞的目的。不幸又犯了錯誤，說聽聞的人哪，他又不好好地去修行，所以廣聞的人又不能認真善巧了解這個道理，這樣。結果這麼一來的話呢，廣聞的人就變成功空口說白話，修行的人就變成功盲修瞎鍊，這個非常可惜的事情！

那麼是的，有的時候我們看見有這種狀態，譬如像六祖大師，他自己本身可並沒有廣博的認識，他為什麼這樣好呢？這個我們要了解。他是宿生多生多劫已經積累了前面這個基本，基礎已經有了。對於世間來說，我們所看得見的，只是短短的幾十年乃至一百年，而整個佛法來說，那是從前面無限到後面無限。那麼修行這個階段來說，就是從最開始一點不認識，接觸佛法以後步步上升，到徹底究竟圓滿，這個裡邊一定是經過：怎麼樣觸發那個動機，然後親近善知識，如理地聽聞圓滿的教法，聽聞了以後呢，如理思惟，然後認真去修行，這是必然過程，而這個要經過多生多劫。

所以有一類人，是的，他前面已經有了相當程度了，所以這一生出來，他不要做這個基礎。就正規一般狀態對大部分人來說的話，這個我們應該有的認識。如果你不認識這個，然後呢斷章取義地來說、來看的話，這個不合適，是教法的錯誤。假定這樣的話，那我覺得我們不必仿效六祖大師，仿效六祖大師已經太差了，你何不仿效佛呢？六祖大師是聽了一偈開悟，也只是開悟而已呀！佛啊，乃至於一偈也沒聽見，嗯，他就自己跑出去就出家了，然後呢最後坐在這個尼連禪河邊上面，到了晚上抬頭一看，看見月亮，就大徹大悟成了佛了。如果說我們真正能夠這樣的話，那仿效六祖大師也太沒有出息了！為什麼要仿效六祖大師？要我的話，我仿效佛，我也跑到印度坐在那個上面，抬起頭來一看，成了佛了！這個我們一定要了解啊！

所以因為前面這種情況，不是偏於這個，就是偏於那個，所以在這種狀態當中，產生種種的缺陷。所以說「觀視佛語多片眼」，對於佛的道理都沒辦法得到完整的認識，都是殘缺不全的。所以佛在世的時候，就告訴我們一個最好的指示啊！平常我們像瞎子摸象一樣—是的，我們是摸到了象，那時候我們應該有一個認識是摸到了象，可是我們畢竟是瞎子，摸到一部分哪！千萬要想辦法多體會、多聽聞，了解全貌，不要執著自己，這個是非常重要的。

不單是自己的對認識方面是這樣，而且自己的理智上面，又是沒有力量，能夠善巧地辨別完整的這個佛法的道理。本來這個理解、辨別，應該是說兩點，就是理智的辨別。這個地方用「言」字，這個有它的道理的，簡單地說一下。通常我們作學問常常有一句話叫「真理越辯越明」。是！你一個人也可以思惟、觀察、辨別，可是的的確確不如在學者彼此之間共同論辯、往復推敲這樣好，往復推敲這樣好。我們不要說作學問吧！譬如我們世間平常自己也感受得到，一個人坐在這個地方，也許你覺得沒勁，但是兩個人碰在一塊兒，如果談什麼問題啊，大家辯起來，平常我們常常說「抬槓子」，或者佛門當中叫「沖殼子」。哎呀，這個抬起槓子來，沖起殼子來，是越沖越起勁，越抬越起勁，這勁就提起來了。

那麼修學佛法的人亦復如是，我們能夠善巧利用這個特長的話，我們可以產生更深遠的功效。不過這個辯論哪也要有它一套很完整的方法，譬如我們現在經過陳那、法稱兩位菩薩進化以後了所謂因明之學，這就是非常善巧的一個辯論的方法，那這個是在修學佛法當中一個最好的工具。那是所以這個地方所以說，我們理智上面的辨別能力也沒有，修學上面的這樣的學辯的力量也缺乏。因為這樣，自己又不能完整地把握得住佛法的中心，像瞎子摸象一樣；又不能善巧地去辨別這個完整的教義，所以總歸走偏、走錯。因此，對這個圓滿的道路，這個佛指示我們正確的這個，我們就走錯了，所以下面說，

【故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授 見已釋此大車道 故我心意徧勇喜。】

離開了智者歡喜的道路。那麼要曉得我們真正修學佛法，它需要很多條件，很多條件。圓滿的佛法，通常我們來說，說悲、智，然後說性宗、相宗；次第下面依著上去的話，說聞、思、修慧，戒、定、慧三學，每一個方面都層層構架因果相循，這樣地上去。這絕對不是片面、局部的，這一個要想得到圓滿的引導的話，一定要有殊勝的教授。

這個「教授」，這地方要說明一下。教授呢這地方特有所指，就是指經過善知識把這個經論裡邊，換句話說，經論這就是諸佛引導我們凡夫，從凡夫地一直到成佛的最圓滿的這一個內涵，這一個裡邊重要的關鍵所在。所以它本末何在，然後大小的次第，以及很多關鍵的地方，這個就是「教授」。譬如說我們常常看一本書，那麼看過了以後啊，並不能夠把握得住這個裡邊的重心，以及它上去的很多關鍵在什麼地方，這不知道。以及性相二宗之間，怎麼樣互相配合，那麼小乘，然後呢上去怎麼樣地層層上去，這裡邊都有它必然相互的關係。你能夠了解了，這個時候它是相輔相成必不可少的；如果你不了解的話，往往會產生種種流弊。

以我們目前來說，我們常常聽見一句話說：性相角立。性宗跟相宗就像牛的兩隻角一樣，各是各的，實際上呢恰恰相反，性宗跟相宗必須是互相相輔相成。這個就像鋼筋、水泥一樣，兩個—鋼筋加上水泥，水泥加上鋼筋，那個房子才造成功很完整的結構。現在你把它拆開來了，骨頭是骨頭，肉是肉，乃至於說這兩個你不能配合的，這豈不是很糟糕嗎？這個差在哪裡呢？就是沒有得到這個正確的教授，現在要殊勝的教授，你能夠得到了這個東西以後，那才能夠把佛所說的圓滿的道理能夠認識。

那麼說到這裡，我順便提一下一件事情。譬如我們經常啊，常常這麼說，大家也了解說，以我們目前佛所傳下來的三藏十二部經典當中，有兩部圓教經典，有兩部。所謂「圓教經典」就是最徹底、圓滿地把佛自己要身證、內證的經驗和盤托出。也就是說從我們凡夫地一直到最究竟圓滿的這個程度，所有的內容都告訴我們的那個經典，叫作圓教的經典—一部是《法華》，一部是《華嚴》。是就它的總相來說，換句話說，就它的最後結果來說，《法華》跟《華嚴》說的都是最後究竟決定成佛。

可是從另外一個角度來去看的話，這兩個之間就有絕大的差異。《法華》一開頭的時候是授記，乃至於二乘大智舍利弗等等，每一個人都成佛。最後說，不要說證羅漢果了，隨便一個人，他只要有一天接觸到了佛法，留下那個種子的話，他最後也成佛。所以《法華》裡面說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」一個普通的人以散亂心，就像我們普普通通，你跑到那個廟當中看見了佛像，啊！歡喜了，說：「啊！南無佛。」念了一聲佛，他最後這個種子也成佛，說明這個，究竟一定成佛！但是這個成佛的時間上來說，那卻是從種下這個種子到最後圓滿的時候，不曉得要經過多長多遠的無量無邊的阿僧祇劫。那是個天文數字，我們根本無法想像！不要說是個凡夫，就是一個證了果的小乘聖者，像大智舍利弗等等，他們都要還經過很長的天文數字的一個年代才能成佛，所以成佛的時間這麼遠！

而另外同樣的是圓教的《華嚴》呢？善財童子以「十信滿心」最後以十大願王導歸極樂，就一生取辦，這個差得天差地遠，這個差得太遠、太遠了！假定說這個兩者時間當中說，啊！反正慢一點成佛沒關係啊，那個時候我們在天堂上面享福，那倒不妨慢一點。要曉得這樣的天文數字，那一段時候的話，極大部分、極大部分都在惡道當中受無量無邊的痛苦啊！現在這種痛苦叫我們受一點點都受不了，何況這麼長的時間。所以這個時間對我們是絕端重要的一件事情。這個裡邊兩者同樣成佛，而真正決定的關鍵，如果我們有機會、有能力，以及自己想去抉擇的話，是決定會找那個快速的，絕不可能說慢慢地來的。

那麼現在這個問題說，那兩者當中，為什麼一個這麼快，是一個這麼慢呢？哪！就是這樣—你有沒有得到圓滿的教授、教誡！你得到了，就是一生取辦！否則的話，對不起，你就是轉這麼大圈子。那麼這個關鍵是沒錯，哪來得到那個圓滿的教呢？要有殊勝教授。哦，所以啊大師看見了這個內涵，又鑑於眼前這個狀態，所以他說：我見已啊，來解釋此大車道。哦！那個告訴我們，這個才是走這一條大乘的圓滿的道路。

平常我們常常說大乘而不用「大車」，那個地方大車是有個原因的。在《法華經》上面這個羊、鹿、牛車那個譬喻呀，佛就告訴我們，佛出世真正的目的都把最好的東西給一切眾生。所以比喻當中說不同的根性引誘他，但是最後都是同一的大白牛車。所以這個「大車道」就是表示這個才是真正最圓滿、最徹底、最究竟、最正直的。現在到大師就見到了前面的這種不理想的情況來解釋：啊！原來這個才是最殊勝、究竟、圓滿的道路。從這地方我們就了解本論真正的內涵，實在是無比的精彩、無比的圓滿！

以我個人的體驗來說的話，我當初修學佛法以後，也是遭遇到種種困難。那個大乘、小乘固然是彼此間有種種諍論，乃至互不相容，可是對我們畢竟比較更隔閡一點。南傳是小乘的，我們都是大乘的。但是就以我們目前來說嘛，我們同樣是大乘的，對不起！這個裡邊又有各式各樣的問題。有說性宗、有說相宗，然後呢又是教下、又是宗下，有人講修行的，有人講這個，乃至於同樣的宗下，對不起，它有五家七宗；同樣的念佛嘛，它又有這樣的不同的法門，大家互相彼此間不能相容，我實在是覺得不曉得怎麼辦是好！

一直等到接觸了本論，乃至了解了本論了以後，不但把這個問題整個解決，彼此不但不矛盾哪，而且彼此間都是互相呼應，互相呼應，所以真正的關鍵就是我們沒有了解圓滿的教法。這地方我要隨便一提，譬如說我們現在修行，那麼大家也許誤會了：哦！要我們樣樣學會了以後然後再來。不是這個意思，照樣地你念佛的是念佛，我參禪的是參禪，可是假定你善巧地了解了這個方法以後，你參禪也好、念佛也好，結果是大不一樣。

我現在隨便說一個例子。我請問，譬如說我們目前來說，這個念佛是最多，實際上呢也的的確確適應我們目前的機，是最善巧的一個法門。在末法的時候，我們要想解脫這個苦惱的最善巧的法門，莫過於念佛是千真萬確，但是祖師告訴我們說這是萬修萬人去，這也是千真萬確的事實，為什麼我們修了半天修不去？這不是一個大問題嗎？當然這個原因很多，那麼，這個地方我簡單地說明一下。說我們所以為凡夫不能去的原因是為什麼？因為我們業障很重，而我們的智慧資糧不夠，所以我們要把業障淨除，然後呢資糧積聚了，那麼然後你拿這個功德迴向，如果夠的話，你就能夠往生，這是很明白的一個道理。

現在我們其他的不談，說現在為了要求念佛，然後我就單單念佛，這個好。可是我們往往產生一個問題，因為剛才說的，眼前事實上面大家沒有圓滿的教授，所以往往啊除了自己走自己的這個一門以外，往往彼此間哪不能互相認識，乃至於排斥。「排斥」，這事情是有非常嚴重的障礙的。

佛說得清清楚楚，他為了幫助一切眾生，所以啊求各式各樣的法門。所有的法門它無非是解決一切眾生的種種方便的這個法，法無大小，本身最主要的應機、應機。而每一個法都經過佛無量劫捨頭目腦髓，這樣積聚起來的，所以它有它的無比的價值在。我們現在隨便輕輕易易地否定它、譭謗它了，不知不覺當中造成功這個謗法的障礙。我們修學佛法的人都應該了解，佛經裡面告訴我們，你造五逆十惡，諸佛菩薩有辦法幫忙你啊懺悔解除，你謗了法，對不起！沒有辦法。結果我們現在修行的人自己謗了法了，請問這個是什麼？增加無比的障礙！你說辛辛苦苦地念佛，念佛的功德不一定得到；你隨隨便便排斥別人，產生了絕大的障礙，你這樣的一點點你就能去了嗎？不但不能去啊，而且是積累了很多罪過，所以在這一點我只隨舉一例。

那就是說，假定我們了解這個大概的，也不要說最徹底圓滿的，有一個稍微深一層的認識，那時候我們曉得：啊，是沒錯啊！修學佛法需要這樣的圓滿的，我眼前哪只是限於目前的狀態，沒辦法真正地深學、廣學，將來我決定要深學廣學的！所以先因地上面種下一個要深學廣學的因，所以懷著這個非常慚愧的心情，現在一心一意只有祈求這個大善知識，念阿彌陀佛，你就只管念你的自己，這是一方面。

另外一方面呢，旁邊的人哪如果在那地方，他弘他的教也好、他學他的禪也好，如果你有了這個正確的認識以後，我想我們就會這樣想：「對啊！這個佛法在世間真不容易啊！佛陀經過無量阿僧祇劫捨頭目腦髓，積累的這個圓滿的教法，流傳在世間。我們作為修學佛法的佛弟子，應該努力去把它弘揚、傳持。而我現在力量不夠，只能念佛，已經感到慚愧，現在看見他卻是能夠弘揚教、他能夠弘揚禪，我讚歎歡喜得不得了！」在這種狀態當中必然結果。說：「是的！將來我也要弘，可是眼前力量不夠，所以我現在念佛。那麼，我眼前單單……如果是每個人像我念佛，那個佛法不是慢慢地、慢慢地只有這個了，別的沒有了嗎？幸好他在這樣努力啊，我就非常讚歎、非常歡喜。我可念我自己的佛！」結果呢，一方面你讚歎別人增長自己的功德；一方面哪我也讚歎你、你也讚歎我，佛教彼此互相讚歎，於是這個教法也旺，我們也增長功德，不影響你的念佛。

你在這種狀態當中，有什麼樣不同呢？前者儘管你念佛，可是因為你謗法呀，造下來絕大的惡業。念得的一點功德被這個惡業抵銷啊，還透三分，反而欠了很多自己還不知道。所以明明是萬修萬人去的最好法門，念了半天念不去。你現在懂得了道理，不要你改變，卻是產生這麼大的功效，第一個。第二個，因為你因地當中已經這樣想：「對啊！我將來一定要求圓滿的佛法，我現在先走這個路……。」等到你一旦到了極樂世界以後，完了以後，去了，那個時候你心裡想一想：「現在到了，現在我要廣學、深學。」你很快地這個因又啟發，所以這條直道又走上去了。要不然的話，你儘管到了那個地方去，你種下去的因，到那時候發出來的芽，你還是會走你的老路子。至少到那時候，你重新要去懺悔等等，豈不浪費很多時間？所以這一點我們要認識的。不管是你準備走圓滿的路子、不管你走目前哪一門，這個道理我們應該認識。所以這個圓滿的教法，對我們實在太好、太好了！

那麼現在大師就把真正的中心告訴我們，說主要的是能夠把圓滿的教法留在世間，你們能夠圓滿地學固然好；其他的人你只要得到了，不管你得到了以後，自己用的用在哪裡，哪一部分都得到好處。所以他把這個圓滿的教法解釋，他自己本身也看見了這個事實，了解了這個道理，他心裡面是非常歡喜。有這個圓滿的教法，整個的那個弊端可以救，整個的佛法可以興，而這個正是佛菩薩一向的他的志願，一向的作法。所以他說：「故我心意徧勇喜。」啊，真歡喜啊！真歡喜啊！這歡喜的情況是徧而勇，徧而勇！這不是說這樣地淺淺的、小小的，因為諸佛菩薩的心量本身這個狀態就是這樣。那麼，這個是他造論的宗旨。

他是這樣，對於最後有一點說：敦囑聽受。完了以後啊，又一再地諄諄善誘，告訴我們：「你們好好地要聽啊，要照著這個去做呀！」

【諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，諸具善者專勵聽。】

現在上面是有了這個圓滿的殊勝的教授了，這個教授對我們來說，是引導我們走上最圓滿直接的這條大路的，但是並不是人人能學的喲！要什麼條件呢？下面這個就是，凡是具有這種條件的人，哪一個？「偏執暗未覆」，這個偏、執、暗可以總別兩方面來說。總的來說，換句話說就是我們愚癡無明的種種障礙。分別的來說的話，「偏」就是不偏於斷，也不偏於常。佛是中道說的，普通除了佛以外，其他的所餘一切，不是偏於斷邊就是偏於常邊，是這個偏。「執」呢？就是執著。這個執著是無量無邊的，歸納總說起來—人我執、法我執。所謂「暗」就是無明暗，這是根本。凡是沒有為這個所覆蓋的那些人，單單夠不夠？不夠！還要什麼？還要具足辨別善惡的這個能力。這是什麼能力啊？「妙慧力」，這個是智慧，這個智慧是勝妙的智慧的力量，他還要具足這個力量。

所以不被上面這種偏執暗所覆蓋，又有辨別善惡殊勝智慧力量的人，夠不夠？還不夠。他雖然有這個辨別的力量，但是呢他心裡沒有好樂之心，沒有用！還要有一種好樂、歡喜—啊！說我要求這個。他有什麼呢？？「欲令暇身不唐捐」，真正一心想修行的那些人，一心想修行；他又想修行，又有辨別善惡的力量，而又沒有被種種愚癡黑暗所障礙這些人。那為什麼說欲令暇身不唐捐呢？要想修行，究實說來，人人想要，但是能修的條件就不是人人具足。這話怎麼講？我們也許會懷疑，怎麼會人人會想修行啊？對！以我們現在佛法來說，的的確確不是人人想修行。現在不要說修行，叫人家信佛法，都是難之又難，怎麼會說是人人要修行呢？這個道理簡單地說一下。

佛法真正的目的是什麼？這個我們這地方要來找一找。平常我們說佛法，什麼是佛法？三藏十二部教典。一看哪，一看就頭痛，哇！這麼多的書。然後看起來是一竅不通，講起來是大小、性相、顯密，又教你莫衷一是，這是事實。但是如果說你能夠很深入、仔細地去探索它的目的，它的目的就是單純極了，什麼目的啊？兩個字：苦樂—去掉苦，圓滿得到樂，就是這樣。以這兩個標準來說，世間沒有一個人例外，所有的人他真正忙碌的目的無非為這個。不管他是理智的，啊，求什麼，你就他的最深入的這個中心，你去問，幹什麼？他還是找這個。或者有很多的感情的糊裡糊塗的，他雖然糊裡糊塗，可是他為什麼呀？如果說你仔細地讓他探索一下的話，還是這個。所以，普通世間所以得不到，因為並不了解苦樂的真正的真相，以及苦樂的原因。那個事情真正的真相都弄不清楚，所以呀怎麼弄就怎麼錯，而只是佛才把那個內涵說得清清楚楚、明明白白。

所以，普通人之所以真的不了解，也不想修，是不了解佛法，你究實了解了佛法，可以說沒有一個人例外的。不但是人哪，乃至於三界的一切有情，比如隨便一個小蟲，哦，你跑過去牠馬上躲掉了。為什麼？怕受傷害呀！牠也怕苦的，換句話說，牠也要去掉苦。隨便一個小蟲，有好吃的東西，牠馬上來了，哪怕冒生命的危險，像蚊蟲，明明叮著你啊，一巴掌打死了，牠還要吃你，牠要求快樂嘛！沒有一個例外的。

但是儘管沒有一個人例外的都想修行，但是啊想修行是修，能修行的條件不具足，畜生不可能！只有人。就算得到的人哪，他還是不行，還要種種條件，所以得到了人身而能修行的這一個，叫作暇滿的人身。這個好難得、好難得啊！非常難得！所以我們平常常常說，佛法裡面叫人身難得，這是講這個暇滿的人身。現在我們得到了以後啊，哎呀，趕快呀！要想趁這個機會得到真正快樂，去掉真正痛苦的，只有一個辦法，就是這個！所以具足上面這種條件的人哪，他那個時候要想修行，而又有圓滿的修行的教授，那麼那個時候怎麼辦呢？應該要好好地聽。像上面這種人，這是具足善根的人，這好不容易哦！所以真正具足上面這種善根的人哪，你要想修行吧，你又能夠辨別是非、又沒有障礙，那麼那個時候要好好地，這地方聽聞這個最殊勝圓滿的教授啊！

聽聞這東西的話，還要一個條件，要怎麼辦？「專、勵」，要專心、要努力。平常的時候我們聽哪，浮浮泛泛的話，這個聽沒有用，種一個善根。就種善根來說，有用的，用在什麼時候呢？等到無量阿僧祇劫以後，轉了一個大圈子，最後還是要等到這個種子起現行的時候成就。所以真正地聽到了，馬上緊跟著一步上去的話，這個浮浮泛泛不行，要專心！專心聽完了以後，還要什麼？努力！一定要這兩個條件。

那麼這個地方也說一下。說：那麼最後還是成熟嘛，那我就慢慢地好了。記住！始終記住這個話，慢慢地不是說你等它慢慢地種了個種子，到那時候它自己天上掉下來，一口氣讓你成佛了。沒有這件事情！到那時候還是啊仍舊經過如此這般修行，然後成就。而在你沒有經過這個修行成就之間轉個大圈子，在哪裡？都在三惡道當中。記住哦！既然到最後你還是要這樣地修行了再成就，請問你為什麼要讓它受盡了千辛萬苦才成就？所以呀我們了解了這個，自然而然必定會專心、努力。反過來說，你之所以能夠這樣做的話，這個是善根哪！

所以這個地方告訴我們，你要聽到這個真不容易呀！你們現在有幸聽見了，這是真正具足善根的人，你現在因為宿生積了這麼多善根，現在眼看著可以上去了，千萬要努力啊！現在怎麼樣努力法？專心、努力！這是他最後又特別地諄諄叮囑，告訴我們。下面我們就正式開始。現在我們講，那麼下面講些什麼呢？

【◎ 此中總攝一切佛語扼要，偏攝龍猛無著二大車之道軌。】

現在這個裡邊所講的，這是本論所講的，把佛所說的圓滿的教法的綱要，統統包含在裡頭了。而這個圓滿的綱要，下來又分性、相二支，一個是智慧資糧，一個福德資糧。經過彌勒菩薩以及文殊菩薩，向下傳到—無著、世親菩薩，龍樹、聖天菩薩，又分成功這個兩個大軌。那麼現在這裡有圓滿的包容，有了這個東西就可以把你引導到‥

【往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持，所有次第，無所缺少。】

這是引導我們到佛地。「一切種智」，那就是佛的智慧、佛的智慧。這個裡邊這個道理啊是引導我們圓滿達到佛地，這就是說解決一切痛苦、一切問題，圓滿一切福德。那麼這個最高的目標是如此，上去又分成三個大的段落，每一個段落稱它為一種士夫，所謂下士、中士、上士。這個是上去一步一步的次第，就像我們念書一樣，小學、中學、大學，所有的這個內容，所謂教、理、行、果，圓滿一點都不少。在圓滿的教授當中，如果我們把它的內涵用另外一個方式來說的話，可以分成三個項目：第一個「質」，它的質本身要純正，一點不錯。這個「量」呢？要圓滿，一點無缺。還有呢？還要「次第」本身不可以紊亂。平常我們對於這個質跟量是容易了解，這個次第非常重要卻是往往忽視，我現在這個地方說一個比喻。

譬如說我們燒飯，然後呢你要菜啊、飯啊、米啊、樣樣東西。是的，說這個米就是米，平常我們說蒸沙煮飯，如果你用泥沙來，那不行！那時候米嘛、菜嘛這是沒錯啦！然後呢量，說幾個人嘛要吃多少，也沒有錯啦！可是次第同樣地重要。假定你弄錯了次第的話，那個不行。譬如說，你說你拿了菜來嘛，一定先把它整理一下，洗洗好，然後切好，然後放到鍋子裡燒。假定說你這個次第弄不清楚，你說：好！先把那個菜拿過來，燒完了再洗，這個行不行啊？絕對不行！因為菜上面種種的泥巴、種種的農藥，你燒完了能洗嗎？根本不能洗！本來這個菜吃了以後讓你增加營養的，結果你吃進去啊還有泥巴，你怎麼可能吃？這個毒藥不但不增加營養，還把你毒死啊！所以這個裡邊一定要有它的質、量、次第，現在本論這三樣東西一點都不缺少，所以這才圓滿。這個就是，喏，引導我們走上這一條圓滿的覺道的這個圓滿的教法，所以

【依菩提道次第門中】

這個，這條門哪引導我們走上菩提大道的。

【導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。】

是引導具足善根的人達到圓滿佛地的這個道理，就是我們裡邊所說的。下面又告訴我們一個特質，為什麼說，下面：

【◎ 此中傳有二派釋儀】

說解釋的時候它有兩種傳承。他為什麼要講這個？平常在我們一般的概念當中，我們不太了解，也不大注意這個傳承的重要，這一點實際上是非常重要、非常重要。譬如說我們現在來說，我們隨便做任何一樣東西，買東西也好，我們常常說‥這個哪來？這個是美國貨，然後這個是福特的、這個是通用的，然後這個是德國貨。譬如說汽車吧，剛才說美國的是福特、通用，德國的是賓士，譬如說日本的什麼，它每一個都有它的來源。實際上這個來源裡面包含了什麼？就是那些工程師，傑出的人才，這樣。世間的所有的東西，都有它這樣的一個圓滿的來源，何況是佛法啊！何況是佛法啊！所以我們曉得學任何東西，假定你沒有這個正確圓滿的來源的話，學不好。佛法亦復如是，佛法亦復如是！所以他一方面教那個內容，一方面要告訴我們說‥我這個牌子哪來的？喔，說這個牌子一點都不錯的！

那麼在宗喀巴大師那時候，這個裡邊它有兩派的傳承，這個兩派的傳承就說明了這個師承。實際上這個師承的內容剛才說的，這個殊勝的教授，都是靠這個傳承下來的。這個是從佛傳下來，經過諸大祖師圓滿的教理、正確的修持，都從這個圓滿的師承這樣地傳遞下來，非常重要、非常重要！這是特別的一點我們應該了解到的。那麼哪兩派啊？下面，一個是那蘭陀寺，一個是迦濕彌羅傳的，我們看一看：

【勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中，詮釋正法。謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。後時止迦摩囉室囉，聖教盛行，】

第一個就是那蘭陀寺。那蘭陀寺那是當年印度最了不起的一個地方，修學佛法的。佛涅槃沒多久就開始建立，一直等到公元一千年左右，那個回教勢力入侵的時候，由政治勢力把佛教摧毀為止，始終是執印度佛教牛耳的、最頂端的一個佛法的中心。那個地方的很多這種了不起的菩薩、祖師，他說在解說佛法的時候、造論的時候，要有三個條件。

這個那蘭陀寺順便提一下，我們中國歷史上有一位了不起的玄奘大師，玄奘大師當年到印度去的時候，學到最好、最精彩的就是在那蘭陀寺。那個時候是這樣、以前是這樣、以後也是這樣。為什麼要說那蘭陀寺呢？換句話說，印度的整個佛法的最高的，經過了這麼多了不起的成就的人抉擇以後，剩下來的精華都這個樣的！他們解釋這個經論不是隨便的喲，他要幾個條件，三個，就是三門清淨，三方面都要清淨了。這「清淨」兩個字很重要、很重要！就是說這個清淨的話，這個法本身絕對正確，沒有一點點問題，假定說的有一點問題的話，我們學的人就出問題了。像吃東西一樣，你稍微弄得不乾淨啊，對不起，細菌乃至於毒，就把你吃死了；佛法也是如此的、佛法也是如此的。世間只是教你受一點小小傷害，佛法的話，你如果說有一點點不乾淨擺在這裡的話，這留下來的是問題重重。

那麼哪三樣東西啊？他說第一個，老師—軌範語淨。這個裡邊包含了兩樣東西：第一個就是「軌範」，就是尊長，譬如我們說軌範師、親教師，換句話說解釋說法的這個尊長，他自己本身清淨；還要他所講的清淨。為什麼要分兩方面來說？難道說這個人清淨了以後，他講的還不清淨嗎？對！為什麼？當然，他如果本人自己沒有修持的話，那講出來一定不清淨，可是自己有了修持以後，他那個清淨還有問題，這個就解釋一下。

平常我們也曉得的，說自己沒有解決問題，幫忙別人解決是不可能的，那麼自己要解決了，那個算是清淨了。這個清淨需要兩個條件，第一個，教理上面要有圓滿的認識，然後這個教理還有驗證上面的、確定不疑的悟證的境界。他雖然有了這個，可是因為說的時候，也許他平常一般地說，也許對機不相應。譬如說：我們現在拿世間來說吧！哦！現在有一個大學者，我們請他來給我們演講。那麼這個大學者來演講有兩種可能，有一種可能呢，就是把他自己學的圓滿的內容告訴我們；還有一種，也許他所對著機，說今天有一個地方，一些小朋友啊大家也仰望這個大學者，所以為了使得那些小朋友心目當中有一個仰望起見，請他來去講。請問那個大學者能跟些小朋友講說圓滿的道理嗎？不行！所以這個裡邊是兩樣東西都圓滿，這是「軌範語淨」。

那麼還有「學者相續淨」。所有的一切法流傳在世間，不僅僅說有老師就行，還要一定有學的人，這個很明白。不但是菩薩、祖師，我們佛也是一樣，佛出世的時候，那個時候同時那個弟子也來。因為一定有這樣想學的人，所以應這樣的機，然後說這樣圓滿的教法。那個時候如果沒有這樣相應的機的話，他雖然他自己有正確的內容，但是他不一定有機會說出來。就是佛本身就是如此！他不是說得很清楚嗎？我所了解的法啊就像大地土，但是我說的法如爪上土。所以通常啊，都是有一個因緣，那個時候佛才說呀！所以，如果說一個法流傳的話，除了老師這個條件以外，學者這個條件也是相當重要的。就像剛才那個故事也是一樣，這個大學者跑得來，跑到幼稚園，跑到小孩子那裡去，對不起！學者的相續不淨，他就沒辦法把圓滿的教法拿給我們。

這裡我也可以用一個比喻來說一下，所謂比喻是個故事。相傳我們中國歷史上兩位名人：寒山、拾得，以及豐干禪師。他們三位，一個是阿彌陀佛，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩。結果寒山、拾得兩位大士所現的是什麼？唉！一個破和尚，窮叫化一個，什麼都不認識的。他為什麼這樣現呢？就是那個時候現出來的相是禪宗傳的時候。禪宗的特質是什麼？要主要的見到那個本來面目，換句話說，空性。它掃一切法的，實際理地是一塵不染。所以他自己現這個相，就是什麼？窮得身無立錐之地啊！所以通常我們那個叫化子，窮得連他站的地方像一個錐子那麼一點點都沒有，就這樣，他所現那個相。他所以現那個相，是跟那學者相應的，這我們要了解。所以如果這個地方教法盛傳的時候，除了這個老師以外，這個學者還要有這樣的條件。

然後有了這個條件以後，第三個，所說的法要清淨。為什麼法要清淨呢？這個法也說，應機是一種。還有一種呢？它那個法當中有一種應機應小的，有一種應大的；有一種性宗、有一種相宗；儘管它是大的，應它的局部的。我現在拿佛經來說個比喻。佛經說了這麼多三藏十二部，譬如說《金剛經》，它也是說‥啊！這個最上乘、最上乘；《楞嚴經》，通常我們說這種都是好得不得了，為什麼它不是圓教呢？因為它就是針對著這一類根性的，是！這是大乘，可是他大乘是大乘啊，對不起，小乘的漏掉了。然後那對這個人天五乘的人又不相應。如果說性宗的話，相宗又不相應；相宗的，那性宗的又不相應，這就不圓滿了。所以啊第三個，這個圓滿的內容，還要有它特殊的內容，它三樣東西有它特別的條件。噢！那個是那蘭陀寺。到後來啊，迦濕彌羅，「止迦摩囉」就是迦濕彌羅，我們曉得的。這個在西北印度，到後來佛法這個地方非常盛，那麼

【彼諸智者，則許三種而為初要。】

那個地方那些大菩薩、大祖師們哪，就說上面那個東西只是一個基本，除了這個以外還要其他的。那麼他又怎麼說呢？他說的是下面的。也許在這個地方我們會想：哎呀！那到後來的時候，豈不是比前面的更精彩呀？這個概念我們要了解，並不是說後面的比前面的更精彩，而是說後面的對適應後面的人來說更適應，這個是根本—一切法真正的重點，是應機才是重要的。所以同樣地，當初那蘭陀寺的三種法門，是應他們的三種法門的條件，是這個樣；後來的人由於機不太一樣了，慢慢地每況愈下。所以說，就正法而像法、末法，這個機比較差，所以要求的條件越更多、更嚴密，這是它的不同。否則的話，我們又說：「哎呀，後面的好啊！」妄判是非，不知不覺當中就會造成功不應理的取捨。那麼他下面怎麼說呢？

【謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。今於此中，應如後釋。】

這個分成功：第一個作者殊勝，那就是前面的軌範語淨，第二個正法殊勝，這個法本身正確。還有呢，有了這個造者，這個造者當中包含了一定有什麼？這個教者、學者這兩樣東西在這裡面。沒有這兩樣東西的話，他這個「造」不可能、不可能，這第一點。所以這兩個含攝了，那麼說的又殊勝，在這個地方多的有什麼？怎麼講、怎麼聽這個道理。這個道理非常重要、非常重要！下面哪，等一下講到那個四個題目的時候說它。現在我在這裡，說就用什麼？就用後者那個辦法，用後者那個辦法。現在我們這地方就停一下、休息一下。