2019/10/03與10/05***廣論進度***17秋 【深信業果08 – P133】

廣論進度：P133L3 由所依門故力大者 ~ P135L1當住地獄經爾劫

手抄稿第七冊：P271L1~ 第八冊：P11L5

音檔：[56A] 26:13 ~ [57A] 14:09

音檔：

【廣論原文】
由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。此因相者，涅槃經說，諸愚痴者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚痴，善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。故說輕微是指智者，能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治，若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。《寶蘊經》亦說，「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。
由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。制罰犯戒經說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有此丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。分辨阿笈摩亦云﹕「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云﹕「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。
由事物門故力大者。施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。
由意樂門故力大者。寶蘊經說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛，微弱恆促等門，應當了知，又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云﹕「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。《三摩地王經》云﹕「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云﹕「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 由所依門故力大者。】
所依的門，這個什麼呢？先舉個例。

【謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，】
說鐵丸再小的一點點，丟在水裡「噗通！」掉下去了。然後呢，你這個鐵再大，像大船幾十萬噸，不得了的，什麼東西都沒辦法，沈。欸！結果擺在水上，它就浮在那裡，為什麼呀？

【說智不智所作罪惡，】
就在這裡，這個。

【而有輕重。】
這個就說明了什麼呢？我們的智慧去辨別。下面：

【此因相者。】
這個原因。

【《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅黏涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。】
這個經上面告訴我們，說愚癡的人、沒有智慧的人哪，就像那個蒼蠅沾到了那個涕。我們也看見的鼻涕，或者現在的這種膠紙，那蒼蠅一沾上面，對不起，是逃不走了。那實際上很小的一點點哪！我們愚癡的人，犯了一點小罪啊，就受大果、大果報。

【由無悔心】
第一個，

【不能善行】
然後

【由覆藏過，雖先有善為惡染污。】
所以

【故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。】
本來這種小小的，只要現在稍微受一點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落迦的因。啊，這個，這個是愚癡啊！剛才我特別把那個「腹誹」，寫成什麼？就是肚子裡嘀咕，我們常常犯這個毛病。其實一點很小小的事情，你就是擺在這個地方，然後呢還擺在肚子裡面，嘀嘀、嘀嘀、嘀嘀咕咕，這樣的話。所以我告訴你們，就像平常我們這地方立的很多法，假如你覺得不合適，你可以說這地方不合適，我倒換一個地方去，千萬不要自己肚子裡嘀咕，嘀咕對你有絕大的害處。乃至於你到那個時候嘀咕了，還爭取同情，跟人家大家說，說了以後想辦法去使得這個事情不成功，那是更嚴重，更可怕！雖然這不是破僧，但是這是破僧的因哦，這樣，這一點我們注意！不但這裡，在任何一個情況之下。所以我們只有一個念頭說：「啊！我現在愚癡，我怎麼樣才能夠把它改善自己。」不管跑到哪裡去，就這樣拿這佛法來照自己，這是最重要的一件事情。

【又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。】
就這樣。這很少的水，一點點鹽放進去就不行。反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動都不動，就這樣。那麼同樣地欠了錢，雖然很小，你不能還的話，很糟糕。世間的金錢還起來很難，佛法這東西很容易，你一要追悔、懺悔的話，問題就解決了。但這個懺悔不是個形象哦！我們現在太多的人，啊，就跑得去，今天就懺了悔，說懺悔就完了。那心裡面還在那兒：「反正懺悔可以完的！」你憑這個心的話，那個懺悔就根本就是連它動都沒動。
這是我們要了解的。

【又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，】
下面這個五樣東西，就是一點很輕微的，本來現生就可以受到，那最輕微的！就可以感到那落迦有情地獄。這個不得了的可怕，那是不得了的可怕！哪幾樣呢？

【謂重愚癡，】
這是第一個，所以真正的「重愚癡」，第一件事情正對治的就是什麼呢？正知見。所以我們儘管沒有得到正知見，當我自己覺得：唉呀！我是錯的。你有這個的話，這個愚癡就絕對不會重。真正重愚癡的人，他自己總覺得自己對的，總為自己辯護。這個實際上這種心情，這個本身就是個愚癡的現象。

【善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。】
這個五樣東西，很清楚、很明白。對自己任何一點點事情，要隨時曉得：錯啦，錯啦！所以本論一開始學的時候，就告訴我們斷三器、具六想。六想第一個，我們要了解，我們在長夜無明當中，這是非常重要、非常重要的！然後呢具善行等等，這個尤其對我們目前來說，真正地，說到了這個地方還沒有善行的話，真是如入寶山空手而回啊！尤其是末法的時候，在這種支離破碎的環境當中，更是你最容易積福、積德的地方。
所以當初我跑得來，別人一看那個支離破碎，啊！覺得一塌糊塗，有人告訴我：「哎喲！某人哪，這個地方你怎麼能去呀？」我以前要是，也是一樣，我一看的話，趕快走！我現在恰恰相反，一看，哎呀！這麼個大肥沃的沃田哪，像我這樣差勁，一點用場都沒有的人，只有跑到這個地方，我多多少少做一點，馬上現出功效來了嘛！這是很千真萬確的事實。實際上我在這裡沒做什麼，都是你們做的，你們有沒有發現？那沒多久，前後這一個月你去看看，啊，這麼好啊！所以的的確確地，說跑到這個地方來居然還沒有善行，那個東西真是好可惜。我們現在地方，說實在你懂得了，要造惡倒不大容易，要造善啊，隨時到處都是，到處都是！這個五點我們了解。

【故說輕微是指智者，】
什麼叫輕，就是有智慧的人。

【能悔前失，】
第一個，我們凡夫一定有錯的，但是做錯了，馬上懊悔、懺悔：「哎呀！我又錯了。」不要去保護它，保護它你就完了。然後呢，

【防護後過，】
以後的千萬注意，唉呀，不要再犯！

【不藏諸惡，】
對惡的事情拿出來發露。

【勤修善法，諸惡對治，】
就是這些事情。

【若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。】
他現在不如此，「妄矜」，矜是矜誇—還自己覺得我很懂！「唔，這個怎麼不懂啊？我都知道！不但是什麼小乘的東西我都了解，大乘的唯識、中觀我都懂。」對不起，如果說你真的行相對了，那當然了不起。如果說只有嘴巴上面懂，像剛才這種心理的話，那就害了！這個情況是「妄矜為智」，還「輕蔑門」，「知而故行，是為尤重」，是為尤重！所以在這個地方，不是看你有多少學問，講得多少好聽，真正看的，看你的行持。
其實不但是我們，我還記得，我們中國一個孔老夫子門下一個典型的公案—子張，那是一個能說善道的人。啊！腦筋很聰明。孔老夫子怎麼講啊？他說：「以前哪，人家怎麼講我就相信他，現在啊，人家怎麼講，我不！先要看看他的行為。我為什麼這樣啊？於予與改是。」予就是宰予，就是子張﹙編者按：疑應為子我或宰我﹚。所以說：「我因為看見了子張以後，就改了。」子張這個人哪，哦，這個講起話來，講得非常好聽，腦筋非常聰明啊！可是你一看他的行持，對不起！「我看見了這個人以後，不，我不聽他的話，先要看看他的行為。」非常簡單！這是別人來看你，我們自己修行，自己看自己，再清楚不過，非常清楚。所以這一點我們要了解，我們要曉得我們的愚癡，努力改善，對！然後呢自己啊，自己以為覺得我很懂，懂得很多佛法，你就錯了！乃至於你覺得人家看不見，更錯！這個就是說「尤重」，前面的已經夠重了，這個地方是更重。

【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」】
下面，引經上面。所有三千大千世界一切有情，統統入大乘。注意哦！剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議哦！因為任何一個人，他一旦屬於入大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的，法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心—大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是學：「哎！我、我、我，我可是要學大乘。」哈，那個證得羅漢那個聖果欸！馬上恭恭敬敬地把他東西拿下來，說：「啊！你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：「唉！證菩薩真不簡單哪，我還是跟我這個師父慢慢地一步一步地來學。」那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來、來、來！那個包裹你揹，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自 己都摸不清楚哦！這樣。
所以這個地方說，三千一切有情入大乘，還具輪王位，然後呢，以什麼？以燈燭如大海，哇！「炷如須彌」，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了、不得了地大！第一個，這個裡邊能供養的心，它是個大乘的，單單這個就不得了地大！所供養的物，所供養的東西，像大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一個螞蟻，供養佛塔。三樣東西，每一樣東西都是這麼個大。嘿嘿！下面你看呀，「其福不及出家菩薩」。同樣地，他還是個菩薩，是個大乘，換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的，一個出家—他是什麼？「於小燈燭」，小小的燈燭，一點油脂，拿得來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德啊，前面這個在家人，比起那個出家人，「百分之一」！
所以說到這地方，我們不要害怕。出家固然你做錯了非常可怕，可是做對了，那不得了，這不得了！以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝哪！儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的—被這件衣服。拼命要做好它，這個功德是不得了的！

【此中意樂，】
下面說：

【謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，】
換句話，三輪當中，兩輪是一樣的—你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的。就是什麼—所依門，就是一個是出了家，一個在家人。

【是所依力極為明顯。】
看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼—三世諸佛清淨幢相，對吧！記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量，就這樣。所以前面那個菩薩，他是發了大乘，他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解行地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西哦，那這個真正地寶貝的、可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘，乃至於《地藏經》上面說，到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦做種種壞事，他這件衣服一穿，你把他看成佛，你就有這樣的功德，這個本身是個清淨幢相嘛！所以我們了解了這一點，然後「說四眾過」那個就很容易避免掉了；「自讚毀他」很容易避免掉了。
你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛，然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛！他自己亂來那是他的事情嘛！假定說你真是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情。如果是你只管你自己的話，那你趕快把你修持你自己，這是你自己的事情啊！他的好不好跟你有什麼關係啊？這是很明白的道理嘛！就這個正知見啊！所以你了解了，修行的的確確非常容易。繼續下去：

【◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。】
哦！由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒，可是這個律儀有七種，說近事、近住兩種：一個就是五戒，一個是八關齋戒。然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼，然後比丘，比丘尼，這個。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後呢攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然後呢大乘，然後呢密乘，三樣。總是這個層次—具一、具二、具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進趣的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。
我這個地方想到一個公案，阿底峽尊者，這個是大家所了解的，他在印度當年的時候，那真是不得了！十八部奉為宗主，任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好、小乘也好，性宗也好、相宗也好，有部也好、說一切有部也好、大眾部也好。真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明。所以他後來到了西藏去了，不但是其他大乘的人去請教他，小乘的人，有一次有兩個比丘，這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿。喔唷！要小乘而持頭陀行，持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知啊！那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，還是有問題！那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，啊！他說得非常歡喜，這問題解決了。
最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）啊！這個話你不要說，不要說！我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣。阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀！像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴啊，但是單單憑這個，無其所至！」他說了。你們自己看這個《尊者傳》，說得很清楚，他單單這個東西沒有用。這個「沒有用」，我們不要誤解哦，不要誤解哦！這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天，然後呢生天一定是一再，一而再、一而再，生不曉得多少次，然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。
阿底峽尊者說的「無其所至」，他上面說得很清楚的，他本來教你出家的真正的意義要你解脫，就是如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫。這個是我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這地方，要注意！總之，我們第一件事情，最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會去如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面—反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，啊！策發好樂心，不要怕，好好地努力去做，好好地努力去做。
所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響的，這個叫做功德。所以這個布施得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢，送給別人，然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到了那個錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的啊！現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。
假定我們現在很認真地去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩，再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑得去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢！現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎，儘管你是個凡夫，你稍微認真做一點的話，哦，大家覺得：哦！原來這個佛法是這個樣的。那個留下來世間的影響是不可思議哦！這樣。所以經上說得千真萬確，千真萬確哦！所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在。所以我們把握住這一點的話，我們就不要怕，只要心裡面只要懷著慚愧。不要怕而說：「欸！然後我做對了。」那個心裡面就已經錯了。這心裡面懷著慚愧，然後認真去做，我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議，這個功德就不可思議！所以這一點說到這地方，特別對我們的一種最好的策勵，最好的策勵。繼續下去。

【如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】
你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「哎呀！你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式啊？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠。然後呢，你同樣地持那個戒，你受了這個戒去持，跟不受戒就差得天差地遠，就這樣耶！這個道理就在這個地方，後面還會詳細地說明，後面還會詳細地說明。

【《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。】
前面講的是好的，好的固然好得不得了；現在呢，下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人「具十不善」，換句話說十惡。我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點，換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，啊！那個時間長得不得了，而且「恆無間缺」，一百年當中從來沒停過。現在我們再壞的壞事啊，有的時候還做做好事咧！他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做 這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大。但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅—犯了戒，「仙幢覆身」，就是被的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事哦，沒做怎麼大壞事，就是你犯了一點點戒。「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑得去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。
所以對這一點我自己常常深深地警惕，以前我犯了個大毛病，總覺得：哎喲，出了家，欸！那個信施，當然我出了家嘛，他該供養你的。哪裡有這種事情，哪裡有這種事情！該供養是他的事情，你出了家該什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。啊！說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麼？該持戒，戰戰兢兢。他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢，我自己是不是跟它相應啊？所以吃的時候，道宣律祖告訴我們的「對施興治」—一面吃一面想，啊！吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對啊！這個是我們應該注意的地方，應該注意的地方。

【《分辨阿笈摩》亦云：】
這個就是戒經上面說。

【「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」】
就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西。因為吞熱鐵丸，最多你把它這一身毀掉了，死掉了嘛就死掉了。如果你犯了戒去吃的話，哇！那眼前受用滿快樂的，將來到地獄裡邊啊，烊銅熱鐵啊，那豈只一趟的熱鐵丸！現在吃了一趟熱鐵丸你吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你就偏偏還不死啊！你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚、非常明白。

【通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】
總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是「犯戒」，還有一個「緩學處」。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘、戒—有一種叫「俱急」，有一種叫「乘急戒緩」，有一種叫作「乘緩戒急」，有一種呢「乘戒俱緩」。這個道理簡單地說一下：戒，就是戒，我們說的戒。不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相哦，戒的內容一定法、體、行、相—你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢，你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應，得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼的正確的意念，所以自淨其意，然後自然啊，心裡面的行為跟它相應；心理行為相應了以後，然後呢，這個戒相流露於外。
可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會，做任何事情都是如此的。絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學，那麼我們學戒也是如此。所以正規地學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心，然後你去出家。出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學。所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候啊，這個善知識，前人告訴你，這個不可以，你就不要做。心裡想：「哎呀！對呀，我現在不懂得。」這個該做，雖然你不願意去，去做。相先弄好，然後靠著這個環境的保護，然後呢，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量。進一步地去了解這個戒法的內容，然後呢圓滿這個所受的法體，然後再依法起行，那個時候是戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。
正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂，然後呢進去了以後，那時候對法、體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心。說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相。然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候—法、體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，這個那是圓滿的時候，這個才是真正的戒哦！這樣。
這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒，一聽聽了二十遍。然後我們看《阿底峽尊者傳》，他這麼了不起一個人，他聽那個《大毗婆沙》，一聽聽了十二年，所以他能夠開、遮、持、犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，啊！居然說隨便剃了一個頭就說：「啊，我就是！」這個就是我們太差啊，愚癡相啊，愚癡相啊！所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡，說：「哎呀，好啊！我們趕快要努力啊！」這個是「戒」。
什麼叫「乘」呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者這是這些人在那個地方學禪。這個是不是？是。真正的內涵是什麼？那我們要說明的，這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚。哦！他在任何情況之下要看，說「什麼是你本來面目？」、「念佛的是誰？」他一定要找到那個東西，他全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高旻寺以後，住了三個月，人家問他：「欸！某人哪，我們大殿上面供的三尊，是什麼東西啊？」「哎呀，對呀！大殿上供的三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼東西都不知道，這是典型的「乘急」的典型樣子哦！他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，「本性是什麼」，一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。什麼？」一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。
我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，欸，早就曉得了！喔唷，那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，「啊！那裡什麼？」什麼事情都被我們了解，我們的消息遠比新聞記者還要來得靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解啊！所以古來的人他的確，不管是乘，哪一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急，連它兩個一個都急不起來。這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點哪，有一個好處，然後我們心裡面起慚愧說：「對呀！對呀！至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上！」嗯！你能夠這樣去做，看看的，勉強可以爬得上去。
下面就引那個大祖師告訴我們這個話，唉！說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點—眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三：

【◎ 由事物門故力大者。】
下面說

【施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。】
這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施，什麼最好？「正法布施」最好；然後供養中，「正行供養」，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得：「哎呀，我們現在要造大廟啊！」在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情，出家人不必忙這個事情。不要說你弄得很多錢，這件事情，人家來送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得！這個心裡面寧願拿掉，千真萬確重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧哦！那時候你正行供養哦，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢，不相應的話，你再大的三千大千世界，被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起！所以我們真正的供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。
意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個「事」是對象，「意樂」就是我們的內心。

【◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。】
先看看這個經上的，這是經上的，說明了這件事情，這正確性，千真萬確。
說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人哦，所有的人！啊，不得了！他講一切有情，不單單是人，螞蟻等等都算進去。人很少，只有四十億，最多五十億，如果這一切有情算起來，那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人哪都各建佛塔，造那個塔，像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養它，「經微塵沙數劫」，啊！實在是不得了。供的東西呢？所有的東西，那個是不得了地大。這個福報比其於—

【若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。】
喏！這個是大乘的不可思議的威德。「不離一切智心」，換句話說，他的意樂，以這種心情去散。一切智心是什麼？這個，那的確就是修相應的慧，修相應的慧。任運地，在任何情況之下都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說，八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情，這個功德比他以前所有的功德，積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。所以我們常常記得那個沙彌這個公案，說：「我一定要做！」你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要：「哎呀，我很差呀！」處處地方顧全到自己。處處地方想到：我一定要學佛，一定要怎麼樣！你平常的時候，只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。
我們在座的同修當中，有一位同修，他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。他為什麼呢？就這個，這個人的心裡就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，那一定要智慧相應的，一定要智慧相應的。所以說明了，這個大乘的特質在什麼地方，這個就是我們的意樂，我們的內心。所以你事情還沒有做，先不要先打退堂鼓：「哎呀，我差呀！我身體不行呀！頭又痛呀！」這個也不行哪！叫人家做了一點又損失啦……不要這樣做，不要這樣做。要發那個大心：我一定要去做到它！就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。

【由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。】
那就是—這個他比較了，比較你得到的時候，你得到，用什麼心情去得到的，從最開始，一直到跟一切智心相應，這很清楚、很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚、非常明白，看看你現在行的什麼心理。儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜，以前哦！喔，這個強盜，有一個老婆婆，有一個老婆婆年紀大了，人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。你可想這個人，這個人多麼個厲害，這個強盜！
結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力啊！他剛開始出家的時候，他不是我們說，啊！一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真地拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個！他檢查自己的內心起心動念，起了一念惡念，他就要打它：「你又犯罪！」這左手表示那個；他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳啊！高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣！
他的老師過了幾個月跑得去看他，問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？你最近做些什麼？」他說：「我就做了這些。」他的老師一看，「什麼？我教你，講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗！」就把他痛呵一頓。然後呵完了以後，他就說，我為什麼這樣畫，原來這樣。啊！他老師聽見了就向他磕頭。他老師是誰？敦巴尊者哦！換句話說，他老師這個地位，相當於我們中國的六袓大師。喏！看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。
有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的，供養他。有一趟那個施主要來，他想：「今天某人要來了！」他平常一天到晚努力呀，「今天那個佛檯上，把它弄弄乾淨。」就這樣，他弄好了。弄好了他又想：「平常我不大注意，為什麼今天弄得乾乾淨淨？」一想：「我不是為了供養佛啊，我是為了討好那個施主啊！這個是修行嗎？不對、不對！」他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了！然後那個施主跑得來，看見這副樣子。當然，人家問他了，他自己就說：「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。
後來曉得了，曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏，供養佛供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰！」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候，有這麼多了不起的大成就者在喔！正行供養啊！換句話說這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案，太多這種典型的公案。我們現在繼續把它下去。
它上面說：「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣啊是看你什麼？最主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為了別人、是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋得再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說，你這個表面做得不好也是對，不是這個意思；但是我們凡夫分上，走上去的那個本末，應該分得很清楚，這是我們要了解的。

【此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，】
意樂本身這個量—下面講量，前面講的質，質就是這個樣。然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就是「微弱、恆促」。有很多人呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，去做的時候就不靈了。有一種呢，想做：我一定要做到它！就這樣。心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣哪？他只是送三個銅板，然後得到三罈金子，然後他一路跑回去，一路高興，啊！想得越想越高興，跑了五里路。五里路就得到這麼大的果報！什麼？就是這個意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜啊！
所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說，我的心好就好了，坐在那裡什麼都不動，不去管它。你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著：唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，又不願意，抹一個灰啊，說我心好，這個心好嗎？這很清楚、很明白喲！所以凡是這種觀念哪，都要弄得清清楚楚。有人去忙了，我自己偷偷地坐在後面，幹什麼？「我心好就好了！」你說這個心好不好啊？這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要，就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個。「應當了知」，這是我們應當了知的。

【又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。】
反過來呢，善是這樣，惡的話呢，那就是—煩惱心！煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋癡，瞋是最大。下面又告訴我們：

【《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】
你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大、最大的。親自供養那個佛喲！阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報；你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重！

【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。】
這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說「瞋同梵行者」，就說我們同修當中，如果你那個瞋心，那更嚴重。還有呢，對瞋恚菩薩，是尤其嚴重！所以現在我們有的人哪，跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」他自己振振有詞，那就是對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意，這點我們要注意！

【《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」】
如果互相瞋恚的話，沒有一樣東西救得了你。持戒、多聞，然後學定啊，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛啊，沒有用！

【《入行論》中亦云：】
經上面這麼說，論上面也說。

【「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】

這樣，像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說，有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數，住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭，一個念頭就這麼大的果報！所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，就對自己大損害，眼前受一點苦，很快就過去了。其實啊你眼前，譬如說，譬如我們回想昨天：你坐在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來，一樣的，對不對？一樣的！所以我們這個懶惰，真是白白地浪費了自己；勤苦啊也就是白白地討了便宜，就是這個樣，這很清楚、很明白啊！所以你多想的話，自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣。宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。

這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及它的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們，這個業是什麼個果，這個果分三部分，分三部分。

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