廣論進度：P45L5 正行分二 ~ P46L7 疲倦昏沉等亦當消滅
手抄稿第三冊：P256L9 ~ 第四冊：P7L5
音檔：[24A]02’46”~[25A]08’07”
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【廣論原文】
正行分二：一、總共修法；二、此處修法。 今初
所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。此復若隨，任遇所緣，即便修者，則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。反於如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。
此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應多起防護之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心。隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德，乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。
後時如何行者。應將所集眾多福善，以猛利欲由普賢行願，及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。如是應於晨起，午前，午後，初夜，四次修習。此復初修，若時長久，易隨掉沈自在而轉。此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」若待稍固時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障礙減少，疲倦昏沉等亦當消滅。
【廣論 師父手抄稿】
【正行分二，① 是總共修法，② 是此處修法。】
這個總共修法，就是把整個修行的這個大綱都攝在這個地方。短短的一段，把我們整個以後要走的路子的原則，統統在那個地方提出來了，統統提出來。但是也不要把它單單看成這一段，前面那個準備如果沒有的話，這一段話沒有用。還有呢，就是這一段話，跟後面那個話連接不起來的話不圓滿，這彼此間必定有關連的，這個我們要了解。現在看目前，
【今初】
就是現在呢，對修這一件事情，怎麼一回事情？
【◎ 所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。】
就這麼一句話，說「修」是什麼呀？「數數」就是不斷地，不斷地、不斷地，不斷地幹什麼啊？「將護」—保護我們的所緣的行相。什麼是「緣」，緣的相是什麼？「緣」就是平常我們說猴子攀那個東西，那個手就緣樹，古來人說，文言叫「緣」，現在我們就「抓住」，就是這樣。那個手去抓住的是外面的；現在呢，我們心也抓住一樣東西，叫這樣。那個心抓住這樣東西的這個狀態，那個就是心理的行相，就是你的心理行為，那個相狀就是這樣，那文字很清楚。然後呢，我們內心上那個狀態也應該很清楚。平常我們理論上面都是說：「唉呀！我們現在所以眾生為什麼啊？兩種執。」執的意思什麼？就是攀緣的，你把它牢牢把住。緣什麼啊？緣我、緣法兩樣東西。所以現在我們修的是去掉它；欸，對不起啊！他並不是叫我們去掉，還是要緣—緣善所緣的，不過，以前我們緣的是惡的。所以它這個修習一定的次第，一定的次第。
就是說，以前緣的是惡的，這個惡的特質是什麼—遭到自他惡果的；善的是自他的善果的，那麼這個善是一步一步慢慢地上去，從增上生然後決定勝。把我們現在的心裡所緣，心裡所緣這個就是我們心裡的行，受想行識的「行」，那個行的時候這個樣子，這個就叫作「行相」。文字是這樣，然後呢我們的概念，然後最後實際的狀態，我們要很清楚、很明白。我們現在的心理行相是什麼？慢慢、慢慢地了解，在癡相當中，癡相當中的特徵，你說不上來是好是壞，就這麼糊里糊塗、癡癡呆呆。當它生起比較猛利的狀態當中，那有兩種，有一種呢，就是歡喜的方面，這個貪的現象；有一種方面呢，不歡喜的排拒，瞋的現象。如果說諸位，仔細地一檢查，馬上檢查得出來，沒有一個人例外的，他會感覺到這個東西。而這個能夠感覺到的這個特質就是人，三界當中、六道當中，「人」最強烈、最有力。所以只有人道當中能修的原因就在這個地方，這個我們要了解。
當我們看見一個仇人來的時候，你一看見那個，心裡面火氣就來了，就這樣。然後你看見好吃的東西的話，一看見你口水就流了，就是這個樣。有的時候你沒有看見自己的心理行相，應該這樣說，就是你沒有注意到，好像你心裡還沒動，細的地方早就動了，細的地方早就動了，你們可以自己不妨試一下。我告訴你我的一個經驗，有一次，我就陪一個人去拍那個Ｘ光照片。那個照什麼？照胃部。你們曉得照胃部Ｘ光照片，先要吃一點東西叫硫酸鋇。如果那個Ｘ光透視過去的話，那個統統照不出什麼東西來，吃那個硫酸鋇以後那個Ｘ光片走不過，走不過。所以就是那個硫酸鋇映出來的這個影子，因為一定跟我們的胃壁靠近的，對吧？所以那個硫酸鋇的影子的外圈，你就看出胃的樣子來。那天我去照的時候，那個醫生先在……我就站在那個醫生後面去看，那個醫生忽然就問那個病人，說：「你平常歡喜吃什麼啊？」這樣。然後呢這個人去想，想了個半天，醫生也不問他了，這樣。
我就奇怪，這個醫生為什麼要問他一句「平常歡喜吃什麼啊？」後來那醫生就旁邊敲敲我，指指那個東西。一看，欸，那個時候我就發現了，發現什麼？在前面那段時候，他因為腦筋裡沒有想，所以那個胃就在那裡不大動，不大動的話你就看不出，因為這個死的嘛！所以它那個照片上面看不清楚。他就問他說：「你歡喜吃什麼？」他想沒有想出什麼東西，那個胃就馬上就咕嚕、咕嚕動起來了，動得非常厲害。
當時我也不大懂，一直等到後來學了佛了慢慢地、慢慢地就感受到。將來你們自然會有個體驗，譬如說我們常常說：「唉呀，不要去貪啊！」但是你在飯桌上面，要想不貪擋不住的。我想我們大家都有這個經驗。為什麼？為什麼？因為這個時候，這個行相已經非常猛利了，已經非常猛利了。所以平常人家說，這個漏洞要補小的，等到大漏洞來的時候，你一點辦法都沒有。我們心理行相也是這樣，那個很小的時候，我還感覺不出來，等到現在我們跑到飯桌上那很粗猛了。
我現在回想起來，那個典型的例子就這樣，他問他：「你歡喜吃什麼啊？」他想了半天，腦筋一動，這句話一落到他那個耳識當中，落到那意識當中，那個就咕嚕、咕嚕地就動起來了。然後呢他的確想吃什麼，可是那個時候還可以擋得住，假如你把那個東西擺在那裡，有的時候他還可以擋得住，假定說吃飯的時候擺在那裡就擋不住了。這個地方經過很長一個步驟，慢慢地我們會把這些事情，都要說得很清楚的。所以我這個地方特別點醒大家，現在我們不要單單看那個文，你要認識你心理的行相。現在我們的心理行相是什麼啊？瞪大了眼睛看那個黑板，看那個講說的這個法師，這就是我們的心理行相。如果說旁邊跑得來有一個人，打一個閒岔，大家回過頭去：「幹什麼啊！」這個就是你的心理行相，不談不注意，一談你馬上清楚了。
然後呢，平常我們心理的行相跟無明相應的，貪、瞋、癡三毒，現在要把它改過來，就這麼。所以修沒有別的，什麼叫修啊？修改嘛！以前錯的嘛！所以說「受、想、行、識」，那麼為什麼要修「行」呢？不修那個「想」，不修那個「受」呢？不修那個前面那個「識」呢？答案在下面，我現在先問你們，考考你們，大有關係哦！所以它每一個字有它的特別定義，所指的行相一點都不能錯，這句話我先告訴你們。那麼，現在說這個是善的、這個是惡的，我了解了把它改過來，修改過來。可是，因為它的無比的習性，無始以來的習性擺在那裡，所以你不斷地去保護它，「將護」的意思就是保護它，不斷地修、練習，練習這個事情。它以前那個心，一天在散亂當中，或者緣這個，現在呢你要把那個心從惡的拉過來，使得它安住在這個善的上面能夠不動，像你所希望的—要它怎麼樣就怎麼樣，就是這一件事情。
你現在想念個「阿彌陀佛」，你想觀想一個「阿彌陀佛」，以前我們念的是念什麼啊？不是貪、就是瞋、就是癡，現在不要這個，要念這個無量的光、無量的壽。然後呢練習這個東西。它不聽你招呼，你不斷地把它拉回來，安住在這個上面，讓它不動，對不對？是不是？喏！就是這個。不管你用哪一個功，你說參禪的，不！參禪的我不是觀這個，觀另外一個東西，說「念佛的是誰？」「什麼是你明上座本來面目？」「一歸何處？」「萬法歸一，一歸何處？」然後呢趙州說：「什麼是個無？」總之一句話，以前緣這個三毒相應，現在是緣這個。說「教下」另外有一套，實際上真正說起來，教下那一套，啊！高明極了，善巧極了！不過我們因為沒有得到完整的教授，所以都不知道，在文字上轉。本論下面都會告訴我們，就是這麼一點事情！下面的解釋，為什麼我們要這樣去做呀？那解釋來了，
【蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在。】
因為我們無始以來的習性，為什麼啊？我們這個心，我們這個希望的，「為心」，這個心就是我們的識心，要了解就是我們的識心。我們說心猿意馬的心，就是我們流轉生死那識心，無始以來都是這個東西「自在」，它要怎麼辦就怎麼辦。它要睡覺了，你要它提也提不起，就是提不起；到那個說要睡覺的時候，你要它該睡覺，它又睡不著，那時候你又苦惱。你說現在曉得了不要貪，哎呀！它就是擋不住；叫它不要發脾氣嘛，它又不行，我們偏偏平常就是，就是都在這個時候。所以我們為這個無始以來為這個識心所自在，你要想它聽你招呼，說要念佛它念不起來，要它參禪它參不起來，要它定它定不下來；所以說「心不為自所自在」，你自己做不了主。這我們顛倒，這個明明自己做不了主，偏偏我們說做得了主。「我」是什麼啊？主宰義，我就是能主宰的嘛！唉，說起來真可憐哪！這個實際上狀態，它不但不聽你招呼，還糟糕的是這個它所去向的方向是什麼呀？
【心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。】
這個才是真正嚴重的地方呀！它那個識心，一天到晚跟著什麼啊，跟著煩惱在轉，這是一個最大的障礙。煩惱的另外一個名字—無明。無明的行相—貪、瞋、癡，乃至於見、思、十鈍、十利、一百零八等等開合不同。由於這個煩惱，造了惡業，種種的罪過，都從此而來。喔！原因就是這樣。否則它好端端地你修它幹什麼？滿好嘛，就照它去做。它因為不好，所以你要修改啊！
【此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。】
它因為錯的，所以你要修改它。修改它什麼啊？使得這個心識，能夠聽我自己招呼，像我所希望的，「堪」是能夠，能夠像我所希望的。希望什麼啊？「住善所緣」，簡單極了，就是這個。你為什麼要使它「住善所緣」啊？因為你緣在善的上頭的話，就感得善果報。真正說起來，修學佛法的的確確是世間所有人的共同目標。大家總覺得：「哎呀！你們這些迷信。」說這個話的人，這些人糊塗、大糊塗！請問你不妨問他，你在這裡忙幹什麼啊？他要求快樂。怎麼快樂？喏！這個地方告訴你快樂。這個是真正了解了沒有一個人例外的，他一定選這一條路—修學佛法，這樣。所以說佛法的的確確是天下最偉大的教育，而且也是唯一正確的教育，就在佛法當中，其他地方沒有了。告訴你怎麼得到快樂，告訴你怎麼去掉痛苦嘛，這不是世間所有的人共同的嘛！豈但是人，所有的有情。
那麼上面告訴我們，下面這個話重要！上面那個正出它的那個內涵—所謂「立」，還有呢，下面有些錯誤，我們往往犯了個大錯誤，這個要把它拿掉。
【此復若隨，任遇所緣，即便修者，】
就是我們普通的狀態，那麼我們說修了，那我們去修吧！於是碰到什麼你就修什麼，「任遇所緣」，就是我們眼前碰到的，你就去修去了，在這種狀態之下，害了！下面告訴我們。
【則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。反於如欲善所緣境，堪任安住，成大障碍。】
在這個情況之下，我們是急急忙忙地去做，你要想快一點成就，但是產生的效果是什麼啊？不行！所以說對於在這種狀態的，怎麼對於你所希望的，你所希望的，他特別加一個「如是次第」，因為你所希望的，一定要有層次地來的。因為你隨遇所緣，你不了解，真正地去忙了—應該修的內容，要照著這個次第要修這麼多東西—這個「善所緣境」你把握不住，你弄錯了，所以它一定生不起來—「定不隨轉」。
這個它的文字是這樣，我們不妨現在想想看，我們每一個人經驗，我想參禪，參起來了嗎？我想念佛，念起來了嗎？我想懺悔，有效果嗎？欸，就是不行，我想大家都有這個經驗吧！你希望念得一心不亂，偏偏要亂；你要想觀佛，偏偏觀不起來；你要它不貪，它偏偏要貪；你要它不發脾氣，你就是忍不住。為什麼？喏！就是就這個。嘿，你要所希望的善所緣境，它「定不隨轉」！他還不是用一個懷疑，他就告訴你一定辦不到，善知識告訴我們的話。原因為什麼啊？就是前面一句話—「任遇所緣」，我們碰見一點，哎喲！我們覺得對了，修行了。
不過這裡要說明，它最後這個效果還是有的，只是轉了無量無邊劫以後，那時遇見了佛他跟你講了，成功了。可是要曉得，那個時候跟你講了還是什麼啊？還是把完完整整的內容告訴你，你還是如其次第，那個時候才成功。中間經過這麼大個圈子，幹什麼啊？走了冤枉路，白吃辛苦。假定說到那個時候，你坐在那裡，那個羅漢果也好，這個佛果也好，天上掉下來，他說不定說偷一個懶：唉，要去修很麻煩，坐在這個地方，等到那個時候從天上掉下來了，我就不妨等它一等。不是的呀！你到那個時候還是要如此這般，一點都不能少的，要照著去做。請問你為什麼現在不做，一定要等到那個時候，吃盡了無比的冤枉苦頭才做？很清楚、很明白，不但是理論如此，你回憶一下馬上曉得了，那是千真萬確的事實！
所以我說到這裡我隨便一提，你們在座後面幾位剛開始的時候，沒有吃過苦頭，有很多還不一定了解，吃過苦頭的人到那個時候才—一想，清清楚楚！有的人出了一年家，有的人出了兩年家，所以我今年夏天碰見了出三十年家，還是這個樣，就是你所希望的得不到。他還不是馬馬虎虎，不是在外面流蕩哦！喔喲！關在山裡面自己弄了一個茅篷，在那裡認真地修。大家都說：喔，這個人是個修行人！就是沒有得到正確的次第，他所希望的「善所緣境」是「定不隨轉」。拿我們現在的話來說，你要想念佛的話，要想得到心定，要想一心不亂，這偏偏散亂、昏沈，這樣。下面不但如此，眼前得不到還是小事，還有一個大毛病，這個毛病可怕！
【若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。】
你一開頭養成功了這個習慣，這個是什麼習慣？惡習慣。下面的惡習慣改不過來，儘管你的發心是好的，你希望是好的，但是一點結果都沒有，一生就這樣地空過—「終生善行，悉成過失。」都是錯的！這個地方只告訴我們一生，究實說起來，這個一生下面又一生，下面又一生，你如果這個地方不改過的話，它生生世世繼續下去。在這一點也容或我們懷疑，現在可以當下指出來這個情況。我們平常稍微了解一點教理的人，大家都了解，我們這一生所以感得現在的狀態是什麼？宿生的因哪，由這樣的因感得這一生的果；宿生的這個異熟因感得這個異熟果，宿生的等流因感得這一生的等流果。
關於這一點我想大部分的人還聽不懂，這兩個什麼意思？異熟因，就是你那個時候造了善惡之業，感得這一生的人身、天身、地獄、餓鬼、畜生這個。等流因，那你做的時候什麼狀態，現在這個心裡面又這種狀態現起來。假定我們宿生沒有感得這個業的話，我們這一生不會跑上那個出家的路。如果說幾百年以前，幾千年以前大家都是說出家好，我們也是就說出家。現在這個社會上面人家都說「這個迷信，你又大迷糊蛋」，結果你就偏偏走這個路子，沒有一點特別的原因我想我們不會走，對吧！很明白。為什麼我們走了？宿生一定有這個原因在這個地方。
但是呢，妙咧！我們現在大部分走的說念佛，這個念佛這個法門又說萬修萬人去，你只要念就得。我們這一生所以碰見，不是這一生碰到的，前生就碰到了。從這個地方去想想看，既然這麼容易萬修萬人去念了就得，我們也有這種因，為什麼我們宿生不去，留到今生？結果呢今生忙了個半天，有的是一年，有的是兩年，有的十年，有的三十年還在那兒不曉得在哪裡，不是很明白嗎？這個是我們要應該要很警惕的地方哦！我們不懂得完整的教理，不了解教理所指的行相，自己還覺得滿好在這兒修行，含含糊糊。你一旦真的 (p268) 了解了以後，你自己會著急得不得了，你沒辦法容你自己，那時候你就對了。所以現在我們常常覺得：「哎呀！我還是在修行！」現在我看看的話，只能這麼說：「好啊！種點善根。好啊！我在那兒隨喜。」這個善根在不在發芽、在不在現行啊？那值得我們痛哭流涕！所以這一個地方，這一句話大家記住：「一生善行，終成過失。」那麼要怎麼辦啊？告訴我們，
【故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。】
第一件事情，對於你要修的這個內容，對於你所修的「諸所緣境」，整個的內涵不是單單的一點點。我們現在或者說修念佛的，好像很簡單，只依「阿彌陀佛」。不那麼簡單！正行是如何，助行是如何，信、願、行—信些什麼、願些什麼，都要曉得。然後你在家怎麼弄，出家怎麼弄，「敦倫盡分」，在家敦些什麼倫，出家盡些什麼分？這個就是這麼一個念佛法門，尚且如此！跑到廟裡面的那個常住，然後我們從早晨開始到晚上，這麼多的事情，都要應該了解。簡單的念佛是如此，何況其他的？沒有一個例外。所以說「所緣境」它的內容是什麼？「數量」，這是質跟量，包含整個的內容。如果說這個質不對的話，那個根本不談，所以「數量」兩個字實際上呢也可以說，「質」，就內容、體性本身絕對沒有錯，然後呢「量」要圓滿。這個兩個夠不夠？不夠，還要「次第」，對於這個，事先先有圓滿的認識—「先須決定」。
比如我們就要去燒飯了，那麼簡單哪！燒飯，當然你說：「哦！今天要燒飯用米。」你一定要弄對哦，這個米弄成麥這個不行的啊！就算同樣的米，稻都不行，何況是其他的？佛法裡面常常就說「蒸沙煮飯」，如果這個質不對的話，你再一大鍋的砂子擺那裡蒸，沒有用！所以這個質要對。對啦，然後你就去煮去了，這裡人有三十個，你燒了一碗飯，沒有用！量還要對，少了固然不行，多了也不好。然後呢次第還要，這個前面已經說過很多了，對這個事先要決定，要決定。決定裡邊是一個學問，不是我們今天說聽懂了，沒有決定，根本沒有決定！因為你正式修的時候，那個真正重要的關鍵在修的時候。所以你現在聽的時候你聽懂了，聽懂了你回去的時候，你心裡也是含含糊糊，那個沒有用！這個主要的要到後面講。
所以什麼叫「決定」？就是當你坐下來念這分佛號的時候，什麼東西都動搖不了你。我想我們大家都有這個經驗，說在這個環境安安靜靜是滿好，煩惱來的時候擋不住。為什麼？佛號它主要的目的是對治煩惱，煩惱是生死的根，佛號是出生死的。請問你這句佛號擋不住煩惱，有用嗎？假定你對前面的能夠決定的話，跑到那個時候的煩惱來的，拿起來，一下煩惱消於無影。所以古人說，這個東西放在手上像金剛王寶劍一樣—「佛來佛斬，魔來魔斬。」為什麼啊？就是那個東西拿起來的，不管你任何東西來動不了你。這個所謂佛、魔兩樣東西，廣義的你要了解，順好的，使你引發你貪心的—不動；逆境發你瞋心的—不動，這個叫「佛來佛斬，魔來魔斬。」那個時候就是你決定了。然後你安住在上面，不管什麼東西都不動搖，這樣做啊！現在我們決定了嗎？所以你說聽懂啦，我要去修啦！啊！阿彌陀佛！還沒有。那麼要什麼呢？這個裡邊的次第，還有一步一步上去。這個決定好了以後，下面還有文章哦！
【次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。】
那個時候了解了，清清楚楚、明明白白，那個時候要修了。修的之前還要什麼？發一個「猛利誓願」。說為什麼要這個？平常我們碰見一點小事情動搖了，要有了這個猛利誓願，在任何情況之下絕不動搖，那個時候才是。所以我們現在一開口就說我們一門深入，真的一門深入了嗎？那求之不得。現在我們普通的狀態，一種狀態—門外空轉，不得其門而入，門在哪裡不知道，自己在那兒跑得很起勁，一種。還有一種呢，原地踏步，踏了個半天自己覺得跑。在這種情況之下，一天到晚被那個境風在轉，不知道。你必定前面曉得什麼是轉的狀態，什麼是不轉的行相，內心當中很清楚、很明白。然後呢那個時候雖然決定了，外面強烈的境風來的時候，你還是擋不住，所以我發願一定要這樣，任何情況之下，絕不動搖！這樣。
其實這個不但是這裡，我們不妨看看天台智者大師寫的《小止觀》，那個《小止觀》叫「童蒙止觀」是吧！那個小孩子初機第一步，它也告訴我們，到那個時候你真正前面的準備好了，然後發誓願決定要這樣下去。如果看過《小止觀》的一定有這個印象，沒有一個例外的跑到這樣。好！決定不動搖，「修如所定」，就是前面決定的；「不令修餘」，其他的不動它。是的，的的確確是一門深入，你是摸到門了，然後是登堂入室的時候。現在我們真可憐、真可憐，都在門外空轉，還自己覺得：「啊！這個我在那兒一門深入。」浪費一生事小，生生世世在那個地方空流轉。
我想起了這一件事情，我覺得若干年以前，快二十年了，那時候我剛出家不久，有一個地方一個法師跟我說：「哎呀！現在出了家什麼都放下囉，就是一樣—嘴巴！」跟我說。當時候我聽了心裡面好像有點似是而非之感，不大同意。等到我過了二十年以後，啊！我覺得什麼都出了家，形式出了家了，什麼都沒放下，這張嘴巴是尤其放不下！我不曉得你們有沒有這種感受？為什麼？目標沒弄清楚，這第一個。第二個目標弄清楚了，內容沒弄清楚，不曉得怎麼去達到這個目標。所以從那個時候一直……後來，我看見很多人很好的哦，哎喲！他說起來他生死心很切，這內容呢？跟這句話是了不相干。所以我想起二十多年以前，我跟那個同修談論的這句話，現在真是感覺得內心很慚愧、很痛苦。所以說把我的經驗告訴大家，你真的想的話，這個毛病都指出來了，改過毛病，就對！那麼，是！決定要照這個次第，那麼這個次第怎麼辦呢？
【即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。】
那時候應該具足，一點都不能少，什麼？「憶念正知」四個字，整個的修行就在這四個字當中，一個「念」、一個「知」，這個是正念跟正知。所以你正式修行的時候非常清楚，如果說你念佛的話，當下這句佛號清清楚楚、明明白白，這個叫「正念」。然後你也曉得自己在正念上面，那就讓它去。因為你有正知在，所以它如果說對的，你讓它去，如果不對，你隨時拉回來，這個就叫正念、正知。但是這兩個一樣東西，它是個大學問，一直要到最後講到奢摩他的時候詳細講。我們現在是聽見了照著去修，對不起，你有大善根很快上去，如果你沒善根，聽見了這個你去摸，怎麼摸就怎麼錯。這個大祖師們，每一個人的過來的經驗，沒有一個例外的。這必定要對於這個每一個地方的行相了解得非常地清楚，而這個之前還要各式各樣的準備。到那個時候的話，你那個正念跟正知，這麼清楚、這麼明白就提得起來，提得起來的，就能夠成就！是「應具足憶念正知」，這個是正修習，對了，如法的一點都不錯。下面又補兩句，「如所決定」，像你前面所決定的，不要增、也不要減。少了固然不行，多了也不要，這是個大學問喔！後面會告訴我們為什麼。
這個是整個的修學的全部的綱要，全部的綱要。這個地方是個總綱，這是個總綱，真正的細目還沒有摸清楚之前，我們還談不到修。狹義的修談不到，可是廣義的我們正在修，我們整個地認識了解這件事情就是在聞當中，在聞、聽聞。然後呢，如何聽聞，如何思惟，如何照著去做？一步一步下去。
【◎ 此處修法者。】
那麼現在我們這裡修什麼呢？這裡是告訴我們，對善知識修淨信心這件事情，這件事情怎麼修呀？告訴我們了：
【先應思惟依止勝利速成佛等，正面的及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。】
一步一步來說明一下。說我們現在這裡了解了這個修行的方法，那麼現在我們要修的，換句話說我們現在所緣的行相是什麼，就是怎麼樣依止善知識，啟發這個信心，絕不動搖等等。他告訴我們這個方法：先思惟依止善知識的殊勝利益，這個殊勝的利益，他舉一例，說很快能成佛等。假定說，你能夠想到這一點，一下這個心裡面就能夠把握住，可以！不行，那找其他的，總是找跟你自己相應的這一種。它主要的目的在什麼？如果你跟它相應了這個概念能夠生起來的話，它有一個強烈的力量，它會引動你一心一意去求這個事情。雖然我們在佛法上面容或還沒有，但是我們每個人都有這個能力，而且很強盛的這個能力，你只要把這個能力稍微轉變一個方向，求佛法馬上成功。
這個能力是什麼？就是你好樂要求的東西。譬如說我們現在聽說，欸什麼地方有一個大法師：啊，這個法師好了不起！或者說，這個地方打七怎麼好，或者這個東西怎麼好，你心裡想：「哎呀，我一心一意要去求它！」我想我們大家都有這個經驗吧！在學校裡念書的時候，哎喲，這個美國好，大家想留學；然後年紀稍微大一點的話，這個男女之間的，做夢也要夢到他。我們大家都有這個經驗啊！千真萬確的事實！為什麼啊？它有殊勝的好處在。我們是不是每一個人都有這個力量？有嘛！可惜的是用錯了，現在你只要把它改過來。它改過的一個方法還告訴我們—思惟，關於這個道理後面會詳細講的。所以我這裡原則告訴你們，你了解了原則，下面懂得了方法，一定做得到。到現在為止，在座的大部分，這個方法還不懂，所以到現在為止雖然去修還沒用，我們不急，一步一步地深入。
這個是前面拉的力量，容或夠了，但是後面還要一樣—推的力量。有的時候我們會向後面退，他就告訴你，如果你不親近善知識有些什麼害處，說這個害處能夠引發現在的、後在的大苦。喔喲！你一想到這個，你就不敢不去親近了。所以後面有推的力量，前面有拉的力量，哪有不成功的？決定可以成功！同樣的道理，佛法上面雖然沒有這種感受，但是我們心裡這個能力是千真萬確！譬如說這個地方一杯毒藥叫你吃進去要死的，當然我們不要去吃；或者說這個毒藥的話，風吹的話，馬上吹過來讓你中毒的，你趕快逃都來不及。一定是這樣對不對？叫你來，「嘿，不可以！」這是後面推的力量。當你想到親近這個惡知識，對你有這麼大的害處的話，你一碰見他躲得遠遠的。這樣，這個就很容易了。
所以記住！這個地方現在我們真正重要的事情，就是做這兩件事情：什麼是惡知識？不信。哦，如果他不信的話，這個信字不是普通的。什麼是善知識？他能夠淨化你的，就是這個；我們修的也是修這樣。那麼，有了這個前面拉的力量，以及後面推的力量，這個力量是有了，那麼正修的時候修什麼？修：
【次應多起防護之心。】
防護，以前錯的不要。以前錯在哪裡啊？專門看他的缺點，現在不可以！
【謂不容蓄，分別尊長過失之心。】
對於那個尊長的過失，這個心理千萬不可以起，萬一起來了以後，心裡一定要拔除掉它。這是為什麼我們平常的時候，注意喔！為什麼菩薩戒上面特別強調告訴我們，「說四眾過」，說四眾過，為什麼「自讚毀他」萬不可以！四眾是什麼？比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。這個是三寶之列，他是個清淨幢相，你說他的過失，喏，就是這個地方，真正說起來害我們自己。所以我們現在總是，喔唷，坐下就談那些事情，啊，錯了！現在你能夠避免這些，這些都避免了，當然善知識你就更容易避免了。
前面已經告訴我們很多善巧的方法，實際上理論上面我們也了解，我們修學大乘佛法，大乘佛法要救度一切眾生，十惡不赦之徒你都要救度他，何況已經出了家的清淨幢相？他如法你趕快跟他學，他不如法你努力去救護他，這個才是啊！因為你要如法去救護他，你覺得自己內心當中還欠—悲心不夠趕快學慈悲，智慧不夠趕快學智慧，這個才是我們應該做的事情。哪有什麼坐下來說他不對、說他不對的。普通的一個人尚且如此，何況你的尊長？不管你用哪一個方法去想，實際上很容易，慢慢、慢慢、慢慢去掉。下面：
【隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德，】
這個過失方面防護，功德方面增長，就是盡你所可能地儘量想他的好處，多想它。這個方法前面已經說過了，只要你心裡生起引發你的好處的話，想到這個他功德的長處的話，雖然有一點小小的過錯，它不會擋住你，不會擋住你。就像做父母的人，看見那個子女總是可愛的。也許我們沒有做過父母，可是我們看自己，看自己都是最好的，就是這樣。為什麼啊？就是這樣嘛！你能夠對這個東西覺得有功德、有好處的話，過失就看不見，現在我們學的就是學這個。那麼學到什麼程度啊？下面說：
【乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。】
你一直這樣去修，一直修到什麼時候啊？你內心當中這個「信」清淨了，清淨的信的行相生起來了，那個時候可以了。進一步，這個清淨行相生起來，你隨時隨地覺得：「哎呀！這個善知識好，一切都靠善知識啊！」你自然而然，你不知不覺說一心一意去依靠他，他的好處都得到；實際上就是這一個念頭本身，就是無比的功德。關於這一點，以後慢慢地講，那麼這裡的主要的就是說，要修到什麼時候呢？要修到這個時候。
【次應思惟如前經說，於自，已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。】
清淨的行相生起來了以後還夠不夠？不夠！還要像前面所說的念他的恩，這個師長對自己的已經做的恩以及當作的恩。已經做的恩固然要，當作的恩同樣要，實際上同樣的重要。因為已經做的恩，所以你會一心一意地依靠他，因為你還要求得更多，所以你絕不想放棄他。已經做的什麼恩？那今天我們有這個機會在這裡，都是靠善知識，沒有善知識絕不可能，我們現在還在惡道當中。當做的什麼恩啊？你不是要成佛嗎？所有的事情都要靠他，沒有一個例外的。你能夠這樣想，那麼下面就行了！
我們想想看，假定這種心理真正地形成了，你的心裡面會不會起一念的惡念啊？找不到一念惡念了！不清楚明白嘛！現在那個菩薩戒上面，我們說：「哎呀！不說四眾過，不自讚毀他，難之又難。」你了解了這個道理輕而易舉，叫你不做也不行，你只要把菩薩戒如法去持好的話，哪有不往生？比丘戒乃至於八關齋戒一日一夜都可以往生，何況持了菩薩戒，哪有不往生的？這不是清楚明白極了！所以古人說萬修萬人去的法門，是絕對正確沒騙我們，可是我們在文字上面空轉戲論，那有什麼用？所以他這裡告訴我們你有了這個，至誠、恭敬都來了。那好，這正修。下面呢，完了以後如何？
【◎ 後時如何行者。】
這是狹義的修。廣義的時候一切時都包含，廣義地來說，這後時也在修當中。狹義地來說，就是我坐在這裡，拿我們現在來說，就是你作早晚課的時候，或者早晚課完了以後，你自己定下來的時候，拜佛、打坐那個時候。那麼剩下來的時候，說我拜完了佛，作完了早晚課，剩下來，吃飯也好、走路也好、聊天也好，乃至於睡覺等等，該怎麼辦？告訴我們了，這裡，「應將所集」……喔！這個還沒有，完結的時候，是正修完結以後。「未修中間者」還要再下面一段。這個下座的時候，
【應將所集眾多福善，以猛利欲由普賢行願，及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。】
這個前面已經說過了，這裡不詳細講。簡單地說一下，前面做的你只要如法地做，有無量無邊的好處，那麼那個時候要迴向。那個迴向，「猛利欲」—猛利的善法欲。在座的有幾位還沒有聽過的，把以前的錄音帶好好地聽，那個時候曉得，「猛」是什麼行相，「利」是什麼行相，「欲」應該是什麼狀態，如何迴向，非常清楚、非常明白。當然你可以照普賢行願、十大願王、七十願各式各樣。迴向到什麼呢？現時的、畢竟的；現時就是眼前增上生的，究竟的是畢竟、究竟決定勝。換句話說，我們從凡夫地步步上升地，一步一步上去，統統在裡頭。如果拿次第來說，那就是說現在迴向的是資糧位應該什麼，加行位應該什麼，見道、修道應該是什麼，是一地、一地等等，這個就是眼前增上生經過的。究竟決定勝—圓滿的報身，圓滿的報土，迴向這個。
【如是應於晨起，午前，午後，初夜，四次修習。】
這印度的正統的做法，我們每天作的是修四趟，他是坐在那裡修的，據我所曉得的，他們的確這樣，正規的，晚上睡四個鐘頭，六時當中，那個時候是睡的，早晨起來，通常都是二點多鐘，第一座，他們這麼一座很長，要三個這印度的正統的作法，我們每天做這個，是修四趟，他是坐在那裡修的。據我所曉得的，他們的確這樣，正規的晚上睡四個鐘頭，六時當中那個時候是睡的，那個時候是睡的。然後早晨起來，通常都是兩點多鐘，第一座兩點多鐘，他們這個一座那是很長，三個鐘頭，三個多鐘頭要。然後呢早晨早齋，早齋完了以後，下面一座也是通常都是三到四小時。所以說午前一座、午後一座、初夜一座。中夜是睡覺的時候，每天修四次。下面這一段話，這初修的時候該怎麼辦？
【此復初修，若時長久，易隨掉沈自在而轉。】
要曉得我們剛開始修的時候，如果你時間長了以後，它很容易跟著「掉沈」而轉，「自在」就是說你不知不覺當中在這個裡邊。什麼叫「掉」？什麼叫「沈」？這裡不詳細說，這個奢摩他那個地方說得非常清楚，對我們已經有經驗的同修，我指出來你們馬上曉得了。現在我們所以沒辦法得到定，乃至於不能一心不亂的，心裡有幾種狀態，有一種呢散亂—胡思亂想，東想西想。這個裡邊不是指一般的散亂，特別講「掉」。「掉」是什麼？跟貪相應的這種心裡面攀緣相，想這個、想那個，這歡喜這個、那個，這種狀態，就是心裡面向上揚的時候這種狀態。還有呢，等到你想、想、想，想累了以後向下沈了，向下沈是什麼？先是細昏沈，到後來是粗昏沈，到後來睡著了，乃至於。
我們想想看，我們現在普通狀態是什麼？就是這個。自己還說：「哎喲！我一天可以盤那個腿，雙盤喏！一個小時哦！」是！把那個腿嘛熬得痛得要死，心裡在幹什麼？非沈即掉！不是在胡思亂想，就是在那兒打瞌睡。不是，瞌睡已經不曉得到哪裡去了—細昏沈。你們要想認真學的時候，千萬不要著急，一直等到學到奢摩他，那個行相說得非常細微，隨便心裡面一點點的樣子，它告訴你得清清楚楚。你自己認識了走上去的，那的確是安穩得不得了，這裡我不詳細說它。你剛開始養成功了習慣了以後，好了，
【此若串習，極難醫改。】
一旦養成了習慣，你要改好難、好難，結果是「一生善行，終成過失」，然後生生世世拖在這個地方，這麼嚴重！所以我記得十多年以前，那個時候也是莽莽撞撞地到處去亂撞。那個時候，我因為看過一點那個本論，以及其他的善知識的提示，所以我自己也曉得關起門來沒用的，茅篷裡面不行。禪宗說得很清楚：「初不破本參，不住山」，要破了本參以後才住山，你沒有住山本錢不行，那個時候我已經了解了。現在我們，唉，什麼是「本參」連它夢都沒夢見，就要去住山，沒有用！所以我那個時候到處去跑參訪，哎！結果遇見一個我那個時候覺得善知識，然後呢我就跟他去。喔！非常好，也承蒙他攝受，兩個人關在一個地方，人家借給我們的一個地方，我們去修行。
然後他也告訴我，這個禪堂裡的規矩，早晨起來嘛怎麼樣，這個掛，臨濟掛鐘板怎麼掛，曹洞怎麼掛，然後等等。然後到禪堂裡邊一副，怎麼板，那個香板應該打幾下，怎麼弄幾下，我聽了好有勁，啊！這個規矩美不可言。然後到時候跑上去坐，坐在那個地方一坐。結果一坐，嘿！絕沒有三分鐘，一看他，在那兒打瞌睡。我那時候因為多少轉過幾個圈子，多多少少還曉得一點怎麼坐，所以坐得滿好的。自己先是一心一意地坐，因為我要學他嘛！所以有的時候注意他一下，一看他—怎麼來的，不對啊，怎麼一回事情啊？他大概也注意了，所以等到那一座下來以後，他就在那裡，弄到後來乾脆口水也直流，就在那兒睡著了。起來了以後，他也覺得：「啊！這一支坐得很好。」
吃飯的時候就隨便談，他大概也聽出苗頭不對，他就跟我說：「嗯，早晨剛起來有一點昏沈。」我想沒錯，那個時候我的心裡面，當然雖已經動搖了，但是不會太……太怎麼說，我也說不上來了。吃飯的時候就跟我說：「欸，有一點昏沈。」我想沒錯、沒錯，吃過飯應該好一點。結果吃過飯，唉，如此這般，還是老樣子。下座了以後，他說：「吃過飯後容易昏沈。」沒錯，沒錯！結果，那一座完了以後下來，然後呢洗洗臉或者什麼等等，我想這一座應該好一點吧。嘿！結果一樣。一天六支香，沒有一支香例外的，就這樣。結果就這麼睡了兩天，回去啦！我心裡面就懷疑，就這個樣嗎？
那個時候我已經看過、看過了，可惜的就是沒有人真正地講，所以這個重點還不大知道，還不大知道。一直到後來我自己，那時候我前面，唉呀！我真是不曉得吃過了多少苦頭啊！我前前後後看這個論，從頭到尾看過很多遍，第一遍看的時候一竅不通，但是看了很歡喜。那個離開現在已經整整多少，二十三年了恐怕，我記不住，不是二十三年就是二十二年。雖然不歡喜，我還是咬緊牙關看到底；以後不斷地看，啊！看一點歡喜一點，但是重點都看不見。以後後來我自己一個人跑得去用功，用了一點味道，再翻—哎呀！那個時候才了解原來這樣。他這個上面告訴我們什麼，你一旦這個惡習慣養成功了，改不過來了。他自己不曉得欸！不曉得。他雖然曉得了，是一點辦法都沒有。我們雖然沒有像他那位老人家那麼經驗幾十年，但是我們在座的，前面的同修們大家都有這個經驗，你說你念佛你提得起來嗎？到那個時候就是胡思亂想，你就是拿它一點辦法都沒有；再不然它就是昏沈，你依舊拿它一點辦法都沒有。所以呀，養成了這個惡習慣是「極難醫改」啊！你要怎麼辦呢？
【故應時短，次數增多。】
不要時多，這個地方是一個大學問！他真正叫我們上座的時候，後來我遇見了善知識，他告訴我們這樣—四、五分鐘。他前面那個道理已經講過了，現在我們根本道理都沒聽懂，沒聽懂試都沒用。告訴你了以後，當年，一定是這樣的，告訴你在這個地方，然後你試了以後，這個時候關係重要了！所以我們現在聽過了以後，聽過了就算了，沒有用。聽過了以後，你不斷地去想他說的是什麼，然後呢，用！到那個時候你心裡面，開始很難捉摸，到那個時候多多少少有一點影子了。他會盤問你什麼狀態，你要告訴他。真正想學的不要他問，你自然去問他，說那個時候坐了以後是這個狀態，他覺得哪個是對，哪個是不對，告訴你。然後呢，你那時候安住在上面沒動，讓你試幾分鐘。到那個時候你很清楚地，欸，「掉」怎麼跑的，「沈」是怎麼來的。所以我們剛開始學的時候，他告訴你五分鐘，有了五分鐘，然後呢你回去，十五分鐘。到了那時候，他下面等到你慢慢地行了，慢慢地增加。那麼，這個括弧裡面有一段話，
【如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」】
這個文字先不解釋，我把那個內容說一下，你們自己一看那個文字就懂了。說你假定得到了正確的指導以後，你上去坐的時侯，這個行相就很清楚，哦，你曉得做些什麼。然後呢因為行相很清楚，做對了你會很歡喜。我們做任何事情都是這樣的，你去跟他學，他做對了你覺得很歡喜，對不對？然後呢，開始摸的時候，唉呀，你摸來摸去，就是摸不到這個竅門，到後來你摸到了，哎呀！心裡好歡喜呀！那個時候你就歡喜地覺得：「啊，對了，對了！」譬如說你念佛，平常你就是胡思亂想，到那個時候一下這個佛號提起了，哎呀，你覺得歡喜呀！如果修過行的人，認真過的，都有這個經驗。或者你拜佛，平常的時候胡思亂想，到那時候你拜你那個心裡非常寧靜，哎呀，覺得那個時候，或者有一種不知不覺的感恩心，或者不知不覺的歡喜心。乃至於有的時候拜的時候，不知不覺得這個會痛哭流涕，雖然痛哭心裡卻是歡喜的，樣樣東西都是這樣。
結果，我們碰到這種情況之下，哎呀，那好了，繼續下去。他不是！等到你發現了這個歡喜，你會覺得：「哎呀，這下對了！這下要修了。」這個叫「欲修心」。欸，妙咧！我們碰到這種歡喜的情況繼續下去，他告訴我們怎麼？停下來。那我們想想看，這個碰對了為什麼會停下來？大善知識的大善巧，真美！你碰對了叫你停下來，停下來是什麼狀態啊？你下來了以後你心裡想：「這麼好啊！」你雖然下來了，你一心一意一直想再去做那件事情，你相信不相信？容或我們沒有這個經驗，我告訴你，今天跑到廚房裡面去，那最好的東西讓你嚐一下，也許你以前沒有嚐過，他勸你，你不想去吃，最後你想不妨去嚐，然後你跑到廚房裡面一嚐—這麼美！告訴你停下來，對不起，明天再來吃！你回去了一天到晚想：唉，等到明天，實在等不到，最好今天中午就吃！我想我們有這個心情吧！就這麼善巧，就這麼好法，欸，它就是這樣！這也是我親身的經驗。我曾經跟你們說過，二十幾年我這個念佛的經驗，欸，但是到了第二天晚上就不來了。嗯？昨天晚上怎麼這麼好，今天晚上為什麼不來呀？怎麼找也找不到。
以後經過若干年以後，我這個了解以後，那時候我在另外一個地方，也是一個人在那兒閉，然後那時候，以前每次得到了好處就不行了，啊，原來毛病在這裡啊！那時我也這樣坐，坐了沒幾分鐘，欸，境界現起，啊，非常好！我就忽然一個念頭想到：哎呀，善知識告訴我馬上下來。我就那時候下了絕大的決心欸！把那腿硬是拿掉，然後下來了。下來了以後我就發覺了：真美啊！雖然下來了，我一想：哎，這個時間怎麼過得這麼慢，我要趕快回去再坐第二座！不管做什麼事情它那個心就拉著你，那時我感覺得到。以後的確這樣，你只要做得好了以後，到那時候你停下來的話，它就會拉著你。
現在我們是不是啊？不是。我們不要說在那兒摸不到，就是你摸到了，也是苦苦地在那兒硬撐撐下去，撐了很長。撐了很長，結果什麼啊？味道嘛是沒有，哎呀，坐得嘛腳又痛、腰嘛又酸，所以結果啊，下一次還沒有看見座位啊，發嘔！叫你去，心裡想說：唉，最好慢一點！所以我們真正用功的時候，你了解了這個，就巴急不得，不能，要早去。你如果把握不住這一點的話，最好希望拖得晚一點，所以才我們會拖拖拉拉的。假定說你對這上早晚殿嚐到了味道的話，叫你到七點鐘去，你一定六點五十五分早就去了，先坐起來，他不坐我要坐。毛病就在這裡！所以我這黑板上面告訴，特別寫，拿現在的話：讓那個修行做你的朋友，不要讓修行做你的冤家。我們現在就是這樣，讓修行做我們的冤家，真是好可惜！他下面怎麼辦呢？
【若待稍固時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障碍減少，疲倦惛沉等亦當消滅。】
你第一個要摸對，摸對了以後，要得到稍固。什麼叫作「稍固」？我要說一下：譬如說我們現在念佛也好，打坐也好，瞎貓碰見瞎老鼠，會碰得到的哦！一下來了，這個不算。這一天碰見了，明天沒有，你真正摸對了以後，不是，現在碰對了明天還來。但是不穩的，有的時候滿好，有的時候一提就提起來了，有的時候提了半天才來，那時候沒有。你真正摸對了以後啊，你一上去，一提馬上就來，就這樣，這個穩了。固不固？不固。什麼是固呢？就是你不但一提就起來，外面的境界引動你，引動不了你，那是固了。這樣呀！然後呢你延長那個時間，那個時候才是真正延長的時候，不是熬腿。
所以現在有很多人練不倒單，唉，我實在代他可惜，但是也無從勸起，沒有辦法的。在座的諸位也許已經有人信得過我這個話，因為前面已經學了這個教授相當多，如果說你們自己不管聽也好，自己看下去，把那個奢摩他、毘缽舍那看完了，我不叫你這樣做，你也都不可能，你會很清楚、很明白的。什麼是生起，然後什麼是穩固，每一個地方的行相非常清楚。走進去每個地方都有次第，那個時候延長，對了！
然後呢，下面是大原則，「於一切中」，在任何情況之下，不要太急，急不可以，緩—太慢也不可以，這是加行的過失。你能夠這樣做的話，「障碍減少」，這個障碍當中最主要的是掉舉，然後昏沈、疲倦等等，統統消滅掉了，所以在這種情況之下，你一坐，啊！自然而然很好，自然而然很好。所以聽到這裡為止，我想大家可以信得過我，得定不難哪，實在不難啊！你只要得到完整的教授，儘管我已經說過我周圍有那些人，你們也信得過，但是這個畢竟是信人家的，你只要肯照著這個完整的內容去做，我們每一位很容易都可以得到。今天就到這裡。
上面我們講到修行，所謂的修行是什麼，然後呢完了以後應該如何。今天講「未修中間如何行者」。正修的時候，就算照著他的規矩來做，只有四座。那麼以我們現在來說，我們正修的時候，一個早晚課加起來還不到兩個鐘頭，然後你一天二十四小時，除掉兩個小時之外，二十二小時都在造惡業。你這個兩小時的善業，能抵得上二十二小時的惡業嗎？這是為什麼我們弄了半天了，不行！他現在告訴我們：欸，沒有正修的時候，這個中間怎麼辦。如果說你能夠把這個概念把握住的話，好了，二十四小時都在修行。
所以平常我們講正助雙修，正助雙修，好像這個「助」只是意思意思，只是意思意思。錯了，錯了！要曉得：這個助修跟正修是一樣的重要，在很多情況之下，這個「助」比「正」更重要！譬如說我們講前行，前行好像不是正行，好像是基礎，實際上呢沒有前面的基礎啊，你整個的正行根本沒有用。平常我們常常做各式各樣的比喻，你燒飯，你前面那個菜沒有洗乾淨，請問你煮了能吃嗎？你這個房子的基礎沒打好，你造上去能住嗎？基礎沒有造好的，你住在裡邊，輕輕地一陣颱風來，把你壓死了。這不是很明白的道理嗎。這個經上太多說這種地方，這是我們要了解的這個基本概念。
