2019/08/06 廣論進度***15秋

廣論進度： P326L10愚癡之因謂近惡友~P327L9以諸教理善為成立

手抄稿：第十八冊P82L10 ~ 第十八冊P113L4

【廣論原文】

愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自耽以為因。不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」謂應親近智者，隨自力能而求多聞。若不爾者。聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。從此能生廣大修慧。如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。」慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。

【廣論 師父手抄稿】

【愚癡之因，謂近惡友，】

這個好好的看一看！

【懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。】

今天這個只唸一遍，我為什麼唸一遍哪？曉得了愚癡的過患以後，你要除，一定要從因地上面找到哦！這個上面哪，大家先把它看一遍，明天還要細講。而這個裡邊最嚴重的一項事情─惡友，這個惡友平時不是我們吵架的怨家哦，就是我們的好朋友。所以我們一定要辨別得清楚善知識、惡知識，本論一開頭的時候就特別告訴我們，也在這個地方。

請翻到《菩提道次第廣論》326頁，關於智慧，昨天已經說了智慧的殊勝的功德，今天繼續講沒有智慧的過患。請看倒數第四行，昨天已經唸過了。這個倒數第四，應該倒數第五行那個偈子開始：「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中，如理地聞思修，啟發了相應的大智光明，這個慧光就像日光一樣，世間最強烈的，在任何情況之下，任何黑暗都可以破除。那麼我們眾生所具有的黑暗，也徹底破除，徹底破除，一無餘遺。

「唯餘名」，這個「名」可以作兩方面的解釋。名是雖然還有這個名字，沒有實質，實際上呢，也可以說名就是指名言、世俗諦。換句話，我們看起來你真正的內證到這種境況，別人看起來在世俗的名言諦當中，他還是示現煩惱相，你也看見他覺得有煩惱，在他裡邊卻是了無煩惱，了無煩惱。是啊！所以我們看，不要說證得佛果，乃至於很多行菩薩行者，乃至於羅漢行者，你去傷害他，或者什麼等等啊，他了然、寂然不動，就是這樣，那這是一種。還有一種呢，他就是現出那個貪瞋相來，我們常常說的逆化這一種。祖師們哪，像那個我們常常說濟公活佛，就是南宋的那個道濟禪師，啊！一天到晚吃酒啊什麼，他沒得酒就受不了的。但是你有這個本事嗎？儘管一樣行相上面還有，內在沒有啦！那是剛開始，何況是佛呢！

所以「故應盡自一切努力，於如是慧勤修習」啊！這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處，我們現在目的忙的什麼？我們要得到好處，而實際上，我們所要的好處全部在這個裡頭啊！為了忙一點的世間的小利啊，大家都弄得不可開交，現在這麼大的殊勝利益，當然我們應該這樣去做。我們所以不能這樣做，正說明了什麼？我們的愚癡啊！而愚癡的對治，唯一的就是這個智慧啊！想到這地方，什麼都是次要的，乃至於可以說唯有這一個，唯一的一件事情我們該做的。

那麼為了這一點，下面這就很重要了。為什麼我們愚癡呢？你不是已經見到了這個愚癡的禍害嗎？也見到了智慧的殊勝的利益嗎？你要除掉它的話，一定要從這個因上面，現在告訴了，所以這個因我們必定要正確地把握得住，然後努力去行持。

分幾方面，第一個「謂近惡友」，是外在的。所以在佛法修學當中，最重要的是莫過於善知識；而最可怕的啊，是莫甚於惡知識，莫甚於惡知識。這一個一定要你自己去體驗，當然在你體驗之前，一定要如法如理地了解。我常常聽見人家說，那世間人根本不談啦，「哎呀，好得很啊！」這個不談。就算修學了佛法，了解了，還有人說：「哎呀，這個不好意思！」說這個不好意思，請問這個不好意思是什麼？不好意思是什麼？我們不要說下地獄，人打你個耳光，比起這個不好意思來，你願意接受哪一個？那當然，哦，這個打耳光受不了。然後你為了眼前的一點不好意思，將來豈只打耳光，豈只大損失，在長劫地獄裡邊。你願意只為了這個不好意思，一點眼前的不好意思，把自己埋葬在這個地獄裡邊無量無邊劫嗎？這個天下之人之愚癡，是莫甚於此啊！所以說，正因為愚癡所以這樣，而這個愚癡的最主要的原因是惡知識，偏偏還在那兒說：「哎呀，這個不好意思啊！」

所以你們千萬記住一個事實，你今天被了毒蛇咬了以後，你會不會覺得：哎呀，這個不好意思啊！你讓它去。我請問你會不會這樣啊？但有一種情況，那小孩子，喔唷！痛得要命哪！你不要說把他手指切掉，叫他綁他還不願意咧，眼看著那個毒周流全身，這個是很清楚、很明白的。假定你自己清楚明白，曉得咬傷了非死不可的話，那馬上一刀兩斷。自己的手指哦！這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候，就告訴我們善、惡知識之辨，他又特別說明這個道理不是聽懂就算，你要如理思惟。現在我們講修行、修行，聽完了以後，好啦！書本一合，沒有了，這是為什麼不得力的原因。

所以說現在我們真正要行持，必定要從前面的如理思惟，然後呢去了解了，懺悔業障，才能夠把心裡面這種心力扭得過來。要曉得這種力量是什麼？也就是習性。習性呢，就是我們平常所說的，就是一種推動我們的力量，而這個造的業習性，這個業，換句話叫作業習氣。要曉得造的這個業的習氣，這是我們這個五蘊當中行蘊所攝，大家在這裡容或到現在還並不了解我們的行蘊的真實狀態，那麼在這個上頭，我也今天點醒大家一下。這也是因為昨天有人問了，所以我在這地方特別說明。

這個在中士道的時候，不是曾經說過，有一個善知識樸窮瓦在「有」支上面下功夫，大家也不曉得什麼原因。那麼有幾位同學已經體會到了，哦，說「有」支原來有這麼大的力量，就是會有一種非常強烈的力量推動你，這我說過很多次了。那麼這個力量哪來的呢？今天我們在這裡體驗一下，你們很容易就體驗得到。譬如說我們早晨上早課，然後呢，你念楞嚴咒也好，或者敲法器也好。這個時候很有意思啊，有的時候你是心力集中在那裡一直念；有的時候你心力沒有集中，欸，但是你照樣地咕嚕、咕嚕、咕嚕把它念下去。呵！背得很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句，或者是你平常儘管背得很熟，我中間突然提一句說：「從那句接下去。」你想了半天你就接不下去，你們想想看，對不對？不妨眼前馬上試一下，為什麼原因接不下去啊？這個我們就弄不清楚了，的的確確弄不清楚，就是這樣。還有呢，告訴你個道理，你聽得很懂，聽得很懂，可是比如說敲法器，欸，告訴你怎麼弄，會。可是等到你自己摸上去的話，敲了一個手忙腳亂；等到你敲熟了以後，你不要去想它對不對，你拿上去就鏗鈴匡啷敲了，你也不曉得為什麼敲得這麼順理成章，敲得這麼好。這個經驗大家都有，對不對？

那這個裡邊就很明白說明了兩件事情：一個是想心所的功效，一個是行心所的功效。就是啊，你想：哦，這個事情要怎麼敲的，嗯，「哃、噠，哃、噠」，這個樣。他講得清楚，聽得清楚；可是叫你做的時候啊，做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼？就是緣想，長、短、好、壞等等，你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼？造作的力量。一定是心裡面你要這樣去做，然後呢，把它的訣竅在哪裡，跟著身、口這樣去做，做做做，養成功了業習氣的話，這就有一股力量，這個叫作行。所以這個「行」，跟這個「想」是兩件事情。你們一定要分辨得這個兩個清楚了以後，所以當人家在那兒講，你在那兒聽的時候啊，你把它那個名身文句，內涵覺得懂了，那個時候啊，跟你「想」相應的。然後呢你自己要真正深入，必定要透過思，思才是什麼？行心所，行蘊。說業是什麼？思、思已業，然後呢你如理思惟。不過，思惟注意哦，「如理」兩個字，並不是你自己一個人鏗鈴匡啷亂思、亂想一通。

平常我鼓勵大家，看見大家是能想了，我很高興，鼓勵大家。鼓勵大家的原因，就是平常很少人肯去思，是啊！是不管是哪一方面，你開始有了思啦，然後呢那時候再把「如理」兩個字加進去，所以每一個地方要注意到。等到你經常地這樣地思惟，如理思惟的時候，自然而然哪，你起心動念就是它。乃至於你不起心動念，欸，你在坐在這地方，一個境界現起的時候，你自然的反應就是。就好像我們剛才說那個念楞嚴咒，你一跑到去的話，那個維那一起了那個腔，你咕嚕咕嚕從頭背到尾；然後你拿起鈴鼓來叮叮噹噹噹打，打得很好。所以一定要了解這個力量，所以它修行的過程重要你把握得住，這樣。所以他前面儘管已經告訴我們善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中思心所相應的，這個思心所─欸，這個想心所相應的，跟思惟觀察，是有它非常密切的關係喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。

所以儘管覺得道理懂了，但是你心裡邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，思惟觀察。那個時候你不會覺得：喔唷，不好意思！喔唷，什麼！聽見那些人在外面這個聊天，這樣的話，你就立刻心裡面警覺生起來了：「啊！不可以，這個是毒樹一樣，萬萬碰不得！」你必須要有這種力量。當然，你對這惡知識、善知識的行相已辨得很清楚、很清楚。凡是跟世間相應的增加你貪染、情染的，欸，他還很好咧，平常這安慰你：哎呀，某人啊，你好啊，怎麼樣啊，這個如何啊！唉，這個話你叫作配你的胃口，跟你的情見相應，跟你的名利相應，完了！最起碼至少的，他一定要告訴你世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心哪！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，哪怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，喔唷！你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚、很明白的，是這個外在的原因。

那麼然後內在的呢？就是這樣「懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇、不解方廣」等等。欸，通常對於我們來說，這個內在的原因哪，是以前留下去了的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的，這樣。所以這個惡知識，也是引發裡邊這個惡緣的最有力的一個力量，我們要了解。同樣地，我們也是影響別人，人家也是影響我們，所以這些事情我們很容易了解。這個是屬於情方面的。

「不樂觀擇」，就是這個。現在很多人哪，唉，總覺得：唉呀，這個東西實在很麻煩哪！心裡最好想想啊，有一個討巧的方法。尤其是現在聽見，哎呀，這個念佛好，大家就說：「你只要念了佛，什麼都不要管。」念佛好不好？好！的確，這個太殊勝、太好的法門。現在不幸哪，這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門，弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的這個「逋逃藪」三個字，就是一個祖師告訴我們：「大家現在動不動說念佛，實際上呢，是懶惰的人的逋逃藪，他真的念佛念得去了嗎？」你們看看紫柏大師那個語錄上面，就說得清清楚楚。所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說，哎呀！互相安慰，啊！這樣。他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在哪裡，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！這樣。

所以我們這一點了解呀，同樣參禪的也是一樣，歡喜這個弄口頭的話，他也覺得：「哎呀！這個念佛啊，是老公公、老婆婆的事情啊！」他要去參禪。這個參禪應該怎麼參哪？那更是要精進努力呀！結果呢，參禪弄得不好的話，所以古人有一句話：「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」嗯，覺得解脫自在，然後，哈！喝酒吃肉，這麼、這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟裡面去找一個和尚來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？啊！錯啦！所以這個地方我們要了解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在哪裡，不要隨著自己的習性，「哎呀！」說啊：「我不歡喜這個啊！」那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！

所以這個地方真正修學佛法一定要了解它，它的中心是什麼─智慧，而得到智慧一定要經過這個次第步驟，所以這是一個非常嚴重的問題。儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可能的，有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心理上面記住：一定要把這個圓滿種子種下去。說：是呀，正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有在這個上面努力呀，所以跑到現在碰見這種情況，就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉，那是要深深慚愧，好好地懺悔呀！然後策勵自己：「我一定要做到！我一定要做到！」你有這樣做的話，欸，慢慢、慢慢這個因種，你只要不斷地加進去，自然而然這個果就會來，這個概念很清楚。所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法；再下面說「不解方廣」。這個兩樣東西呀，前面是自己的習性，那個地方說無知，這最重要、最重要的！

所以呀，在修學過程當中，第一件事情─一定要學！那麼在學的過程當中有兩種：有一種不願意學，有一種自己障礙，這個都是非常重要、非常重要！還有學了以後呢，得少為足，得少為足、自以為是、未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說「未知謂知、起增上慢、上品邪見」，這個是指增上慢，並沒有了解自以為知道了，起增上慢；換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢，上品的邪見，那根本完了！這個都是屬於見方面的，見方面。上面是情，這是見。

另外呢，或生卑劣，「念我不能，不樂親近諸有智者。」這是卑劣慢，這個還是一種慢。那慢的根本就是「我」，無非是為了這個：「唉呀，我不行啊！」啊，那麼這樣怎麼辦呢？只有跟那些人，唉呀，要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個什麼，窩在那個避風港裡邊，跟那些人混在一起。這本來害我們的是莫過於這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢「不樂親近」，就啊，哎！那些人好，正是保護你。

譬如說我們心裡身心上面，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個時候了解了以後，自應該這樣去做─痛下決心。所以說，譬如像我們這裡很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，把這個法作為第一，來對治自己的情見。你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢、慢慢、慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。

現在你處處地方去保護這個東西，所以呀自然而然，喲，碰到這種情況下，自己覺得：「唉呀，這個不行，那個也不對。」然後呢，你還找了種種理由去批評他。結果好啦，你是注定你只有什麼？反正那個人說：「哎，對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。」所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人，而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過於此啊！所以說怨家仇人，前面說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，只是如此而已，而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦！這個眼前是甜言蜜語哦，哎喲，讓你這樣、那樣，弄得好，但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人，這是你要很清楚、很明白的，我們了解的。所以這個是什麼？愚癡之因啊，這我們清楚啊！下面再重頌：

【如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，】

那不能信解，不能信解，那個時候你最重要的啊，要努力地去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後，或者是：

【邪慢所覆而輕問。】

我們對自己不懂的，要好好地努力地去學、問，學、問。

【心劣自耽以為因。】

就是這一種東西，怯弱，然後自己呀，這個「耽」，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊！所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己。人家來害你，只是人家害他自己，千真萬確，人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自己。你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！所以我們說修學了佛法，如果這個地方不能深入的話，那自己呀，白白耽誤了一生哪！

【不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」】

這樣啊！那麼上面屬於自己，然後呢，哦，這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們，我們真正要修學的，一定要這個─親近有智之士，這個是指人。還有呢指法的話，它這個惡友的「邪妄分別」等等；由於這樣的話，增長我們的愚癡邪見，這個就是愚癡之因啊！那麼反過來怎麼說呢？

【故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」】

真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師。這個可親之師，一定有他的內涵哪，這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬，這個很重要！現在我們末法真是說起來可憐，太多地方啊，哎呀，出了家了，因為這個出家人難得，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了！我們一定要了解，這是為了自己，所以去親近善知識的話，你要至誠恭敬地承事，這個道理在前面說得清清楚楚。我們現在跑到一個地方去，稍微對你一點點要求，自己覺得不行，總覺得：唉呀！我是來修行的。好像來修行的話，都是現成坐在那裡，像啊，哦！看著那人家，要跪了把那個紅包送給你。然後呢，人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發裡面念它幾聲佛，然後磕它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心裡面真是覺得啊……是啊！

這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣，你不妨去看看哪，的確受盡千辛萬苦啊，然後遭到這麼喝斥啊！所以經常有人總覺得：「哎呀，這個善知識好像不慈悲嘛！」昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣，大家務必要記住啊！我們現在愚癡，唯一的辦法是怎麼辦哪？必定要知道啊！而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前如果這個太下劣，愚癡得厲害，你唯一的辦法─至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是回向於它。那麼很快，你不能記得住的，記得住了；不了解的，了解了；然後不能深入的，就深入了。

所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：哎呀，我想怎麼樣、我想怎麼樣。現在都是我們這樣：哎呀，我想怎麼樣，跑到你這個廟裡來看看。你這個廟裡啊，先來看看，打聽、打聽，配我胃口舒服那麼來；不舒服，不行。乃至於心裡面覺得：嗨，我有了錢，啊！我可以出幾十萬來討一個單，什麼都不要做啊！末法之衰是莫甚於此啊！這個說起來，啊，真是！

但是這一點情況，我應該反過來說，兩方面來說哦！對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦！千萬記住，千萬記住！佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，你不管什麼，用哪一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對於這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的。所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們哪，經常要看大經大論，尤其是《法華經》。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對於那一些人，欸，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去排斥人家，這個理路要很清楚，很明白！

那麼，親近這個善知識幹什麼呢？為什麼要這樣地恭敬承事，捨自自在，而一心一意以善知識的心為呢？「引慧、求多聞」，這個兩個，就是這樣。為了引發我們的智慧，從哪裡？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得：「我覺得這個樣，我覺得那個樣。」請問：你既然覺得這個樣，覺得那樣的話，你還親近他幹什麼啊？那個是，不是你親近他，你去教他耶！你應該告訴他：「欸，我覺得這個樣，我告訴你這個樣啊！」你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得你覺得這個樣、我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法？這個概念我們必定要清楚的。

是，在這個情況之下，是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：「在我現在了解這件事情是這樣的，請問：錯在哪裡啊？」這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們勤勤懇懇地把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見，這樣。這個才是一個重要的原則，重要的原則。

剛才說這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己見解特別地這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫增上慢。文字也許懂了，然後呢他自己覺得：欸，這個樣！然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕！現在我們近代看見的所謂各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的，性宗、相宗等等。所以它本來是必須要的，可是到後來就變成這樣，各人引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，所以攻擊對方。啊！那又不曉得錯到哪裡去啦！下面，

【謂應親近智者，隨自力能而求多聞。】

這個是我們真正重要的。

【若不爾者。】

假定我們不能這樣做的話，

【聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。】

因為我們真正修學過程這必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼……嗯，道前基礎一開始他就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪、哪！這個清楚明白，三過當中第一個，你的器不能覆，覆的意思是我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣！你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心裡面有種種你的念頭，然後呢你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。儘管你兩樣去除掉了，記不住，都不可以呀！所以這個是過失一定要斷除，何況是我現在是保護自己的習性。實際上呢，也應該這麼說，因為我們不知道，我們並不了解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西。

所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們，我們無始以來在長夜無明當中，你的起心動念都是不相應的。要得小乘，乃至於說「得阿羅漢已，乃能信汝意」，這個很明白啊！所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量。這個知見本身最好的東西，拿著這個作為工具，去辨別如理、非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞；要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢，這個去思。聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修，所以你不知道怎麼修啊！

拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，就是總覺得修好像兩個腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是，要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是。可是那時候盤腿的，你的觀念一心一意把思所成慧，那個時候擺在這個念頭上面的，提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西，兩個腿一盤的話，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打坐的時候不是昏沉哪，它就是散亂哪！你前面根本沒有，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂？所以，你修些什麼嘛！乃至於不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空鍋子叭哇哇亂燒一通，欸，這是燒些什麼嘛你在這裡，都是忙這些事情啊！所以這件事情我們要了解啊！那麼你能夠如法去做了，那就好了。

【若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。】

欸，你現在呢從善知識那裡能夠得到了，能夠多聞的話，於是因為你有了根據，根據這個思惟觀察，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量，

【從此能生廣大修慧。】

這個樣地一步一步來的，這樣地一步一步來的。

【如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。」】

說寡聞的人，沒有聞的人，就像這個生盲，天生來的瞎子一樣。我們就是天生來的瞎子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業，這個是最大的損失啊，莫過於此啊！這個也放不下、那個也放不下，這個也不好意思、那個也不好意思。唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自己，把自己送到地獄裡面去，這個好可惜呀！因為他沒有多聞，所以他腦筋裡想的自然是忙世間那套東西呀！唉呀！這個也是，唉呀！那個也是、這個又是。哦，跑世間是忙得個不得了，佛法上頭的呢？對不起，你叫他……因為你沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那裡，唉呀，無聊得很啊！嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩哪，不在那兒睡覺，就出去玩哪，就這個狀態。他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛！

所以我們第一步現在應該什麼？「精勤求多聞」，你能夠這樣的次第來了以後，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢，我們聽見了，因為大家聽見，認真地聽，而且多多少少在思。所以我們每一個人都已經感受得到，欸，的的確確雖然我們開始到現在只有三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？所以這種地方啊，都應該處處地方拿這個來策勵我們，警惕我們哪！

【慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」】

哦！上面告訴我們，所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說，這樣。那麼這個兩樣東西呀，只有一個辦法來斷除它─慧，沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從哪裡開始？聞。所以你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿。那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪！所以，這個聞是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。

【《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」】

上頭也告訴我們，《集菩薩學論》，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力地幹什麼？求這個多聞哪！其次啊，然後了解了以後，那個時候，「林藪」就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾，精勤地修定慧。

【自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。】

如果對於求法，親近善知識，那麼不能忍得住，又要禁止，自己覺得：唉呀，這樣麻煩啊！這樣的話，那就沒有用，「退失聞等」，「退失聞等」。所以我們看那個佛陀因地當中故事，說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去學他馬上捨身，實際上學他馬上捨身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，了解怎麼學法的話，你就曉得：啊！儘管眼前我們因地當中是做不到，眼前馬上果位上面開始行為是做不到，但是你因地當中心裡面說：「哎！我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。」然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪！這是前面所說的那些，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的！

【無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」】

假定你沒有多聞的話，你不了解，所以修定什麼修法，你也不知道，所謂「淨惑」，那是智慧啦！定縛、慧斷，那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷，你也不知道。一切一切都在根本因，正確的是親近如理的善知識去如理正聞，所以我們應該求多聞。而求多聞要不知厭足，所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼？要不知厭足的常啼佛子，以及善財童子等等，一個是《大般若經》當中的常啼菩薩，一個是《華嚴經》當中的善財童子，那這是我們應該學的。

【《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」】

處處地方說這個，又引一個經，你有了多聞嘛，就從這個地方為因，能如理地生起智慧之果；有了智慧，這個因就能滅除煩惱，沒有煩惱魔不得便。好了！你的問題都解決了，問題都解決了！都在這個上頭啊！

【是故聖道最勝命根謂擇法慧。】

那現在又來說，所以這一個，這個聖道最最殊勝的根本哦，這個像命一樣的，什麼？能夠抉擇法。前面說業果是聖道的根本，現在這地方又說這個「擇法慧」是根本，兩個有沒有衝突啊？沒有衝突。這個智慧的內容告訴我們什麼？如是因感如是果嘛！所以從行相上面，正因為你有智慧，是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。就是說智慧是我們能辨別的這個能力，所辨別的事相，那是如是因感如是果呀！這兩樣東西，那就是這樣，一個東西，對吧！就是這樣。所以你能夠這樣的話，那就對了。

然後業啊，因為業的因感業的果，所以由這個上面說世間沒有常相，世間沒有定相，世間一切沒有自性。所以從一切的事情，從業來感的果，所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話，一件事情就說圓滿了，而靠什麼？靠智慧。所以前面的、後面的，正是層層深入，從事相上面說到根本上面，佛法的整個的重心，最殊勝的根本是這個─擇法慧，所謂智慧。這個智慧對於這個法能夠簡別，能夠抉擇是、非。而

【慧無上因，】

這個智慧的最重要的因在哪裡？那麼現在看。前面是愚癡之因哦！現在這個是無上之因哦！

【謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。】

必定要靠這個，要靠什麼？「經論」，上面說「無垢」兩個字哦！這兩個字很重要、很重要，要求多聞。這個僅僅就自利方面來說，你自己必須如此。這個所以這樣說的話，因為我們有一個基本認識、了解，說這皈依的外支已成，你只要這一點做對的話，你一定會確定會找善知識；而且只有找到善知識，這個才會得到這一個。所以你就自己方面來說，真正重要的，你一定要在經論上面勤求多聞。然後呢，多聞夠不夠？不！還要「以諸教理善為成立」。所以本論之真正殊勝的地方，它不是告訴你一個道理就算了，一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。

平常我們現在難得的，哎呀，唸了一部經，是啊，《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》，哎呀！自己覺得好了。然後呢，是，有的人也這麼說：「一經通，經經通。」這個道理錯不錯？這個道理不錯的，可是我們都是誤解掉了。到現在為止，我們已經發現，幾乎沒有一個地方不誤解的。他這個「一經通」教你怎麼通法？以我們的通是如何通啊？我們的通啊，就把這文字唸通，然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講，你也會這麼如此這般地講一遍，這個耳朵進來，然後嘴巴裡面出去，講得一字不漏，然後文字上編排得很好，覺得通了。通了嗎？

所以六祖大師說得很清楚啊，「說通即心通，如日處虛空」。欸，講通，那個要什麼？心裡跟它通啊！那個時候就像日處在虛空，為什麼？日是光明，沒有一點遮障的、無比的，什麼黑暗都破除掉了，這樣的情況啊！不是我們現在我聽見了以後，然後執著得要命，然後說唯識的嘛，說我這個最好，啊，你這個不對；說中觀的嘛，又說我這個最好；這小乘的嘛，說大乘非佛說；大乘嘛，又說這個小乘又不行，大家吵得個天翻地覆。啊！錯啦，錯啦！所以我們必定要拿以無垢的經論哦，第一個勤求多聞，還要以種種的教理啊，極善巧地把它建立起來。

所以譬如說我們中國古代的祖師，建立那個藏、通、別、圓，小、始、終、頓、圓，種種次第，以及本論，都有它特質必須要的條件。你如果能夠這樣把握、認識了以後，那就自然而然哪，把佛的聖教圓滿地建立起來。所以性宗、相宗之間，一定也是啊彼此間互相相輔相成，絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊，都會避免掉了。反過頭來也告訴我們，我們學的時候，千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣，你碰到哪裡沾到哪裡，一聽見一個，哦！覺得對了，然後呢自然而然你覺得這個就對了，排斥其他的，那是對我們是一個莫大的大障礙。

然後往往還是看見人家不好啊─不是不好，看見……因為自己有自以為對的事，這個心情，好學的人往往找種種根據成立自己，「喏！我這個對，你看我這個地方找到根據了，我這個對；那地方找到根據了。」是這樣嗎？不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊，何況實際上我們哪─這個話不應該這樣說的哦！實際上我們真正讀的很少的經典。就算你讀通三藏十二部教典也不行，為什麼？佛說得很清楚，說完了，他……大家還記得這個公案吧！佛在世的時候啊，地上面挑了一點土，「阿難啊，你看哪！我爪上的土多啊？還是地上的土多啊？」這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊？佛說：「我未說的像大地土，說的就這麼一點點。」喏！佛世的。

然後呢龍樹菩薩也是一樣，跑到龍宮一看，「啊！這麼多！」又是一個。然後本論的這個師承阿底峽尊者，他當年在印度這個好了不起啊，他幾乎學遍五印的所有東西。欸！最後那個空行母，換句話說就是那個淨土世界的，那個已證聖果的人帶著去，說：「哎呀！你現在學得怎麼樣？」他自己覺得：嗨！這個三藏十二部沒有一個不通的。然後那個菩薩就帶他去：「這個你看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」結果一看，都沒有看見過，「哦！好、好、好、好！」就是如此了。這好清楚、好明白的一個事實。固然也許要說：啊，也許這個故事都是什麼，好像他在作夢當中，不相信。結果他到了西藏，到桑耶寺的時候有這一段公案，他跑到桑耶寺一看，「哎呀！原來我以前這些東西都沒看見過。」好明白擺在這裡！

請問大家如何？你們如何我不知道，你問我的話，今天我坐在這裡，講得你們還讓你們覺得服服貼貼的，我看過幾本啊？哎呀！這麼一點點，說老實話，三藏十二部我實在是碰都沒碰到。儘管有很多翻，我說起來我說：喔唷！這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷，我都看過；哦，《阿含》、《大般若》。對不起！看過了什麼？螞蟻在紙上爬，當時看的時候就看了，看了莫名其妙啊，這千真萬確的事實。我們居然懂得了這一點點，乃至於聽人家講了以後，就執著得要命，「欸！就是這個。」

所以他這地方告訴我們，要無垢經論勤學，其次呢，「以諸教理善為成立」啊！要想這樣做的話，第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。所以現在不忙著去學很多啊，現在第一個要認得我心裡的障礙，勤加懺悔呀！你能夠把這個拿掉了以後，你自然而然有機會能夠深入。要不然你還沒有動，這個障礙已經先在這個地方，然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。找了半天啊，你這個諍論資料是越來越多，然後開起口來，一開口啊，就跟人家吵了個半天。啊！這和佛法不相應。不跟人家吵，當然另外有好的情況的話，一說法─喔唷！說得非常動聽，啊！更是覺得了不起，那是更害了！這是千真萬確的事實。我們繼續下去。