廣論進度：P36LL3第三者謂於教授~P38L3悉能成辦
手抄第三冊：P115L2 ~ P139L6
音檔：[20A] 12’36”~[20B] 21’17”
音檔：
【廣論原文】
第三者謂於教授遵行無違，此是主要。《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」寶云亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證，然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而譭謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理，」應善辭謝而不隨轉。如是親近時，亦如莊嚴經論云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」幾時親近者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」
第四親近勝利者。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。如是亦如華嚴經云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第三者謂於教授遵行無違，此是主要。】
那是真正主要，前面這個是集聚資糧，調伏我們身心，那個時候如法修行，然後證得圓滿果位。
【《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」】
這也就是我們的最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。
【設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，】
下面這句話對我們現在很重要！那麼不過這個它是特別在西藏，在我們這裡，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候，弟子固然是差，老師十全十美的樣子，樣子也不大容易找。我特別說「樣子」，為什麼？老師還是有佛菩薩來的，但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，啊！佛菩薩示現，好像他扮一個樣子，錯了！佛菩薩示現，一定要順著緣起示現，這個我們要懂得的。是佛菩薩示現，但是你是一個渾身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也就是渾身凡夫，比你好一點，這我們要懂得。所以那個時候這佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是—真正的原因啊，就是跟這個我們這個染污之業相應，我們要了解這一點，這個概念很重要！
這種情況之下，欸！是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那這種人的話，的確他有很多錯誤的地方，那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。說如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至於告訴我們的違背戒的，那你怎麼辦呀？因為在密教裡邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼你總歸聽他；以前是的，以後不一定是。
最近在《佛教寶藏》裡面，有一篇相當好的文章，說這個東西，如果萬一這點用得不善巧的話，害了，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派得上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用得上。同樣地，在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這裡，我們也不一定用得上，我們也不一定用得上，這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說：
【《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」】
如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說，所以
【《寶雲》亦云：】
《寶雲經》上面也說：
【「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。】
所以對於不如理的不要照著他去做，那個時候重要呀，你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來，曉得自己要「具相」，具相的話有「具慧」，你能辨別得出來。否則的話，你糊里糊塗，反正老師教的，你都聽著他做，那害了！那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚、非常明白。
【不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證，】
說老師告訴我們不合理的不做的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的不要去做。但是下面這個話很重要哦！
【然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。】
但是絕不可以因為這樣的關係，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬！不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以！你啊，前面說過的，他乃至於跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力地，盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩，現在你還要去毀謗他，怎麼得了！所以下面又引證這個《事師五十頌》當中說：
【「若以理不能，啟白不能理，」】
照著道理你不能做的話，你說：「不行。」
【應善辭謝而不隨轉。】
要很善巧地、婉轉地說，很婉轉地說：「師父呀，我實在不行！我請你多多原諒，我做不到呀！」他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了。實際上，你罵了能夠歡歡喜喜忍受，消你的業障，增長你的福德智慧，這個我們要了解的。那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父兩個人一樣，欸，跑得去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得，他那個師公怎麼老罵我。畫師說：「你還覺得他罵你呀！我是像得到那個本尊親自的加持一樣。」欸，就這樣！
【如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」】
我為什麼要這樣去做呀？受法分—佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的，指世間的。
【是須受行正法之分。】
我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。
【博朵瓦云：】
下面這個祖師引一段公案，說：
【「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。】
這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，什麼乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛！佛就告訴他說：「不要呀！你老了，你不行呀！」實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事。阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口。後來大家說：「阿難哪！佛在屬意你！」「我也是很想侍候，但是有條件的。」別人想：大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還要有條件的，這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬得五體投地！是善知識之所以為善知識。他說：「我啊也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件。」什麼條件呀？「大師不穿的衣服我不要，大師不吃的餘食我不要，還要許一切時可以到大師前。」
要我們去事這個善知識的話—大師不穿的衣服嘛當然侍者穿哪！大師不吃的當然我吃啊！唉呀，我一天到晚享受啊！平常的時候要跟著大家就是苦苦惱惱的，人家供養佛最好的我來。欸！阿難陀好的都不要，那麼這是我們的榜樣啊！想到這裡我們自己要深深慚愧，對我是感覺實在慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法！他之所以來，為了法。有疑問、有什麼情況，要來！好的絕對不要，世俗的利養不要；佛法，要！佛說：「好、好、好！這就對了！」所以，
【如此慎重，】
看那個文，
【其意是在教誨未來補特伽羅。】
為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面：
【我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】
我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？我們計較些什麼呀？唉，真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較。「他有我沒有！老師歡喜他，是虐待我；他吃掉了，我沒有吃！」什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這裡我們要了解，我們無始以來就在這個無明當中。我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始力上進。
所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒；你不肯去做、不了解、懶惰、馬馬虎虎、不好好地做，這個叫破戒。《瑜伽師地論》上說得很清楚，我們一直在犯戒，然後呢，犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢地改善，這就對了！你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了！這個概念本身就錯到底，非下地獄不可！這個一點不能錯的，我們要弄得很清楚哦！不要說《瑜伽師地論》上說這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那註定你在地獄裡面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力！那個時候，當然你在努力向上嘛，對了！所以我們現在這個地方要真正我們學習。那麼上面這告訴我們怎麼親近，下面的說：
【幾時親近者，如博朵瓦云：】
親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說：
【「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」】
這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單地說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆，像我們現在這樣一大堆的話，那是不大行。他真正師弟之間的話，的確是幾個人，幾個人，然後全部精神一直跟著他，這樣！要自然而然這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上；那個弟子呢也沒別的，全部的精神在老師身上。時間啊，要恆長，不是說臨時跟一跟，就這樣，不是的。不是我們現在跑得來就說，哎呀，聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前這種，種一點善根，夠了！
其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想念書，念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少兩年，多則四年，乃至六年，多少年呀？哈！二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑得去聽了一堂經，啊！然後幾個錄音機，我聽懂了！然後關起門來就修行了，那註定你修不成功。或者說：「哎喲，我在這個佛學院已經念了個三年了！」那個時候是可能有一點樣子，如果想真正地這一生得到成就的話，那的的確確需要好好地跟一段時候。所以，看！我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實地開悟之前，跟著老師苦苦地被那個老師罵呀、挨呀、打呀！什麼東西呀！哎呀，一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便，你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面，一弄弄個幾年。心裡面就是只是一心一意地，死心塌地地去侍候他。
所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？欸！跑到這地方老師看你機緣成熟了，一下—過來了！過來了以後，他不是說，喔，這一下子我大徹大悟了。然後呢，隱姓埋名，還在這個道場中好好地又弄它多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣。所以這個樣樣都擺在這裡，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣做哦！他不同的方式，有不同的功德。所以你們今天懂了，能夠跑著去廣為宣揚這麼如理的正教，它也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性。但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼，這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。
那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。《阿底峽尊者傳記》上面，有這麼一段公案。親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏，印度尤其多，西藏後來有主要的幾個。那個最主要的西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師。那麼，這個前兩個都是在家人，都是在家人，一生都在侍候他老師。阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑得去求那個老師，然後呢得到了法，一直在修行，所以叫阿蘭若（阿蘭若就是寂靜處），一直在修行。到最後他老師走了以後，他自己很嘆息地說了一句話：「唉！我們師兄弟幾個，他們兩個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底。唉，好像一點修行的時間都沒有；我呢，這跑得來就聽老師講法，講完了去修行。結果成就啊，我遠遠不如他們兩個！」
這段公案，你們好好的去看。現在我們很多人覺得，懂得了一點點，自己關起門來去閉關去自修，不要說你沒有聽懂，你聽懂了，這樣去修都成就不一定高。越要向上爬，越是這個樣。善財童子是個典型的例子，他不是說跑著去聽見一個善知識，聽見以後然後他就繼續的關起來，跑著就去閉關去了。不是的，他第一個善知識參完了參第二個，第二個參完了，參第三個，到最後一個參，然後參了普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，他還沒停！最好的例子。所以這一點我們心裡上應該有的認識，下面還有很多，他為什麼要這樣做？目前內容我們還不知道，但是至少這個概念放著，他為什麼這樣？我應該怎麼樣？所以我們現在對佛法本身的了解是有一個很大的距離。
我還記得自己一個經驗，離開現在二十多年了，離開現在二十多年了。那個時候我剛出家，因為受這個時下的影響，總覺得現在這個環境不太好，真正想修行的人一剃頭馬上閉關，住茅篷。我也這樣，一心一意呀，師父剃完了頭我就住茅篷。那個獅頭山，我在獅頭山元光寺，家師是上本下明老和尚，他已經走了好幾年了。那個地方樣樣東西是坐享現成，唉，我也可以說家師待我仁至義盡。那時候我完全不懂啊，我居然還要去住茅篷，鬧著要去住茅篷。那時候他們是十二點鐘吃飯，我因為要持午，一定要十一點半，他專門下面人十一點半把飯送上來，我居然那時候還，居然還良心發現，說：「啊！還讓他們送上來不好，我自己去拿。」現在是越想越可笑，越想越顛倒，越想越懊悔！然後下面我一個人先吃，他們還特別弄好的，就這樣，我心裡還不滿意，總覺得他們都不如法，他們都不如理！就是這樣，所以我還要去住茅篷！
結果我師父大概也忍無可忍，他老人家真好啊！他後來說：「那你要住茅篷，你就去住嘛！」欸，那天我看到那口氣，他也不會像我這樣的糟糕，他還是很婉轉的，這意思就是這樣。後來我想：「對呀！那我真的去茅篷，現在一切坐享其成。就是我下面去拿，他樣樣都弄好了。我住這個茅篷，吃哪來啊？其他東西能不能來？」我想了半天，我不要住了。我也沒講要離開，他看見我弄了幾天，他也沒講，笑了一下。旁邊有人告訴我：「某人啊，你現在不去住茅篷啦！」我就想：「欸，不行、不行！」欸，那個時候就旁邊有人要去住茅篷，我心裡又癢癢的，後來我就想：「讓他先去，去成了我也跟著去。」結果幸好沒有去。整個過了一、二十年以後，往後我們當然中間也有機會見面，見了面以後，他懊悔了：「唉呀！某人啊，結果我就這樣拖死在這裡，自己說當初跑得來好想用功，結果用了半天呀！剛開始好像有一點樣子，到後來就這個樣，到後來就這個樣。」等到我跟《菩提道次第廣論》，一講，啊！他本來對我來說是個上座吧，我剛開始的時候，他很多地方提示，告訴我，我也一心一意地聽從他。他聽了以後覺得聞所未聞哪！跑得來天天恭恭敬敬地聽，我還覺得心裡很過意不去。我說：「這個不是我的，這個是大師佛陀圓滿的教法。」
我就隨便自己想起這段公案，給你們提一下，但願在座的諸位，不要犯我這個錯誤。至於說剛才弄了半天，大家還是這個樣，我想這一點在座的我們有幾位同修，說不定有這個經驗，或者少—乃至一年、二年，多—三年、四年弄了半天，好像還是這個樣子。但是你真正親近了善知識以後，會不一樣，你會日日夜夜感覺不一樣。我剛才曾經跟你們說過，將來有機會我告訴你們這幾個例子，你們會看得見。所以這個有機會的話，要看你們是否努力哦！不努力你們看不見，一點看不見，真的努力了，相應了，你會看得見。所以我說一直到現在我看見的那些人就是這樣，他就是跟著那個老師身邊。哎喲，那個老師怎麼罵也罵不走，打也打不走，就這樣。欸！結果他有成就了，那成就了也不出來。這種人將來要嘛不出來，一出來的話，那這是佛門龍象，馬上對佛法上面有大貢獻。
這個是對善知識的，有怎麼樣的心理上的認識，以及身口上怎麼樣的行持。
再下面，說道理了解了，進一步告訴我們說，親近善知識有什麼好處，以及不親近有什麼害處。看：
【◎ 第四親近勝利者。】
親近善知識的殊勝的好處。
【近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦眼前究竟一切利義。】
第一個「近諸佛位」。我們到這裡來幹什麼？要學佛！我們現在雖然要學佛—是！目的沒有錯，認識好像也對；是弄了半天哪，就是想是想的，真正做的時候總覺得：我是凡夫嘛！一步都踏不出去。好一點的，在原地踏步，踏了半天，還在原地；否則就坐在地上，乾脆就是這樣。他現在不！他步步上進，步步上進什麼？近諸佛位，這麼簡單，就這樣！而且走的是直路。因為你如理地上去了，所以「諸佛歡喜」。啊，對呀，對呀！你這就對了！
還有呢？「終不缺離大善知識」，因為你結的緣就是這樣嘛！一直在善知識身邊，這個業感緣起就是這樣，你不會離開他，不會離開他，不管是異熟，不管是等流。你能夠接近善知識，當然你不會墮落惡趣啊！壞的、業障慢慢地消除，「惡業煩惱悉不能勝」，煩惱也不會影響你，惡業當然也不會。現在我們一天到晚在惡業煩惱當中轉，你有了善知識，這個就擋住了。你的行為呢？就不會違菩薩所應行的，在家菩薩—在家菩薩戒，出家菩薩—出家菩薩戒，做得很正確。
「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，因為你能夠親近善知識，得到善知識的教導，所以你認識也好，起心動念都是跟應該有的這個行為相應的，這個是「正念」，這點很重要；所以你由於這個正念的關係，所以你行持自然都在淨除煩惱，集聚資糧，所以這個是「增長」。因為你淨除煩惱，集聚資糧，所以你的感的果—眼前的、究竟的，一直在增長當中，樣樣都成就，「悉能成辦現前究竟一切利義」。這麼多的好處，這麼多的好處！不是到究竟才行哦，眼前就好、眼前就好。
【承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。】
啊！你這樣一來的話，心理上面以及行為上面都是好的，都是好的。於是在這種狀態當中啊，你要求的自利利他，現在我們做的自利利他在資糧，資糧順了，將來果自然順，都圓滿，這麼大的好處！關於這個好處，要自己細細地去想。你想得越多，你越歡喜啊，欸！這個效果就越大。那個時候你親近起來的話，你不會覺得這是負擔，覺得這是莊嚴。那時候你就越做越起勁，那時候你就覺得越做越起勁。那時候你才感覺得像，像我們常常用的個比喻，做生意一樣，啊！你覺得在賺錢，雖然你忙了半天，財源是滾滾而來，是越做越起勁！就這個。下面我們繼續說下去：
【如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」】
這段話現在解釋一下。如果說，「諸菩薩」，就是修行菩薩的人，修行菩薩的人—我們現在在座的都是因地當中準備走這條路的人，假定說你能夠得到善知識的攝受的話，那絕不墮落惡趣、絕不墮落惡趣！不過這地方要曉得哦，不是靠善知識的功德，而是善知識—你能夠如法受他攝持，如法受善知識攝持的條件，非常重要。善知識儘管可以攝持你，告訴你：「某人啊，你應該這樣做啊，不要這樣做啊！」你眼睛一瞪，心裡面嘀咕半天，那一點用場都沒有。他下一次他也不會跟你說了，你要去磕頭他也不會攝受你。不是他不攝受你，你排拒了，沒有用，你排拒了，你沒有用，這我們要了解的。
如果說，你能夠為善知識所攝受，還有為「善知識所思念者，則不違越菩薩學處」，如果善知識思念你的話，你不會違背。的確的，說善知識思念，他覺得孺子可教，他會處處地方注意你，很多事情他看見了，他會來告訴你。假定說，他告訴你的話，你心裡面跟他一瞪，你還給他嘀咕，他還能告訴你嗎？所以我們處處地方要曉得，不是人家不攝受啊！
就像我們也有幾個經驗，人家常常說：「哎呀！我有錯誤希望你告訴我。」的確有太多這種好心的人，我當年也是如此，我一直說，哎呀！老師或者某法師啊，請你告訴我，可是人家始終不告訴我。到後來，偶然我了解了，不是不告訴我，有的時候他絕對不會說：「欸，某人呀！你不是要我說你的錯誤，我告訴你，你坐下來我告訴你。」他不是這樣的。等到你真有錯誤的話，他來告訴你，然後你就種種理由，「欸！我沒有錯呀！這個我對呀！」唉！他一聽，好了，他看得清清楚楚，他真實告訴你的，都是你的理由，他下次就沒有話好說了—你對！你對！所以上次告訴我們，我們中國歷史上「千金市骨」的公案，為什麼？就算他說錯了，你也至誠恭敬地聽他，他覺得孺子可教，他就告訴你。有很多事情，我們看不見的，很多看不見的，很多看不見的。尤其是修行這個事情，你不比較的，絕對看不見，這是我的經驗。
我剛才告訴你，我當初出家了，聽大家說：「哎呀！出了家馬上閉關。」就一心一意想閉關。可是有經驗的曉得閉關不好，他告訴你：「不要閉關。」那時候我心裡想想：「不要閉關，留在這裡侍候他！」就是這種想法欸！但是他真正的狀態我就是看不見。所以我現在告訴你啊，的的確確，然後我還覺得滿好咧！還不是瞪大了眼睛把這個話直直地說，還說不出口，我找了種種的理由啊！他看看：「是啊！你不是說，你有錯誤要跟你說嗎？真正你有要跟你說的時候，你聽不進；然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕。」他下次：「好、好、好！你好、你好！」那註定你就完了！這個地方我們要從這個地方去認識，這一點都不是笑話。
所以我現在自己看看自己的以前犯的錯誤，現在這兒大部分年輕都是犯這個錯誤，我不曉得怎麼幫忙他們。不要說佛菩薩，佛菩薩要求的條件更高。不是要求高耶，他可以讓你達到更高的標準耶！你這麼一點點都做不到，你就想到……跨一步都跨不開，你說我居然一步能夠爬到天上去，那不是笑話嗎？所以說這個地方，不是善知識不思念我們，看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！所以他前面不先說老師什麼相，先說弟子應該具足什麼條件就在這裡呀！所以大家不要忙別的，就忙自己先成為一個弟子相。
“若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。”欸！這個時候，世間沒有一個能比的。你別看在善知識面前做他一個侍者，或早晨起來要給他清洗廁所等等，那個比做大總統還要好，這千真萬確的，比做百萬富豪還要好！「若諸菩薩，承事供養知識者，於一切行不忘而行。」又對了！這是應行的，絕對不怕！你錯了，他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。「若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」業、煩惱難以取勝，你就成就了嘛！
“若諸菩薩，承事供養知識者，於一切行不忘而行。”，又對了，這是應行的，絕對不怕，你錯了。他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。
“若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”，業煩惱難以取勝，你就成就了嗎？
【又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。】
你只要能夠聽著善知識的告訴你的話，那個「諸佛世尊心歡喜」。佛世尊歡喜的什麼？歡喜你早一點成佛嘛！你能夠聽著善知識的教誡，你真的做到，當然佛菩薩歡喜。所以我們真正地供養不是說：今天你煮了好幾個好菜跑得去；哦，這個敲打唸唱很好的，讓他吃一餐。我們世間的那些東西，不要說佛菩薩沒有這個胃口，到天上面他來聞的話，哎呀，那個味道是沒辦法忍受啊！那個天上東西佛菩薩去聞起來，就像天上聞我們一樣。我們真正的供養是什麼？如法照他的教誡，這樣。所以我們剛才說的，佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜；而佛菩薩歡喜的，歡喜我們至誠恭敬地去供養他的「心」！這個你要了解的。所以他還是歡喜我們這麼認真地去做，我們不要說：「啊！那既然這樣，我們不供養了。」那你就錯了！這個概念錯一點點哪……。就是你今天有好的，最好的東西供養；今天沒有的、最差的，你還是至誠恭敬地跑得去敲打唸唱，板眼一點都不錯。對，最好！這個概念要分得很清楚。下面繼續下去，
【若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。】
喏！把善知識告訴你的話，你能夠不違背，「安住」，安住兩個字，不容易哦！先要認識，認識了以後，內心上去操持，一心擺在心裡面，不跟它相違背。不違背啊，「近一切智」。欸！你就靠近，你就差不多了。一切智—佛。「於善知識」……這地方的一切智，我們要了解啊，因為這個順了文氣，這個一切智不是說三智（編者按：一切智、道種智、一切智智）當中的一切智；一切智智的一切智—佛的智慧智。
【於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。】
下面又說，對善知識的言教沒有一點懷疑則乃能親近，否則你會心裡又想：「欸！他告訴我這個，他有什麼動機啊？」你心裡一個懷疑，完了！真正我們修的，修的心法。你心裡一念的疑念的話，你就沒辦法靠近善知識，這麼個嚴重法。所以我們真正第一件事情為什麼要修信啊？「信」這東西就淨化所有的一點點疑慮，這個東西跟煩惱相應的。不管用什麼方式來對你，你對他的信心，絕不動搖！所以他前面告訴我們像九心—像金剛心、像孝子心、像輪圍山心、像犬心、像乘心，為什麼原因啊？像除穢人心，不管再做，再做骯髒的事情，你覺得：啊！還是謙恭卑下。像狗一樣，不管他怎麼罵你、踢你，心裡面絕不動搖；不管遭遇到多少困難，你絕不退卻，乃至於心裡面沒有一念疑念！欸！對了，這時候你才能親近善知識。還要什麼？
【作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」】
不但是不能疑，還要起心動念，「作意」就是你起心動念的、主動的心。一直在想：哎呀，你絕不可以離開善知識！絕不可以離開善知識！平常我們心裡面是什麼狀態呢？在無記當中，那個是真正努力的時候！所以為什麼叫「思惟」，就是說心裡經常這樣想：啊！我要親近善知識。假定你把那個善知識看成阿彌陀佛，那時候你就是「南無阿彌陀佛」，所以這「南無」兩個字有特別意義哦！你如果說心裡面，的確我一心皈投依靠阿彌陀佛—有了這個心意的話，那個「南無」兩個字可以不要；如果沒有的話，那個「南無」兩個字加進去，那就是「作意不捨善知識」。
如果說你能夠認真這樣去做的話，阿彌陀佛就在這個世間，用不著到極樂世界，要到幾十年以後，眼前就有。為什麼？沒有一個佛例外的，佛佛道同。像我們釋迦世尊一樣，「毗盧遮那佛遍一切處，其佛所住名常寂光」。說得很清楚嘛！哪裡不是！我們釋迦世尊，現前；阿彌陀佛，現前。因為我們的心裡面疑念沒有淨除，所以遠離。碰見一點小事情，我們就想：哎喲，這個營養不行哦！到那時候損失了自己哦！你那個時候不尊重著戒，你起的這個念頭，這個疑嘛！他叫你戒當中，戒你什麼？戒你貪瞋癡，戒你的見煩惱、思煩惱。可是你那時候在見煩惱當中，對不對？千真萬確的事實。所以念佛不難欸！難是難的不懂得念佛的道理，你能夠真正地懂得的話，那的的確確修行是最容易、最快樂，也最方便的事情。那麼今天就到這個地方。
