2019/07/04 與 07/06 *皈依三寶06*廣論進度**17秋

廣論進度：P107L1第二教授中出分二 ~ P109L3 作集如何業當得如是果

手抄稿第六冊：P195L1 ~ P232L10

音檔：[46B]4’00″ ~ [47B]10’45″

音檔：

【廣論原文】

第二教授中出分二，一　別學，二　共學。初中分二，一　遮止應學，二　修行應學。　　今初
如《涅槃經》云﹕「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。
三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》云﹕「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」分辨阿笈摩說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種，異類惡語。謂云﹕「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中，雜事中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云，今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣，後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師，奉曼殊像，於覺(口窩)前，請觀視云，此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。覺(口窩)答云，至尊妙音之身，無所不善，師工中等，說已置頂，於一切像，悉如是行。雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺(口窩)至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云可愍，不可不可，咒師生信，遂從聞法。霞惹瓦亦云，我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚過此，更有何能。
若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。《勸發增上意樂會》云﹕「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云﹕「作集如何業，當得如是果。」

【廣論 師父手抄稿】

【第二教授中出分二，① 別學，② 共學。】
一個是別學，一個是共學，我們看下面別學學些什麼，共學學些什麼。

【初中分二，① 遮止應學，② 修行應學。 今初】
別學是個別的，說有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼，我在這個地方簡單地說一下。就是說皈依了三寶以後，只有皈依佛，不再皈依其他的；皈依法以後，只有皈依正法相應的；皈依僧以後，只有這個，其他的不皈依；換句話說其他的不皈依，這是應遮止的部分。這個應遮止的部分對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前，我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，這個原因說一說，讓大家了解一下。
我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？因為這個心識的本相就是雜染，它就是跑到哪裡，像猴子一樣，跑到哪裡，就呯，抓到哪裡，跑到哪裡就抓到哪裡。你碰見什麼環境，看見什麼東西，心就跟它相應，這樣。而且這個不是由於你能夠作得了主的，這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子，比如說廣告，啊！這個做廣告的時候，中間，廣告商一定買一個節目，這個節目的內容很美，然後呢中間插一個廣告進來，等到插到這個廣告，你心裡就討厭它，所以在你理智上面你排斥它。妙咧！正因為你有一個排斥的概念，那個廣告的概念就落在你腦筋裡，哪一天你想到那件事情，你就會想到：欸，有這麼一件事情，對不對？所以你不要以為你有力量去排斥哦，不管什麼，你只要一看它，落在你影子，將來就會發生功效，你將來就會被它牽著走，這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。所以為什麼我們講善知識、善知識，善知識不單單只是上面帶我們的，這是共同相處的，這個叫「近朱者赤，近墨者黑」，你了解這個道理以後，才可以談得到為什麼要遮。
皈依以後，那麼然後呢，這個已經講了「〈攝分〉中出」，今天講「教授中出」。「教授中出」，現在我們看，說分成別學、共學。那麼這個別學裡邊分成功兩部分：一個是應該遮止的，哪些不應該做的；第二應該做的，應該修行的。什麼是不應該做的，我們看文。

【◎ 如《涅槃經》云：「若皈依三寶，是謂正近事，終不應皈依，諸餘天神等。皈依正法者，應離殺害心。皈依於僧伽，不共外道住。」】
這個就是引經上面的，說皈依了三寶以後，這個叫「正近事」，親近承事三寶，漸漸地漸漸地近了；這平常我們就說優婆塞、優婆夷，通常我們說居士—居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始？說皈依三寶那個時候。如果是皈依了三寶以後，「終不應皈依諸餘天神」，這個你皈依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。前面說的大自在天，大自在天就是這個色界第六天—摩醯首羅天。這個摩醯首羅天有兩個：一個是外道天，一個是內道天，這個指是外道天。換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，是最高的那個神，尚且都不皈依，何況其他的，這個是皈依了佛寶以後。皈依法以後呢，要離殺害心，前面已經說過，其他的我們不要皈依，還有尤其是傷害別人，損害別人，不要。皈依僧，不要再共其他的外道一起共住。下面解釋。

【此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。】
不再跟那外道共住，共住是大家在一起生活，這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單地說過，你在一塊兒的話，自然而然不知不覺當中就沾染上了，不管你歡喜他也好、不歡喜他也好。乃至於像廣告，那廣告來的時候，你就是討厭它，你討厭它，這個印象落在你的識田當中，它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣，可以說極大部分人的習慣，都是從小的時候就跟著父母、這個家庭，不知不覺之中就養成了，沾染上了，以後一輩子就是這個。
這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，尤其是我們凡夫，所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行，要去關起門來自己去修的，真是！他如果說已經達到相當成就的條件，一心學定，是的，應該。但是達到這個，何等地不容易！普普通通的人，渾身心都是無知、都是雜染，你在這個地方一關的話，注定你，你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中，去慢慢地薰陶，改善自己，這是很重要的一點。我們現在繼續下去。

【其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。】
皈依了佛以後，這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所餘的一切，都不再是我們應該皈依的。不要說世間的龍、鬼、山神等等，就是大自在、徧入天，那就是色界頂，尚且不是。現在我們世間的那個鬼，都是統攝於閻羅王，然後呢統攝於玉皇大帝，那個都是欲界第二天，比起色界的這個頂—摩醯首羅，那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王，尚且我們都不皈依，何況是皈依這些，這是我們要了解的。不過下面有一個說明：

【此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。】
這個是什麼意思呢？就是說我們的內心當中，所憑藉的、所依賴的是三寶，這樣，而不再皈投憑藉那些，這個指這一點而言。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴—平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那這個沒關係，那個沒關係，乃至於生病要看醫生等等，那個沒關係。不過假定世間的那些概念，跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有衝突的時候，那個時候取捨的標準一定根據這個三寶，這個才是重要的。那麼這是第一個皈依佛寶以後。

【第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。】
第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜生。或者你打他，或者傷害他種種的；乃至於單單令他幫助你負重，他實在載不動，你勉強，這個都不可以。這個意樂就是你的心理的，加行，就是你的行為，都不要再去傷害。

【第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】
所謂僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶，然後呢他要毀謗三寶的，凡是這些，我們都不要再和他共住。昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法，那都是很公平的，然後很理智的，結果說外道的話，他有種種的什麼不如法的地方。結果在皈依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只皈依我們的大師，皈依我們的教法，然後皈依這個修行的僧寶，不可以再皈依別人，外道也是這個樣。那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有？昨天有一個同修跑得來提這個問題，然後他因為如法地思惟，結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，得到了很大的歡喜。你只要能夠肯這樣地如法地認真思惟觀察的話，它立刻有它相應的很多好處在，不曉得其他的同修有沒有認真地想過。
那麼今天我在這地方告訴你們。是，在形表上面看起來，是的，外道也是講：你皈依了我，不要再皈依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以；那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的。但是這個從實質上面，如果你去深一層地觀察的話，那就有很不一樣的結果。
世間一般的人，一般的人通常我們大別為兩類：有一類人說這一種人比較理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他只重情的，哎呀！跟你好，就好得卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。屬於理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過了理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去走。那麼屬於感情型的人他不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜，明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的。
當這個感情很好的時候，噢喲，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切。通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，哎呀！海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子，明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正地抉擇採取這件事情的話，那這個，是，確定是如此，確定是如此。所以就世間來說，它也可以分兩類，可以分兩類，你同樣地說就是這樣，但是結果就完全不一樣，差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規地來說，世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正確的，唯有這一條路正確的，最後一定照正確的路上去走。
現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了……見到世間的苦，要想從這個痛苦當中透脫出來，所以你要找真實的皈投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法：一種就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候哎呀好得很，但是不一定保險；另外一個呢，不是。經過你理智地抉擇，的的確確如理如法地，說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問：你還能變嗎？如果你一變，你就整個地你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？是不是有絕大的差別？
而且這兩個的量則，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那你以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量則，你承認不承認這個道理？承認。承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的，必然應該分得出來的。
所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門，是共同的。而信了以後，然後你進去的時候，你一定要理智地抉擇，所以說聽聞正法、如理思惟。而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精彩的話，說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾。因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實地一步一步深入，要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候，那個時候就要克服重重難關，在每一個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊，如理如量地去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候你應該有很多問題，有關鍵的問題，然後透過你自己這樣地深入地鑽研，抉擇的最後的結果。
不但是禪宗，普遍的佛法裡面都說這樣，佛說不因為我講的你就信得過，要你自己驗證了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了，你信，你信我，就是這樣，你這不可以不信。如果說你要問什麼問題的話，他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，魔來了，就這樣，反正他不跟你講道理。所以到後面，這裡邊這個情況就完全不一樣，完全不一樣，這個是我們要正確認識的，詳細的那麼在這地方不深談。所以說到這個地方，我們應該對這個概念，有一個正確的認識。這個是應遮止的。

【◎ 三種修行應學者。】
那麼應該主動地，我們做些什麼？

【謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。】
同樣的三樣東西修，應該主要做的，對分佛、法、僧。現在佛已經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像，這個佛像不管是雕塑的，或者是畫的，不管是好、不管是壞，畫得容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣地認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫得好是不好，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個凡是對它不恭敬，輕，「輕」是對什麼？就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，那個時候就是輕哦！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思，你不看重它，這個都應該斷除。
應該怎麼辦呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師， 就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說「我做得到，我有。」假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說「我的確沒有。」沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面這個認識還沒有，這一點很重要。
我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課—早、晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情？馬上就感覺得出來。那個地方是佛，假定說這一點，我們有了這個認識的話，你那時候就會說，一進去馬上感覺到：啊！到了佛跟前了！到了佛跟前了。不要小看這個，不要小看這個哦！在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方就是貪、瞋、癡。由於這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的—佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙。那麼怎麼樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必須要先認得自己的錯，所以說我在三毒當中。
假定說我們平常有了這個認識，心理上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來：「是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業現在所集的果。」看到那個時候，內心上面就生起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為你根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理地去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了去如理地思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方……也許在平常的時候，儘管說「毘盧遮那徧一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫啊，這煩惱很重；可是跑到當佛堂裡面去的時候，那時候莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，你就能夠感受得上。
所以有了這個標準，你一衡量一下，我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在哪裡，你認得它錯在哪裡以後，然後我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以這個地方，我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後呢這樣地向上。假定說關於這一點你真正地提起來了以後，那個好處是無窮無盡，無窮無盡。你們自己去想。
我簡單地告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來了？起來了。然後這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面是這個時候跟法相應。總之，你隨便去想，隨便去觀察的話，十大願王中，至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看。所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引那個菩薩的論。

【《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】
不管那個造佛像的這個技巧，好也好，壞也好，「巧」是善巧，「拙」是差勁；至於說做的是木造的、泥塑的、金銀，乃至畫的，不管！真正有智慧修學的人哪，都應該好好地供養，供養這個佛像。

【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。】
下面是兩個故事，我唸一遍，然後講一講。

【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，】

【掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。】
這是兩個故事。那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的，這是我看見的，我把它說一下。這個都出在《賢愚因緣經》上面。《賢愚因緣經》上面，有一趟啊，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祇桓精舍走過。那個時候那個祇桓精舍裡邊，有一個比丘在那邊讀誦，然後聲音的美妙，啊！不得了地美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至於那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，這馬、象聽見了以後，也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。
那個波斯匿王在後邊說：「欸，那些人怎麼走走不動了？」問說：「幹什麼？」說：「不知道。」然後跑上去問的人，一聽見那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，啊！說「奇怪，是看怎麼一回事情？」那說：哦！這個祇桓精舍裡邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙得不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去幹什麼去。他們這次去的是幹什麼呢？去捉那個鴦掘摩羅。鴦掘摩羅就是指鬘殺人，那個公案這裡不談。那就彎到佛的精舍，說：「佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。」世尊就說：「供養十萬塊錢哪，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」大家都說，哎，這個人的聲音這麼個美妙！
那後來就把那個人請出來，結果一請出來，這個人長得醜陋，大家每一個人看見了心裡直發嘔，叫他拿一個錢都不願意。固然大家心裡頭懊悔得不得了，那又問了說：「佛陀，怎麼可能呢？這聲音之美，美成這個樣，那個長相之醜啊，那實在是教人人看見了，飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：以前哪，九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人……迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是於賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候。那麼這個國王為那個迦葉世尊造塔，他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔。但是那個很大的大塔，不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。
那個龍王幫忙他，告訴他：「你那個周圍那個城，東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃；南面那個城裡邊的水拿出來變成黃金；西門的變成功白銀；這個北門的拿出來變成白玉。」所以，啊！那是七寶塔，莊嚴得不得了，所以大家很認真地去做。這當中有一個，每一面啊派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒弄好，然後呢這個國王看了就沒弄好，就把他呵斥。呵斥了以後，他就埋怨：「造這麼個大的塔，唉，這真是！」這樣埋怨了幾下。然後呢埋怨了幾下，這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子：「這麼個大塔，造得這麼困難！」就是這種味道，就好像平常叫我們做那個麻煩的事情，他心裡面厭惡、嫌它這個味道。那國王走了，國王走了以後，他還是認真地做，造好了。
哎呀！造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上。就這麼一個因緣，從此以後，九十一劫以來，他生生世世就長了那個醜八怪，醜得不堪。他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心裡面就這樣，心貌就現出來。然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，啊，這個塔聲音美妙得不得了！他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這個佛像一點點的、輕微的，就會產生這樣的異熟的果報，你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個。然後他還是懺悔哦！那完了以後，他還是掛一個金鈴哦，如果不懺悔的話，那一定要墮落的喲！那這是一個。
另外的呢，還是釋迦世尊同樣的一個因緣。有一天我們釋迦世尊，帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚。那個打魚打那個，那網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網。結果那一天網到一個大魚，哎呀，那個大魚大得不得了，那個五百個人拖就拖不動，大家喊哪，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田人，就一個來、兩個來，就找了五百條牛，然後，呵！五百個人、五百條牛，把那條大魚就把牠拖上來。拖上來了以後，發現那條大魚生各式各樣的頭，哇！怪頭，大家覺得奇怪，這從來沒有過的。那麼那些人大家在那兒嗡嗡嗡嗡，那麼上千個人，在那個地方大家就看。
佛正好帶著那個弟子從這邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得那件事情了，就叫阿難說：「阿難哪！你去看看，那些人幹什麼跑到那裡，都跑到那河邊去啦？」結果一看，喔，原來看見那個河裡邊抓出來這麼一條大魚啊！那「嘰嘰嘎嘎」那個魚還會叫。那麼跑得來告訴那個世尊，世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他：這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去：「那好好好，我帶你過去。」然後就跑到那個河邊。跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊：「你是劫毗羅嗎？」很慎重地問了牠：「你是劫毗羅嗎？」那個魚說：「是！」「你是劫毗羅嗎？」那說：「是！」很慎重地問了牠三遍。他然後呢第三遍，說：「以前教你罵出家人的那些人現在在哪裡？」「在阿鼻地獄。」那個魚就是流眼淚。嗯？大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情啊？
原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門。那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀，在婆羅門當中他是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓，很了不起，但是那些沙門婆羅門—那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人—你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得哦！就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。
後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主的。他母親就問，說：「兒子啊！你是這地方最聰明的人。」當然父母都以子女為榮耀，他說：「是的，但是我對那些和尚們弄他不過。」「哦，為什麼啊？」他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」「嗯？那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？」「跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？」「這樣，你假裝個和尚跟他學會了，不就行了嗎？」「那好。」那他心裡不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法了，他就假裝地要去出家，跑到那個出家人當中。
結果因為他很聰明啊，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。他回去了母親很高興，「兒子，現在這一下你可行了吧！」他說：「還是不行！」她說：「為什麼你去學了還是不行呢？」他說：「這個不是講一個道理啊，這個道理我是會了，這個修證可不行耶！只講道理，我是講得過，講修證的事情的話，對不起，那我又是一樣。」她想了半天，修證可不行，那怎麼辦呢？「要去修證的話，那豈不是你要完完全全地改變那個婆羅門，要跟他和尚嗎？」他母親跟他怎麼說？「這樣，你如果下次碰見那種情況是弄不過，你根本不要跟他談，你就罵他，說：你是個畜生，你是個象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門婆羅門絕對不會跟你爭—不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。」
那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上，就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，哎呀，痛苦不堪。然後他的母親呢，教他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心裡面很難過，就問世尊說他什麼時候可以透脫出來，透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到他有機會能夠透脫出來。」
對他這麼輕毀，就會產生這麼嚴重的果報。所以這兩個公案。那麼上面這兩個，那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人。這一點我們從這一個地方要千萬注意，凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後。剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦—外道，但是不管他是外道、內道，它本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。

【故於佛像不應說言，此如此類，】
所以對於佛像，絕對不可以說：「啊，這個、這個……。」絕不可以批評，絕不可以批評！

【於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】
那麼同樣地，對於佛像，在任何情況之下不要批評。還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由。現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的—往往我們是壞的嘛固然要批評，好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒！人家造了一個好的佛像，「這有什麼了不起！」你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己。像這種地方，要特別注意！下面有一個典型的例子，就是祖師行持的榜樣，告訴我們該怎麼辦。

【大瑜伽師，奉曼殊像，於覺[口窩]前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」】
阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師。人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，那麼他就問他的老師說：「欸，這個像你看好不好啊？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」尊者怎麼說？

【覺[口窩]答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等。」】
喏！看見沒有？哦，這個文殊師利菩薩，「至尊」哪！文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的，無上的世尊哪！但是做這個工匠的技術，那是中等。說完了以後，

【說已置頂，】
擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬、最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上。所以我們現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書，拎著這麼甩啊、甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說，睡覺的時候躺在那裡，丟在床上，絕不可以，放的地方，每一個地方都是這樣，這是我們應該注意的。所以

【於一切像，悉如是行。】
這個對於佛寶。法寶同樣的，下面

【雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。】
那麼關於法寶也是這樣，哪怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個「佛」字，哪怕一個「法」字，哪怕一個「僧」字，任何情況之下，不要不恭敬，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，這個經卷等等。這個地方指諸有形的，實際上呢，我們對於無形的也應該如此。所以我跟大家說，對於這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視，千萬不要輕視。這個千萬注意，心裡面總懷著一個很恭敬。你可以自己說：我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去；但是不要輕視，這個自己要分得很清楚，分得很清楚。

【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。】
在傳說當中，慬哦瓦—慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一—凡是看見任何人拿了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。

【又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】
那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏的最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得滿了不起，也沒有去這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或什麼的沾在上面。他一看見了以後，心裡面覺得：啊，這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舔一點口水來翻翻書，這個不要，不要。這個習慣一養成功……我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣，有很多人舔舔口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲「嘎！」一來。這樣有很多人，隨便一來，翻開了書隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，最恭敬的方式。
那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，唉呀，心裡想： 這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者儘管以這樣的大尊者，可是平常心裡面敬法的情況。所以這個真正修行的咒師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，欸，他是很了不起的人，於是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心裡面跟法了不相應，那個的的確確這是差得遠，差得很遠哪！
現在這個地方，我們只聽人家的故事。我剛開始的時候曾經說過，我們自己也可以衡量一下我們心裡恭敬不恭敬。如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心裡的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經書上面、經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候滿好，聽過了以後，你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了。進佛堂因為你的心裡面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，還是這個樣，這個習性很厲害。
必定是你聽完了以後，馬上心裡就提起來，啊！把剛才這個道理提起來觀察一下，說我心裡面是什麼個狀態呢？然後呢經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相，一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量得出來。哪！修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的，自然的修行相應的這種行為，所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這裡。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容—戲論，實際上的內容是戲論！
其實這個事情，不僅僅是佛法呀，世間也是如此，世間也是如此。所以人家說：「行家一伸手，便知有沒有！」這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真、是假。我們現在修學佛法的人也是一樣，也是一樣，你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辨別得出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到—哦，這個師父是善知識！要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這裡。下面看：

【霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，】
這個話，這個祖師告訴我們說……先說下面的。要了解啊，我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都是從什麼？從懺悔業障、集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔，就是以前錯了；集聚，一定要從恭敬對方開始，這個是最重要、最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但不是集聚，而且破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因，你種了這個因，將來一定感得愚癡的果報。所以現在我們癡癡呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力呀，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力！什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」，就把它隨隨便便，哎呀，有課可聽就聽一聽。那個課還逼著才來聽，那如果不逼的話，最好在那兒睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說：

【現在愚蒙，如此已足，】
像我們這樣的愚癡已經太多啦！已經太多啦！假定我們再不努力的話，你還能做什麼啊？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好地努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾，但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，非常歡喜！

【莫更作集愚癡之因，】
這是教斥我們哪，千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！這愚癡的因就是什麼？輕視、不恭敬。

【若愚過此，更有何能。」】
如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺得辛苦萬分了，對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚癡耶！明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見哪，而且我們還有機會去承事啊！所以一定要趁這個機會好好努力、好好努力啊！所以這句話—若更愚痴的話，那時候你就一點辦法都沒有了。一旦墮落的話，啊，那一下去，是不曉得什麼時候再出來啊！這個是對於法寶。第三：

【◎ 若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，】
哦，看看喔！對「僧伽、出家眾」，昨天我們說了，僧有四種，僧有四種。真實僧或者是勝道沙門，這個是證果的，下面這幾個呢，好像不是，乃至於最後的啞羊、無慚愧僧等等。但他這個地方說了什麼？跟上面的不一樣。我們念那個功德的時候，念那個真實僧、勝義僧；現在這地方就告訴我們，「持沙門相及於其相不罵不毀」，就是說，只要他今天那個形相是個沙門，對於這個形相你不可以罵、不可以毀。這點注意哦！所以《地藏十輪經》上面一再告訴我們，儘管他是污道沙門，儘管他是啞羊僧，儘管他是無慚愧僧，對不起，比之於人世間的轉輪聖王，乃至於天帝，也超勝不曉得多少倍。這個比喻就像那個金子做的一個缽盂，儘管那個缽盂今天髒，吐棄的髒東西，但是金子本身是金子哦！那個土器你做得再美，那個土就是土哦！這兩個不一樣。所以這個沙門相是很珍貴的，我們千千萬萬不要毀罵。

【又一切種不應分黨，視如怨敵，】
我們要恭敬。

【云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。】
同樣的道理，同樣的道理。前面對於佛寶我們說了兩個公案，實際上對於法寶、僧寶是一樣的，一樣的。剛才說感得這個十八類異類大魚，感得百頭那個劫毗羅公案，他實際上不是罵的這個佛，他是罵的那些出家人。所以這個地方就告訴我們，我們要恭敬，我們要絕對要恭敬！

【《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」】
說我們現在希求好樂功德，所以離家出家。「林藪」那就是寂靜之處，就是草木叢生的地方，通常我們祖師說水邊林下，不是在鬧市區當中，這修行人到的地方。換句話說，因為我們要求寂靜之樂，所以出了家離開這個熱鬧、憒鬧的地方。那個時候你應該怎麼辦呢？一心自己如法修行，淨除自己罪障都來不及，你看人家幹什麼？看人家完全錯了，所以絕不應該看別人的過失，「不應起心作是念，我是超勝我第一。」一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。
「此憍是諸放逸本」，這個憍慢之心、自恃之心是放逸的根本，放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。實際上呢，煩惱的根本就是個「我」，我的行相就是憍慢，就這樣。這個憍慢就是你把他看低，把自己看高，一來，不行！所以「永不應輕劣苾芻」，再差、再差的苾芻，你不要去輕視他。你如果說你不能做到這點，輕視的話，「一劫不能得解脫，此是此教正次第。」如果你對他有個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能……這個罪障有這麼大，有這麼嚴重的罪障。我們現在出是出了家了，或者是沒有出家修學佛法了，這個也瞧不起，那個也瞧不起，唉呀，那是我們到哪一年啊？所以從現在開始了解了以後，趕快好好地懺悔，第一件事情，這樣的我們有機會。看下面祖師的行持的準則：

【敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。】
那個敦巴尊者以及大瑜伽師，就是阿底峽尊者的兩個最親近的大弟子。他們在馬路上是看見黃布—黃布是什麼意思？就是那袈裟，袈裟的顏色。他因為這個是清淨幢相，清淨幢相的顏色就是這樣的，所以一看到那個，乃至於黃顏色，他就想到：哦，這個是僧寶的清淨幢相！馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方，他這樣地恭敬法。那塊黃布現在做了袈裟披在身上，是人，我們還去輕視他呀！所以我們不成功。這是我們應該了解，應該照著這樣去隨分隨力地學習的。

【自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」】
你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們，這樣。當你能夠圓滿地達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除。所以我們正規修行，應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量地、隨分隨力地行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力地學習。別小看喔！這個三樣東西哦，如果我們現在能夠真正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個裡邊學問大得不得了，大得不得了。所以古人都是什麼？「如人飲水，冷暖自知」，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的，完全要做的。
現在我們平常啊，說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常地重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺得自己的見解礙在這個地方；一個呢自己的情緒、自己的習慣，自己的習慣。所以這兩樣東西，很厲害地障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治它，怎麼樣去對治它。而要想把它淨治也好，要想增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間、出世間的功德，都從這個地方增長，都從這個地方增長。
所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前提，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間裡馬上布置一個好好的地方，供一個佛像；然後呢要找這個去什麼上香、上水弄半天哪！房間裡要弄的，但是跑到大殿就不管！這個很有意思，這個很有意思。你到底是供佛，還是供你自己啊？那很清楚、很明白地你看得出來，這樣。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什麼？僧伽，要你皈依的三寶啊！三寶當中，僧伽很明白—眾，如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬皈依之處啊！但是他為什麼自己房間裡？那就是他自己，是有一點善根，可是他那個善根，因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。
所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在越想越有道理。敲那個鼓，「公事辦、公事辦，公事辦了辦私事」，當時我想，這個東西好像世間的事情嘛！啊！現在了解了，這個法則是通於共世、出世的。世間的事情辦完了，只是世間共同好；佛法裡面辦了以後，那個時候真正大家好。所以在這個地方，我提到這一點，從這個簡單的量則，衡量衡量自己。你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德；將來你就能夠感得，你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識。這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。
上面是講這個別學，這個別學的話，就是分開來各別各別的，分佛寶應該怎麼樣，法寶應該怎麼樣，僧寶應該怎麼樣，分開來講。那麼共學呢，那個就是不分佛法僧，不分佛法僧，那共同的，這樣。這個是我們應該了解的，所以共不共，這個地方指的共不共。

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