廣論進度：P34LL02第三隨念恩者~P36L10 如實讚師功德等
手抄第三冊：P85LL1 ~ P115L1
音檔：[19A] 24’26”~ [20A] 12’36”
音檔：
【廣論原文】
第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，沉溺有海，拔濟我者，我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作云雨而為息滅，應如是想。」華嚴經說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。
又如華嚴經云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
第二加行親近軌理者。如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。如是亦如莊嚴經論云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」
其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」
第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第三隨念恩者。】
他除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩。它一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候，孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們：一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，哎呀！你想到這麼多的好處啊，你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，這是一種。還一種呢，把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，啊，對你有這麼多的好處，總歸是這個！所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚、很明白，啊，原來這樣對我們有這麼大的好處啊！我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩，念他的恩。
下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說。一點，我們眼前看得見、感受得到的，譬如像自己的父母。哎呀，我們也不妨去看一看：現在要我們自己把一點好東西讓給別人，喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？嘿！他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的？你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，哎呀！總覺得我已經做得太多了—他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門賺了錢，哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法—從眼前的果地上面去看。
另外一種從因地上面去看，我們看，當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了地大！現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺這個地方賺的法財。所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，哇，那是不得了的果報呀！現在報法身父母的恩，那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長。所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。
我們都想它不懂：「這個佛是個圓滿，那這個師長他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」比佛還要大！這個要說一下。假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用。那個當然還是有好處的啦，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確這個功德比供佛還要大。而且這個話，不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。
所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大，可是如果你孝順或者是損害父母的話，哇，那這個回報不得了地厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關於這個道理，講後面這個關於業報的時候會特別說，特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法—你念他的恩。現在我們把文字唸一遍。
【《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，】
我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。
【於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，】
我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。
【沈溺有海，拔濟我者，】
我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。
【我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」】
就是這樣想：啊！沒有一點例外，所有的好處，所有的好處，都是善知識。這個恩是不得了，是無量無邊啊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法地告訴你，因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就有這樣的好處。所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關係啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說：「啊，現在聽了這個教授很好！可是有很多人這個沒有完整的教授。」對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，我們沒有足夠的善根！所以如果你自己能夠如法地淨除煩惱，增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去唸《華嚴經》也好，《金剛經》也好，一唸，你就開悟了，對不對？那是一定應該這樣啊！
所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經不行啊？那還是我們自己的障礙。所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及啊！你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管……你真正了解了，如法了解了以後，不管哪一個層次，非常清楚、非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，欸！他跑到任何地方去，一個在家人的講經，哎呀，他也跑得去聽，為什麼？他就嘗到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話哪有不好的，是我們的煩惱太重啊！這是我們應該正確了解的。下面又說：
【《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。】
看！「隨念」痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕啊？他念了以後。隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的；然後想到了，哎呀，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫「悲欣交集」，這必然的現象。下面就，
【諸善知識，是於一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」】
這個文在這裡不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚、非常明白。這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真地聽，聽完了好好地思惟，思惟了照著去做，自然而然，我們每一個人，都會像善財童子一樣—「隨念」善知識的教誡痛哭流涕，然後一步一步向上，啊，歡喜啊！會這樣。那麼，所以他下面說：
【應如此文而正隨念。】
應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法地隨著這個法義，擺在心裡面，如法地憶念。不同的呢？
【一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。】
哪一句當中都是這樣：啊！一切善知識是我的這個—我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我，他護送我；能夠讓我進入法界大海；能夠讓我了解一切佛法；能夠讓我到眾聖處所。噢，下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅。」，這個曼陀羅，翻成功我們中文叫壇城，「顯示」就是說這個佛菩薩所住的地方，佛菩薩所住的地方。換句話說，哪！照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，哪！善知識就指給我看了。至於：
【於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。】
這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢地、慢慢地，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度。怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識。通常我們觀善知識的時候，這樣—比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者如果說你專修觀音法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相。或者你把師長的相看成你所想的—阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成：啊！他現在示現這個相在前面。所以說在前作意善知識的相，然後呢嘴巴裡念，心裡面專一地憶念你所念的這個。
你能夠如理這樣去做的話很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到。要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到，只要大家認真地去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，喔唷，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也許，這都是我親眼看見的，絕不騙你們。你們好自為之，好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說：「往生淨土不難！」你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？這樣啊！何至於說我們念了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們繼續下去：
【◎ 又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。】
仍舊引《華嚴經》上面這麼一段，我這地方也不一句一句來解釋，隨便地看一看。說這個知識告訴我們如理的正法，這個「正法」兩個字，現在我們漸漸有個概念。不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼唸一遍，乃至於把這個文字，像我們想像當中解釋一下，不！的的確確要這樣如理如法地，乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢地相應了，圓滿正確了。這一個道理—「普示一切法功德」，所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們，告訴我們。
我們現在修行，現在修行覺得難，假定說你得到了這個正確的認識以後啊，不難，而且是最容易。因為我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡著以及起床，這個所對的事情叫作法，法沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的，都是靠這個東西來的！因為你能這樣，所以你憶念：「哎呀，對啊！我這個善知識告訴我任何一件事情……我們現在是在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱作為功德，轉過患為功德，啊！美不可言，美不可言！」這樣。所以每一個地方，你這麼去念。為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層地深，一層一層地廣，這是一種。還有一種呢，對我們凡夫來說的話，欸，你這麼唸下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會。還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多不是越好嗎？所以啊，它每一個地方，都有它的特別的意義，都有它這個特別的意義！
現在我們就應該像那個善財童子那樣。那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個〈入法界品〉，〈入法界品〉這個善財童子五十三參，所以信解行證—前面告訴我們的道理你「信」得過，你了「解」了，告訴你修「行」的方法，最後實際上驗「證」了，就這個樣！這個最早的時候，在《華嚴》六十七卷上面，說福城東，這個文殊師利菩薩來告訴善財童子，然後呢，一個一個善知識，不斷地上去。善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼，然後呢他怎麼樣地體驗，怎麼樣地感受。如果我們有機會，可以好好地去看一下，否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確地了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡哪！
所以目前平常的時候，記住！把主要的時間應該擺在這個上頭，不要單單聽，聽完了以後書本一闔，效果往往不大。如果你聽完了以後，事情再過了一下，不是說馬上就看，過了十分鐘，等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好地念、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣。聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大！到了那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣地去念佛，同樣地參禪，同樣地學教，這個效果就完全不一樣，因為你的心智那時候就變得非常利了，變得非常利了。
譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣地用汽油，你把那個汽油擺在普通的那個「碰碰車」上面，這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞，所以第一件事情—我們所謂的引擎就是我們的心智、我們的相續，你先把這東西淨化，淨化了以後，然後把這個東西，法又加進去的話，哇，那效果就很大、很快！所以目前我們生活當中，為什麼要儘量地簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。我們現在休息幾分鐘。
上面是說，關於親近善知識，我們概念上頭、心理上頭應有的認識。照著這個認識，如何去修習、改善。那麼，下面進一步呢，就是講行持，怎麼去行持。所以，
【◎ 第二加行親近軌理者。】
親近這個善知識的道理，以及行持的方法是怎麼樣的。他下面引這個：
【如《尊重五十頌》云：】
這個是印度馬鳴菩薩所造的，怎麼樣親近一個善知識，這個是大乘的，而密教當中特別重視。應該這樣說，就是行持得越高，他這個規則是越嚴峻、越嚴峻。我們看：
【「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」】
說，這個還用得多講嗎？他為什麼說這句話呢？說現在既然你們是大乘行者，乃至於直到最高的地方去，這種道理的話，應該很清楚、很明白，不必多講。要做些什麼呢？就是你努力地—這個「勵」不是馬馬虎虎，你全心全意地去「觀彼及彼」，這兩個彼，一個就是善知識，一個就是善知識所重視的法，一個是善知識這個人。前面已經告訴我們，我們親近善知識，捨自自在，一切都要承事、恭敬、供養這個善知識。那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；裡邊如法供養的，這是一個，我們真正修學佛法的人，應該觀這個。觀了以後，這樣去做，應該去做師長所歡喜的，不歡喜的事情「應盡遮」，完全不要做，完全不要做。
那麼，這個從前面一路上面下來，我們了解了，必然是什麼啊？這個善知識有這樣的條件，你才能跟他。而這種有條件的善知識，他圓滿的是佛。當然！佛的希望—希望你成佛，所以你當然會從發自內心地願意跟他。其次，佛所了解的，也徹底地一點不錯地告訴你怎麼成佛，所以在這種狀態之下，你只要肯跟他，一定行！尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，為了我結果是害了我，所以唯一的辦法，你只有聽從善知識的教誡。但是如果是你馬馬虎虎，一個不小心，欸，這個「我」又冒出來了，所以如果說你不精進的話，不行！這是為什麼要告訴我們應「勵」，換句話說，努力地。這個親近善知識不是含含糊糊的，不是說我們現在，哎喲，我把時間省出來一部分，給善知識跑得去，侍候他一點點哪！不僅僅是如此。剛開始是的，剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，一步登天不可能，那麼我們慢慢地學習。真正到深的時候，他會全部精神注意、了解善知識要什麼，善知識希望的是什麼，就這樣。你能夠這樣去做的話，啊，那就對！
為什麼要這樣去做呀？哦，下面告訴我們，「金剛持」自己親口說的，這個就是報身佛，報身佛親口說的。化身佛說的，容或是不究竟的、不了義的、三乘與共的，報身佛說的都是最徹底究竟的。說你的成就完全看你這個所跟的依止規範師，了解了這一點以後，什麼事情「悉敬奉」—沒有一點剩餘，沒有一點例外，百分之百地至誠恭敬，供養這個善知識。
【總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。】
就是這個。要努力呀！這個師長所歡喜的，努力；不歡喜的，去斷除。什麼，「所喜」的是什麼呢？
【作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。】
分三部分：第一個，「財物」統統供養善知識，這個是外面的；裡邊呢，「身語」都侍候他；最後，如教奉行，這三個次第，這個三個次第。前面這個「供獻財物」，是對自己集聚資糧；「身語承事」，然後是調伏粗猛煩惱；「如教修行」，是一路直超，這個必然的次第。所以我們要了解的，你必定認得了這個以後，你了解得越深，你那時候去做的時候才好。要不然我們無緣無故，我自己不享受，供養你為什麼啊？自然而然會有彆扭的。所以你有正確的了解了以後，那個時候就會很高興地去做，也做得會很好。
【如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」】
說這個經論上面怎麼告訴我們，怎麼親近這個善知識呀？是這樣的作法：「供事、承事」。換句話說，就前面說的，外面以財物，什麼東西都供養，然後你乃至於自己親身，最後如教奉行。
【又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」】
這個你一切的成就都是什麼？「依教奉行」。這樣的話，欸，善知識就歡喜了。真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛！你能夠這樣去做，你能夠「堅固」，當然善知識會歡喜。所以這個佛陀，你供養他什麼東西，他不一定歡喜，你依教奉行，他是最歡喜，這個是佛陀真正偉大的地方！他現在為了救我們示現一個凡夫相，當然他的歡喜也是這個，這個才是我們真正要修行的。
【◎ 其中初者，】
初，就是財物貢獻。
【如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」】
「恆」這個字，不管是身、心兩方面，一直不斷絕地一念都不忘失，時間上面一直這樣。拿什麼呀？最難布施的東西—自己的外財，這個外財當中，最親近自己的妻兒子女，都拿來供養；乃至於內財，就是自己的身命，都拿來供養自己的「三昧師」。三昧師就是密教當中的老師，他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？因為真正密教的老師，那是佛示現的凡夫相，這個所以當你真正遇見這種情況之下，就應該這樣。所以善財童子五十三參，所參的那些就是，就是這一類善知識，他的的確確，有這樣的弟子，有這樣的老師，就有這樣的成就。這個就是我們的榜樣，何況是「動資財」，何況其他的呢？
【又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」】
這樣的供養布施，成功什麼？「供一切佛」。哪！現在供一個佛的功德已經不得了了，你現在只要供養你的自己的老師的話，等於法界一切諸佛統統供養了！所以這個地方的證明，就是因為你得了這個資糧，有那個資糧就得成就。現在我們要求佛，要福資糧圓滿，要智資糧圓滿，你能夠供養這個你這樣的上師的話，福資糧就圓滿，真快！平常我們，哎呀，那不曉得要多少時候，現在如果真正遇見老師，你就這樣，就得到這個好處。
在這裡大家會問：哎呀，對呀，沒有錯啊……。現在暫時不了解的不談，了解了信得過了，說一點都沒有錯，那我想，我趕快去找這麼一個老師！一想，說：「我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，那個不要去供養他。」這個概念表面上面看起來好像對，其實完全錯、完全錯！任何一件事情，一定要有個層次，一定要有個層次。真正的佛菩薩在前面，你也不認識，說實在的。實際上呢，你所以能感得佛菩薩，一定要有你的業。現在剃度你的人，這個是引進門的第一個人，你對他這個恩你都不知道、不去感，你找到佛，你能找得到嗎？
所以剛才說的，我們世間真正最大的大恩人—父母。我還記得很有意思的一個公案，那出在我的家鄉，事情離開現在七十年以前大概。喔唷！那個時候，剛在這個清末民初的時候，很多人到國外去留學。那這個現在當然是，那普通的學說，普通人念大學都不稀奇。那個時候，這個念小學都不容易呀，居然一個民間的一個人，栽培一個子女，去留學。最好的中學，最好的大學—那是清華，我想大家還了解，到現在清華、北大的聲名都始終非常高，然後最後留學。留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，他一生的心血，都擺在這個兒子身上。回去了以後，那個父母看見兒子回來了，好高興，招待親友給他吃飯，他不願意。說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好！你們想想看，要你們看見這種人怎麼說啊？
但是他看見的事實喔，他留學的，眼界高得不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土裡土氣的樣子，喏、喏、喏！就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這裡學了一大堆的學問，看看這個也是！對嗎？所以在這裡，我們真正要學的就是這個。
第一件事情呢，如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師啊！然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢、慢慢地什麼人都是你的恩人，乃至於這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得：「哎呀！阿彌陀佛！他成就我的忍辱，他使我成佛啊！」不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施，成就你的忍辱，成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣地成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了，同時那個時候你就如法了。反過來，還妙了！那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。喔唷，本來你這個慢是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理、鬧，心裡邊都是那些煩惱；那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心。你福報、智慧再再增長，你跑到那裡，人家也就會歡喜你。所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了，就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德。現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到哪裡人家就對你害怕。唉，是你越學呀，人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？不道理很清楚嘛！
所以我們在這地方說，啊，原來這樣呀！是固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起；再說，現在我們的師長是一個凡夫，渾身毛病你能感激他的話，那個時候，有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得，佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來。現在我們渾身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心！他要來救你，結果跑得來，沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了，不可以！所以他只能不來。所以在這個時候，你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，欸，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失，那個時候他才能來呀！這不是很明白嗎？
所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾滾，叫你真的在車子裡面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗的話，把你撞得要死。然後你慢慢地大了以後，哦，跑得去看看，坐在這個車子裡，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行！不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的一個刀槍放上去的話，誰一砍到他，誰就受傷，誰就出毛病，這不是很清楚、很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要說自己懂了、懂了，我們現在是一竅不通啊，還自己覺得懂了，是大毛病就在這裡！
我剛才說的，晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由於你集了這個資糧，欸，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，哎呀！碰到處處地方障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。所以說為什麼先集福資糧，這個也有道理，小乘可以不一定，大乘這個東西是非常重要，非常重要、非常重要！那麼我們現在暫時這個按下不談，繼續看下去：
【復如拉梭瓦云：】
這個善知識就告訴我們：
【「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，】
這個密宗戒就這麼嚴重哦！你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來，把壞的東西供養，不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。
【若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】
而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。
【此與《五十頌》所說符順，】
說這個善知識講的跟《事師五十頌》，這個意思一樣的。
【如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」】
如果你要想求這個佛，「無盡性」就是佛，這個才是無盡的、圓滿的。那麼在這種情況之下，「如如」，任何一件事情，他只要少少，欸！這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好的、最殊勝的方法。這個「如如」，這個地方主要的是外面的外財；東西雖然是外面的外財，可是你心裡上面卻是你的內財哦！但是你一定要心裡上要跟這個東西相順，那個供養的話，那就是最好的供養。
【此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。】
他告訴我們：「這樣做啊，嘿，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此，所以應該如此啊！」所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，那小沙彌盡心盡力地供養這個師父。那個師父有的時候跟他很輕鬆地說：「這是為你好。」他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好。這小沙彌聽了：「師父、我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了！」結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，欸！那個老和尚：「這一下子為我好！」你們去參參看，為什麼？下面：
【就師方面，則必須一，不顧利養。】
這個是學者，反過來對老師呢？你儘管盡量地供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全「不顧利養」。下面，這個祖師告訴我們：
【霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」】
他真正足以給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對於你供養他的財物，身語這種承事，他「全無顧著」，根本一看都不看，這個才是真正的。他心理上是這個，他之所以接受你是為什麼，為了成全你。所以你們好好地看《阿底峽尊者傳》，很清楚、很明白，非常清楚、非常明白！那真正的大成就者都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，欸，結果他那個老師無動於衷。有的時候，你不供養他還不行咧！《密勒日巴尊者傳》裡面有這段公案，你們記得不記得？啊，那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。喔唷，那個不得了呀！都把這個值錢的東西換成功金子，然後呢，綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！是馬、牛、羊統統去了。最後一個老山羊，那個老山羊乖張得不得了，跑到那裡，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山羊，腳嘛又壞，然後脾氣又不好，這個也不要去供養。其他的統統拿去供養他老師，結果老師就問他：「你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？」說：「有，有一隻老山羊，這樣的一隻老山羊。」「不行，不行！你還有一點不供養，這個法不能傳給你。」你要我們看見了，這個，這個顛倒得怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。「其實，我這個要牠幹什麼？這是為了法的緣起呀！」「嗯！好好！」這樣。
他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心裡面嘀咕得不得了，這個老師怎麼這樣！他那個徒弟就說：「那我馬上去拿，如果說我拿了，你傳不傳我？」「那個可以！」他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天就奔回去—氣功，然後把那一隻羊自己馱在背上把牠馱得來，然後中午的時候供養老師。老師說，這個弟子，真正密教的弟子就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就，有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方有特別說明，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態這樣！
然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成功金子去找他的老師。那個老師就是那洛巴尊者，那個那洛巴尊者，就是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一。那時那洛巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。啊！那這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問：「啊，你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？」就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食地這個樣，找了多少年—欸，找到了！其實真正成就的人不會死的，就是這個完成的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。
所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋裡面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這裡，這個才好。我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好！那個好！所以說這個地方我們了解，師弟之間。
【◎第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。】
前者是「身」，幫他做一切的事情，洗澡乃至於他的身不舒服，他樣樣去做。「語」呢？「如實讚師功德」，這個讚也不是隨便地妄誇，喔唷，說：「我的老師就是佛」，這個不必要；「啊！我老師的功德是不得了的」，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三，
