2019/07/02 廣論進度***15秋

廣論進度： P318L1如是了知精進三種違緣 ~P319L9聰叡所愛功德之本

手抄稿：第十七冊P187L8 ~ 第十七冊P218L4

【廣論原文】

◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若(p197)已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。

◎ 第三發動精進斷所斷時，如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。如云：「臨陣劍失落，畏佈速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿。若唯於住心所緣修念正知，全無所益。又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。能生此心，尤以修習業果為要，吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。

【廣論 師父手抄稿】

那麼說到這地方，我這兩天到台北去，台北去有個因緣，就是有這個居士，他也聽說了這個懺悔這個法的殊勝哪，他也跑得來問起那個懺悔，那麼我也特別去給他說了一下。那天這個林居士也一起去，他聽了很高興。中間有一個小小的插曲，他以前是這個念佛的，後來因為聽了這個論以後啊，他覺得：唉呀！不念佛了，念這個地藏王菩薩。嗯，他先沒告訴我，後來告訴我了，我說：「欸！這個念佛有什麼關係啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛，念地藏王菩薩？」哦，後來他就告訴我。唉，我說：這錯了！這錯了！我的真正的用意不在念什麼，就是念這個的訣竅上面，念這個訣竅上面。所以如果說你覺得，你一開頭的時候覺得你願意學地藏王菩薩，那好；你一開頭的時候覺得阿彌陀佛……沒有一個不好的。問題不在念哪一個，而是第一個，你要正知見；第二個，在正知見過程當中，你走的正確的、如理的方法；然後呢，你能夠圓滿把握住了，你怎麼走都對。好！那麼這樣子。「啊！對、對、對、對！」以後他就改過來，又念佛，欸！他念得很好。

那麼後來這個拜三十五佛的中間哪……還沒有，這不是這一次。以前在另外一個地方，他又有個同修跟我說：「欸，那我拜三十五佛的時候，我不是可以把每一個人、每一個佛像都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以。」當時。實際上呢，真正說起來的話，內涵很不一樣，這個我這個地方要特別說明一下。就是對我們一般人來說，尤其是不明教理，他也不想了知教理，或者沒有能力了解的，那最好的方法你隨順著他，跟他相應的。你叫他換一個啊，哎呀，那他千辛萬苦弄了半天，瞎摸八摸，說不定到時候滿好念佛，他也念地藏王菩薩；滿好念地藏王菩薩，他也念觀世音菩薩，弄得來莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候不一樣，學哪一個法門那是沒有關係的，主要的就是說，你一定要了解這個情況。

那麼我剛才說，剛才這個回答說，啊，拜三十五佛，究竟有什麼差別？因為這個關係啊，我想起來在這個地方說一下。剛才暫止息力裡面特別說明，究竟以後，不要以此便為喜足；文字沒有講，我特別說明，我們最初第一因要完整。你能夠這樣完整的話，將來究竟圓滿的時候啊，必定是最省事、最快速。反之，因為眼前力量不夠啊，你覺得想討一個巧的話，結果是吃了大虧、上了大當。上誰的大當？不正知見，沒得話說還是自己，所以在這個地方我應該提醒大家一下。佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相，那是完全不一樣，尤其是化身相，為什麼？化身是應眾生根器應化之身，應你的根性，用這種方法，這樣。那麼這個說明什麼啊？眼前我這個條件，要學這個法門。假定是我只是要學羅漢，好，你解決了煩惱，可以了，停在那裡也不要動。究竟不究竟啊？不究竟啊！

同樣地你念佛，往生到極樂世界，從這條路究竟來看，你只要走上去了，一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚，不要你得到往生都對呀！《法華》上面說得很清楚嘛：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡面去，「哎呀，阿彌陀佛！」這麼一句話，就成佛了。真的成了佛了嗎？沒有欸！只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發、策發，就成就。遇這個緣，還是要經過這麼大的、長遠的時間，《法華》上面也授記說得清清楚楚─經過無量阿僧祇劫。這個無量阿僧祇劫，不是叫我們在那兒睡大覺哦，不是在那個地獄裡面，那個沒有用哦！還是在《法華》上面，你看舍利弗尊者，那些大尊者，一個一個都是這樣─你將來還要供養兩百億恆河沙數諸佛，如何、如何，然後成佛。換句話說，你還要經過這麼長時間，如理修行，然後你成佛。那個因只是種下去，然後不斷地與善法欲相應的。

現在我們哪，前面中士道的時候，這個十二因緣學過了，大家應該這個理路很清楚，對不對？這個因怎麼樣感果，靠什麼力量呀？一定是靠一個力量，什麼？如果說，生死當中的話，與無明、觸相應的「愛」來滋潤它；如果說你跳出生死輪迴的話，應該是明─智慧、正知見相應的善法欲，還是「愛」來策發它，對不對？那必然還是如此啊！所以不斷地淨化你的，一步一步地上來。那麼這個時候，它淨化的過程當中，必定什麼啊？把我們不同類型的煩惱的種子，以及現行習氣，一一淨化。它淨化過程當中，我們什麼樣類型的煩惱，他以什麼方式來對治，這個緣起不一樣。

平常我們世間來說，「生了病看醫生」，這句話千真萬確就是如此，這句話本身只有一句話，這任何病都是說「生了病看醫生」。可是你真的看醫生的時候啊，它絕對不是說，一個醫生一味藥。你生……，外科他也這個，是內科也這個醫生，這個不可以！然後呢，你傷風也這味藥，感冒傷風一味藥，然後呢癌還是這味藥，肺病也是這個藥，寒病也是這個藥，熱病也是這個藥，有這樣的道理嗎？請問有這樣的道理嗎？所以大家記住哦！所以我們因地上面哪，務必要知道這個事情，務必要知道這個事情！

所以不但是說我們凡夫，喏，看看哪，《華嚴》─圓教，為什麼他能一生圓曠劫之因，善財童子跟他的五百個同參呢？他就是找了各式各樣的善知識。因為我們修學過程當中，沒有別的，就是煩惱障、所知障，因為每一種不同的障礙，有它不同的特質，有它不同的對治；要對治它，有不同的專門的善知識，專門的醫生。你只要找對了，的的確確能很快地問題解決，靠什麼？就是因地當中。喏！這個善財童子，在沒有求證之前，他的地位叫「十信滿心」。什麼叫十信滿心啊？他那個信心已經徹底清淨，完全不在自己，繞著我轉─淨化了自己。他徹底信得過佛法，徹底信得過善知識，徹底信得過煩惱非靠善知識對治。所以對這個病找這個人，然後呢這個人解決了，再找這個人、再找那個人、再找這個人、再找這個人、再找這個人，欸，這麼最後還是……。

他這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或者有人說：「是嘛，他這麼高才可以呀，我們因為差不行啊！」我的感覺不是。不管是高是低，佛法一個原則─業感緣起，這個大家有沒有人不了解的？我想沒有一個人不了解的。「如此因感如此果」，你在因地當中下的什麼因，那麼將來做的，無非是把這個因慢慢地把它策發圓滿，對不對？他十信滿心，那還是就這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此啊！

所以我們修學佛法的次第，一定是什麼？聞、思、修。所以善財童子在修的過程當中這樣作法。那麼修之前面還要什麼啊？還要思，思之前面還要聞，對不對？欸，聞的時候你就把這個正因種下去，然後呢根據這個正因是如理思惟，得到了以後，然後如理修證，這是所以他真正成就的原因。假定你在聽聞的時候，這個因沒種下去的話，對不起，修沒有你的份！

所以舍利弗尊者同樣地坐在這個會上面，華嚴會上，大智如舍利弗坐在那裡如聾如啞，為什麼呀？哪！因為你聞、思慧上你沒有種這個正因。這個現在很簡單，我們在那兒講，有很多人歡喜念佛的，他才聽不進呢，「你們說那些！」參禪的，他一樣聽不進，千真萬確的事實。我們在這裡覺得：「哎呀，這個好啊！原來告訴我這個方法，正要告訴我去念佛、去參禪哪，並不違背。」但是他聽不進，為什麼呀？對不對！道理就在這裡。所以我們務必要知道，這個「因」最重要。

所以《華嚴》上面就說得很清楚啊，「發心究竟二不別，如是二心初心難。」我想在座的有的同修曉得這句話，《華嚴》上面說得非常清楚。發起這個心，發什麼？菩提心，跟這個究竟圓滿菩提心，圓滿菩提心什麼啊？圓教佛─這個究竟啊，兩樣東西沒有差別，一點都沒有差別！「如是二心」，這個兩樣當中啊，「初心難」。嘿嘿，不是成佛難欸，就是你下這個因難哦！為什麼？你只要這個因對，果一定對，眼前沒有一個事情例外的。我燒一個飯，你只要燒的飯嘛要用米，燒的菜嘛要用菜，然後拿回來，每一個步驟做對了，你不要問他飯好不好、熟不熟，一定好！你如果這個因弄錯了，不管你怎麼忙，一定不對！對不對？現在《華嚴》上面所講的，這個兩個是指「修」這個位次來說的，修這個來說就修證。所以說，當初見道的時候，見道的這個，跟這個究竟圓滿的，這兩樣東西啊，說「初心難」。

但是到現在為止我們已經了解了，這個修之前要有什麼基礎啊─要有思。思之前要有什麼？要有聞。聞之前要靠善知識。但是他不說善知識的原因，是為什麼啊？就是說自他兩個力量，不能欠缺，他力外面善知識，自力就是聞、思、修。所以真正重要的，這句話徹底圓滿地來解釋、來認識的話，卻不是等到善財童子十信滿心啊，到了那個時候已經來不及了，而是在我們現在下腳第一步啊！

所以有的人已經走了一段路了，那是莫奈何了，那是的確。所以佛絕不是說：「哦！我這個《華嚴》最圓滿。」不是的。是，他在《華嚴》會上說，然後呢對其他的人也是這個圓滿、那個圓滿，因為佛只有一個目的，怎麼樣應你們的根性，把你們救渡出來。你們已經走了這個路，那麼走了這個路就這個路走上去囉，這個千真萬確事實啊！所以究實說來，哪一個法門、哪一條路，最極來說─究竟成佛！所以《法華》上面說得清清楚楚。但是對我們如果想走直截快速的路子，這個是這條路，這個是這條路。

所以已經進入了，那我們讚歎：「好、好、好！你參禪，好！念佛，好！持戒，好！沒有一個不好。」然後如果對我來說，我的的確確在現在這個圓滿的教法上面，初心下第一步的話，有了這個正確的認識，先把前面這種錯誤的這種因，統統把它洗除乾淨，從頭開始，所以要懺悔。那個時候懺悔的時候啊，不要說：「啊，我只拜阿彌陀佛！」如果是只拜阿彌陀佛，說實在的，這個《廣論》也可以不必學，只要你好好地去這樣去一心念佛就行，而且也不必出家，這是千真萬確的事實。你到了極樂世界，決定有你的份，慢一點沒關係嘛，這千真萬確的。懂不懂這個道理？

這個概念哪，所以最主要的，所以現在也不是急著大家說，哦，聽懂了馬上做到它，不是！第一個要了解它，了解它整個的重要的概念在什麼地方；了解了以後呢要認得它，它所指的內涵是什麼；找到自己下腳的地方。凡是這個東西最主要的，所以一定要對這個教理的基礎建立得非常穩固。你有了這個教理的基礎，穩固的基礎以後啊，然後你能夠簡別是非，什麼情況來都不怕，什麼情況來都不怕。在我們修行過程當中你真正做的時候啊，一定有各式各樣的不同的情況出現。情況出現，假定你了解了這個完整的認識以後啊，好的當然好的，壞的也是好的；反過來的話呢，壞的固然是壞的，好的也不一定好，是壞的。這話怎麼講？這個要說一下。

當然剛才說，如果你不認識這個道理，壞的，壞的來了你又受不了啦，不曉得怎麼辦哪，被它障礙住！然後乃至因為你不認識啊，平常說，人家來對你有不利或者什麼，哎呀，你生煩惱，輾轉地，那當然是壞囉！好的呢？這好了你就歡喜啦，哎呀，覺得好、好、好、好！最壞的，不是，應該最小的損害是什麼啊？你覺得好、好，停在那裡啊也就不前進了。所以，既然不前進的，好嗎？也不好嘛，所以好的都是壞的。而弄得不好的話，因為你覺得好了就歡喜耽著啊，所以種種問題引發，人家說著魔等等都是從這上面。哎喲！你覺得好得很啊，你沒有能力去判別它，下面緊跟著壞的就來了。

反過來，你了解了以後，說好的，好的嘛當然好的，為什麼壞的也是好的呢？你假定說究竟圓滿了，還要修行嗎？不要修行。所以說，既然是你不了解，當然處處地方都是缺陷、都是壞的。現在你認得了曉得：哎呀，這個壞的，正是我了解了，我可以了解了去改善了！這個不是我們修行正是最重要的這件事情嗎？所以你有了這個正確的認識啊，就壞的也是好的，無往不利！對不對？所以這個地方呢，特別地這一件事情上面，跟大家提醒一下，跟大家提醒一下。

所以前面這一個順緣，下面最後補充一個，這一次順緣我們再記一記，哪幾個順緣啊？勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力。尤其是這個暫止息力的特徵是什麼？你了解了剛才這個道理，才曉得那個暫止息力的特徵。大的地方來說，善財童子參了一位善知識，他絕對不會說：「哎喲，好囉、好囉！」絕對不會像我們說：「啊，我現在得到了，這個參禪了，啊，那大徹大悟了！好了，安然睡覺。」不是，祖師說得清清楚楚，大徹大悟時候啊正是如喪考妣，趕快再向前哪！念佛的得到了一心不亂，趕快就是努力上進啊！沒有一個例外的，都是如此，所以我們能夠很快地達到這個高深圓滿的境界。

【◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若(p197)已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。】

現在我們了解了，所以我們不能精進哪，由三種因緣障礙我們，跟這個精進相違背的，那麼去對治它，去對治它，對治的方法前面已經告訴我們。那麼然後呢，你真實去學的時候，「未生修持」的時候，要想策發我們的這個精進力，第一個「勝解力」。生起了這個勝解力，要想去做而使得我們不退的，要「堅固力」。而這個堅固力的維持，繼續向上不斷絕的是「歡喜力」。最後還要一個「暫止息力」，才能夠究竟圓滿。那麼對於這一個道理得到了善巧。得到了善巧以後呢，欸，然後怎麼個精進法，怎麼個欣樂法，他下面來說明。運用前面告訴我們這種方法，換句話說，現在工具啊，欸，每一樣工具，這個工具的特質是什麼？就像看病，說藥，藥的特質是什麼？你了解了，怎麼去吃？欸，這個還要有它一番道理，這個道理在下面。

【◎ 第三發動精進斷所斷時，】

在這個科判上面，就「由此身心堪能之理」（編者按：請亦參照科判巳三依上二緣發勤精進）。換句話說，由於前面這個對治了違緣，得到了順緣，那麼然後呢發精進，使得我們身心都能夠如理如量，要做到我們想做的，這個道理在這個地方說明。

【如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」】

我們真正來精進的時候，就像一個什麼啊？「慣戰」，這個慣戰就不是個初出茅廬了，這個敵人，呵！這個敵人哪，卻是一個有經驗的，有經驗的─這個經驗的敵人就是我們的煩惱。說實在這個煩惱跟著我們無始劫來，哎呀，這個煩惱啊，這真是一個沙場老將。像這一種人在對陣的時候，要做兩件事情：第一個呢，不要被他刺。現在這個敵人什麼？煩惱。所以這個煩惱的劍啊，你不要被它傷害，要避開它。單單避開不行，一味地逃不行，你還要反擊，要反擊它。這個很明白，我們打仗的時候都是一樣，不被他打，要打中他。

【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。謂須善避他來擊刺，及返害他。】

說真正的，能征善戰的這種戰士啊，不是一味地專門想傷對方，實際上要做兩件事情。哪兩件事情啊？要善於不讓他打中，避開他對你的進襲；還要進一步，第二件事情啊，要去能夠把他打倒。現在我們修行也是一樣，說：

【行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。】

要做兩件事情：要善巧地防備，不要來讓那個煩惱來傷我們。因為我們真正的目的要對治它，結果你被煩惱傷，避不開來，你還鬥什麼！進一步呢，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。

【若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。】

「若不」，假設不這樣的話，雖然對治一分的煩惱了，但是呢你這個防了，那一個煩惱又生起來了，把我們的善法又傷害掉了。乃至於使得我們心當中，生起更大的這個罪惡來，結果兩者當中一對的話，對不起！往往抵銷掉，乃至於反而虧本哪！這樣你要想賺錢，賺那個善法、法財啊，你生不起來，生不起來。就是我們現在也是一樣，我們現在啊說：「哎呀，要懂得嘛，要學教理！」結果學得教理了以後，說不定不小心啊，又為教理所騙。然後我們講說：「哎呀，教理說要修行！」結果啊，又為修行所騙。我想我們的的確確，每一個人都是這樣。

譬如說我們現在說，修學佛法要出家，哎呀，結果發現，跑到出家這個環境當中，這個也不理想、那個也不理想！出了家跑到這個道場，欸，這個道場不行；跑換到那個，那個地方又不行；又換，換那個地方，又不行，是弄來弄去，「一生善行是終成過失」。然後這種習慣養成功惡習啊，生生世世在那兒轉，一直在這個習性當中轉，就透不過來。所以我們必定要善巧兩件事情─第一個不要被煩惱來傷害你；進一步在這個情況之下，才來對治煩惱，來對治煩惱。

所以，以我們現在目前來說，譬如說我們在這個地方講戒，或者不要說戒吧，就是我們常住來講規矩。妙咧！這個規矩的特質是幹什麼啊？調伏我們的煩惱的。結果啊，我發現我們大家啊，為了這個規矩，它原意是調伏煩惱的，結果呢？大家抬槓子，爭得個面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對。說了半天哪，兩個人吵到閻羅王那裡去，閻羅王眼睛一瞪：「好，下油鍋！」這個是規矩是這樣的嗎？不是欸！不是欸！所以我們必定要了解這一點，你必定要把握住這個特質是什麼。如果說這一個法，不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論；反過來真正能對治你煩惱，睡覺也是對的。然後呢，所以為什麼經上面叫「殺無明父」，這個父是─哦！那我們殺父的話是五逆十惡啊，嘿嘿，但是你殺對了！殺的什麼啊？無明父。就是我們生死都是從無明而來的，這是根本，你有本事把它殺掉，對啊！沒有錯啊！這個我們要弄對這一點哪，這個是最最重要的啊！下面緊跟下去，

【喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。】

欸，妙咧，就在這個地方你看！就譬如說，先拿我們現實來說吧，我們說修行，修行呀，說你要曉得怎麼修才對呀，你不曉得怎麼修沒有用啊！欸，那麼所以啊，說這個時候要去了解的話，然後呢就廣學經論、廣求善知識。結果啊在這個時候，「了解執為堅實極力尋求」，多聞是能夠把我們的無知的這個愚癡是拿掉的，但是啊，對不起哦！你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了。

什麼煩惱？我們往往了解了很多以後，自己覺得這個也知道、那個也知道，喔唷，自己的知見比誰都多。哦，這個也不對、那個也不對、這個也不對，就是我對！唉！這個煩惱的根本是「我」欸，結果知道的時候本來是對治煩惱，結果你知道了，把這個我是增長得這個「我慢幢高如天」，一點用場都沒有！這個「餘煩惱」沒對治，這個是很重要的！所以說，那個時候又被其他的這個煩惱侵染進來了，結果呢「身心極不調柔」。所以我剛才說的那個道理就是這樣，我說我常見的這個情況就是這樣：哎呀，大家講規矩，結果弄得規矩吵吵鬧鬧吵了半天，假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話，唉呀，佛在那裡真要會哭了！反過來呢，又有一種，

【又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。】

又念，說：我想調伏這個身心要多聞，單單修，能夠不能防止這個愚癡的敵人？這愚癡什麼啊？就是你不知道怎麼修呀！假定你說：「哦，我現在看了前面這種情況，說，啊！有眼前太多這種情況，那就是，都是這樣的：唉，講道、學的人哪，因為他學了半天，不曉得怎麼修；然後講修的人哪……」這種都是好人哦！看見說，他本來學了以後要講修的，結果學了以後反而這樣的話，那沒有意思，我就不要學了！他發心倒是正確的，可是不幸的話，你不學，你怎麼曉得修法？修些什麼？唉！那個時候啊─愚癡，所以他不聞、不學。既然也不聽聞、不好好地學，就自己所受的律儀等等也不了解，起心動念固然不一定對，然後呢，這個動身發語更是糟糕。這怎麼辦、這怎麼辦？所以兩樣東西啊，都要努力防止。下面的比喻：

【又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。】

嗯，這個比喻就像我們打仗的時候，真正打仗的時候，當然你拿了個劍跟人家鬥，那個唯一的那個時候，就是你手上這個利劍哦！現在我們修學佛法的利劍是什麼，你們知道不知道？正知見─正念、正知，就這個！正念、正知這個最重要的，你有唯此拿著這個東西才對。那麼打仗的時候，就是你手上面這個利劍，手上那個利劍。哦，萬一不小心手上那個利劍，一旦失掉了以後，對不起，你只有被他殺。所以呀，必定要一掉下去馬上撿起來，絕對不能掉在那裡、站在那裡！站在那裡，對不起，你就被傷了。

所以我們跟煩惱鬥的時候啊「若失明記」，就是很清楚、明白地記住這個正念。這個念些什麼？下面的「取捨進止所緣行相憶念之劍」。什麼是該作的─取，什麼是不該作的─是捨；該取的向前，該捨的停止。這個心裡邊所應該的，叫「所緣的行相」，這個靠什麼？正念。因為一旦失去了以後，對不起，你就跟著雜染邪念轉；跟著雜染邪念轉的話，就造了惡業、惡因，一定墮落。所以啊一定要「無間」的，這個無間哪，中間絕不能一刻的停止。

這是所以為什麼念佛的人哪，必定要追頂聲聲，不要讓那個邪念進來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」參禪的人哪，他在沒有開悟之前，一定要看，說那個一念不在，「暫時不在，猶如死人」，這個道理一定是這樣。持戒的更是如此，持戒的更是如此！一定是這個正知見，正念、正見一定要依止著。而且這個依止的方法─無間，哪一念掉掉了，哪一念就不對。你別以為現在我們在這裡好像沒有作壞事，這是無記當中，這個無記本身就是錯的。當然無記有兩種，有一種是叫有覆、無覆。譬如說我覺得現在這個時候，心裡面說「坐得是規規矩矩、站得正正確確」，這個是無覆無記，對的！這個跟正念相應的。然後你塌下來了以後，覺得：「哎呀，現在這個很舒服！」這個是有覆無記，這已經錯了，持戒不可以這樣的，這是我們務必要知道。

那麼你說：「那這樣的不要休息了。」要啊！休息了─所以他前面告訴我們哪，吃飯的時候該怎麼吃，睡覺的時候該怎麼。說睡下來了，是，我心裡還是保持得清清楚楚，為了發勤精進所以躺下來，這個正念沒有動啊！然後呢身放鬆，心可以放鬆，這個念卻是安住在正念上頭啊！所以他每一個地方，有非常善巧、正確的、明白的指導。這是所以為什麼他二十四小時當中，你只要得到了這個東西，醒的時候固然增長功德，睡覺也在增長功德呀！所以念佛固然可以去，持戒更穩哪！為什麼？那就是這樣嘛！你的二十四小時，無時無刻不在增長那個善淨的業，哪有不去的道理！就是這樣欸，那持戒是根基，都能夠這麼好欸！這就是說，欸，這個依止這個正念要無間的。所以說，

【如云：「臨陣劍失落，畏佈速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」】

下面這個說，很容易。啊！說打仗的時候，一旦掉掉了這個寶劍的話，喔唷，趕快撿起來！現在我們這個正念的這個劍也是一樣啊，一掉掉了，對不起，三惡道。不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，那遲早問題！而這個遲早啊，我們了解了無常的話，哎呀，那的確是，下面一口氣不來，就不曉得哪裡去了！

【龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」】

所以下面說，哎呀，這個佛親口最正確地告訴我們哪，這個我們不管一切法，三乘的共道，這個什麼？念─正念，這個「身」就是它念的本體。你在這個時候，要勤勤懇懇地守護到，這個一旦這個正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。下面一句話重要哦！

【又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。】

這個念的境啊，為什麼叫作正念哪？一定是先拿智慧來辨別、抉擇，然後呢安住在這個經過正念辨別、抉擇的這個念頭上面，不要把它掉掉。所以說，以你智慧來抉擇，然後呢保持下去的這個力量叫正念。因為這個念本身，它並沒有力量曉得對、錯；對的是取，錯的是捨，所以究實說來，一定是正知、正念。這個怎麼樣善巧運用正知、正念，前面曾經簡單地提示，在後面會有詳細說明，會有詳細說明。

《菩提道次第廣論》卷十三，319頁請翻開。我們繼續下去。現在照著這個次第我們了解，重新注意一下。說修學佛法最重要的─精進，「資糧善中進第一」。有了這個，那麼所有的其他的一切的跟著來。如果沒有的話，所謂要修學佛法，始終是戲論，始終戲論。談戲論還好，一個不小心就滑下去，這個後果是非常可怕！那麼所以他前面告訴我們，發精進的方便，先是精進的殊勝的利益，不精進的過患，有了這個正確的認識以後，推動我們去學。進一步是告訴我們，怎麼策發這個精進的方便，那個時候才談得到精進的內容。

那麼正式精進的時候呢，又說明精進的特質是什麼，用這個東西對治的內容是什麼。對治就是換句話說，我們凡夫為什麼是凡夫？為什麼在生死苦海當中？毛病在哪裡？要針對著這個毛病，把那個病根把它拿掉它。那麼這個有兩個原因：一個說前面已經說明了，所謂精進的違緣，那麼這兩個當中又分成三部分。然後呢，順緣就是現在我們講這個。有了這個精進的順緣以後，用它來修行的時候，我們應該注意兩件事情。第一個，不單單是說我們向前衝，我們還要防止被煩惱來襲擊。這個觀念非常重要！然後這個觀念一定要拿來，把它所指的心理的行相什麼，認得清清楚楚。

所以談到這個地方，我們一定要把前面哪，從前面的基礎下士、中士─這個下士當中的業這個道理，這個如果不清楚，後面都不清楚；有了業以後，進一步了解煩惱的行相是什麼，這個特別重要，這一切佛法的根本。這兩樣東西，如果你不了解這個業的特質的話，那怎麼講都是空話；儘管你講得頭頭是道，可是你並不了解，喏，這個業在你身心上面的發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心裡會這樣、為什麼會那樣。這個種種，就是兩樣東西：一個是業，一個是煩惱─惑，換句話說。你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法，就在這裡說的。

那麼，現在我們以精進來對治煩惱的時候，它最主要的就是什麼呢？要把這個正念提起來。但是這個正念本身，所謂「正」是什麼？正確無誤的；這個「念」本身哪，就是你維持著這個正確無誤的這個概念。所以這是兩樣東西。你防止的力量是這個「念」，可是這個念要「正」那麼才行！所以那個「正」是靠什麼呢？靠知見。所以他……昨天說到第三行，說「念境先以慧別」，要以智慧來辨別，說哪一個對、哪一個錯。然後呢，錯的去掉、對的提起，要把這個對的這概念，維持在念頭上面不鬆懈，這個叫作正念。所以他特別告訴我們，這個念本身，它並沒有能力選擇是非。繼續下去，今天。

【慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。】

喏！那麼這個地方告訴我們了，是的，那個念哪，先要智慧來分別得清清楚楚。那麼現在這個智慧是分別什麼呢？換句話說，這個地方我們首先要了解，佛一切的經論當中告訴我們，修行過程當中，什麼是該作的，進；什麼是不該作的，應該止，應該止。那麼，而這個裡邊，特別是自己所受的戒─律儀就是戒，那麼該作的要作，不該作的要捨。這個裡邊特質要把握住，戒的基本的精神始終是正知見。你有了這個正知見以後……平常我們說正知見、正知見，好像我們懂得一點道理，不是哦！真正的正見，戒體本身就是這個東西，說這個你確實見到了，然後呢留下一個非常深刻的一種心種，起心動念之間，自然而然這種力量會生起來了，就是這樣。

所以將來關於這個道理，講到《在家備覽》，這個三宗抉擇戒體的時候，那個時候會說明它，說明它。所以歷來我們中國的大祖師，所以選擇南山一宗的，它根本的原因就在這個地方，根本在這個地方。所以這一點哪，以後慢慢地再來談。總之這地方我們要了解，那個正知見不是說，「啊！我會講啊，看見那個書上面去說一下。」不是，這是引導我們正知見的必須要的前方便步驟。你必定要把這個文字所指的內涵是什麼─這個內涵就是我們身心上頭現行的這種狀態，哪一個是跟煩惱相應的，如何是正確的佛法，然後怎麼樣把它轉化它，這個你要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量。你有了這個內心的這種力量以後，那起心動念自然而然會，欸，隨時警覺、警惕，這一點這個地方說明一下。

【若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿。】

那下面就說明了，假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞，如理思惟，得到決定勝解，然後呢這個正念把持得住─這個正念當中包括了正念、正知。那麼你一切時處，以這個東西提持住，以這個為根本，發之於身口的行為，這個法圓滿了，這個法圓滿了！假定是沒有這個特點的話呢，

【若唯於住心所緣修念正知，全無所益。】

假定說你沒有這個，你只是說，啊，你的心哪，安住在這個上面，那沒有什麼用處。這個心安住在上面，換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，對不起，這個不相應，這個不相應。所以這個地方我們必定要了解，這個「定」這個東西啊，它是共外道的。但是定這個東西，是一個最好的、必要的工具，必要的工具，修學佛法必須要定這個工具，這個善巧方便。所以說共外道的，就我們前面說是叫共因，它的不共因不在這個正念，不在那個定上頭，不在那個定上頭。你要想得到解脫生死的這個不共之因是智慧；要想策發大菩提，救度法界一切有情，它的不共因，是悲智雙運的這個特質。你要把這兩樣東西圓滿的話，一定要……不要說圓滿，要想真實地能夠深入的話，一定要加上這個定的不共因。

那麼「念」這個是什麼呢？念是定的前方便，一定要先有念，然後更進一步的話，念力現起以後下面再到定，這個觀念我們一定要有一個正確的認識。眼前呢我只說一個大概，等到再下面特別講奢摩他的時候，換句話說講止的時候啊，那個的行相抉擇得非常細微。等到關於奢摩他那一部分了解了，眼前不管他是外道也好、內道也好，乃至於禪宗，這些概念你都很清楚、很明白。

不過這裡我們要特別注意哦！現在這個地方的話，所謂我們修學佛法的不共的特質在哪裡，你要把握得住。所以平常我們很多人說：「哎呀，我心很亂哪，然後呢要學學定啊！」對不起，如果是你沒有把握住中心的話，上面說得很清楚，對於真正跳出生死這件事情啊，毫無意思，毫無意思！就算你在長劫安住在這個定當中─對於我們世間人來說，不錯，喔唷，這個八萬四千大劫啊，大得不得了─你真正的見到實相的人來說啊，這個無常相不管你多大，不管你多大，那始終都在虛妄顛倒當中，這個「長劫」跟「剎那」沒有什麼差別的。這個根本的因我們一定要認得。下面，

【又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。】

那麼下面說，這個比喻前面說過，現在再深一層地運用。譬如說我們在這個軍陣當中跟敵人戰爭，那個時候，一定要努力地把手裡邊這個武器，這個寶劍哪，擺在手上面，絕對不可以掉掉。萬一不小心掉了，馬上絕不可以停留，「無間」是，不是說等一下，不可以的，馬上拿起來！為什麼呀？因為你手上那個武器一掉掉了話，那對方那個敵人來，你拿他一點辦法都沒有，你那個手，你能擋得過他那根寶劍嗎？那麼為什麼這樣呢？因為你沒有武器對他的話，你只有被他所殺。這個打仗的時候，那是硬碰硬的，不是我們在那兒紙上談兵哦，這不是空話喲！那麼所以打仗是如此，我們現在修道呢也是一樣的，我們修道所對的對手是誰啊？煩惱敵。我們用的武器是什麼呢？智慧劍。所以說，

【諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。】

嗯，下面就告訴我們了，我們現在真正想修行的人哪，也害怕說把這個正念忘失掉、掉落了。這個正念是什麼啊？哪！說得很清楚：「明記取捨」，這個正念是告訴你，什麼是該作的，什麼是不該作的這個正念。換句話說，這個念就是把那個正知提在這個念頭上面，不要忘失，不要忘失，這樣。「設有所失」，那個時候不是提這個念頭，而是拿那個念頭提起那個如理的正知，這個是很重要的！所以這個念本身哪，就像一個有力的手一樣。那麼所提的東西是什麼？那個是智慧劍。這個要很清楚，要很明白的。因為我們曉得萬一那個時候，你那個智慧劍─破除煩惱的這個武器，一旦掉掉了以後，對不起，你那個時候就擋不住煩惱。既然擋不住煩惱的話，你被煩惱所侵哪，然後呢就為罪染，罪惡所染著了。在這種情況之下，你會墮落，所以我們才害怕，說：「欸，這個不可以、不可以呀！」

這個概念用同樣的道理，你如果說真的對於這個煩惱侵犯你了以後，然後被煩惱所轉造惡業，然後一定集惡果─墮落，有了正確的認識，那個時候你才會心裡面說，喔唷，心心念念：「哦，不、不、不、不、不！」假定這個空話的話，嘴巴上面講的時候，你根本不在乎，所以他告訴我們「非虛言故」，那個不是空話。要想產生實在的、正確的認識的話，喏，下面又來了，他一再提醒我們：

【能生此心，尤以修習業果為要，】

這個道理所以能夠生得起來，你必定要懂得業果！換句話說，如此的業因，必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的，不是眼前：「哎呀！這個錢很好啊，收起來放在我袋裡。欸，這個很好吃啊！這個名位很好啊！這個地位很好啊！」絕不是看見這東西。而是看見你做了這件事情以後，造了這個業以後是讓你生天，讓你往生淨土，讓你成佛作祖呀；還是眼前貪了一點小便宜，結果把你送下地獄。眼前這是業的因哦！真正看的時候，由這個業感那個果那個道理，你必定要對這個道理，要有非常正確的認識。所以他說：

【吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。】

假定關於這個道理你不了解的話，你修學什麼啊都談不到，修學什麼都談不到。修道的真正的精髓，換句話說這個精華的重心，所謂特質在哪裡？這個！現在你對這個概念都弄不清楚的話，那不是像樹根一樣，像那個精髓一樣，這個才是真正有智慧的人所喜愛的，這是功德的根本。前面在下士道業果那個時候已經特別說明，這一切善法的根本，一切善法的根本，這個善法是從下士開始，中士、上士。現在講到上士精進的時候，還是這個。你要曉得，精進的特質是什麼？一定是對正確無誤的善所緣法努力。現在你努力了半天是沒有弄對善、惡的話，你努力些什麼？所以這地方又特別告訴我們。

而這裡又特別說，叫作「甚深教授」，別看業果這個東西很簡單哦！哦，我們講起來，哎呀，因緣果報，講起來啊嘴巴上面講得頭頭是道，不一定哦！一定是要對這個很細緻的，一點的細微的因果，心裡看得很清楚。而且如此因感如此的果，清楚、明白，隨時隨地心當中心心念念啊注意這個事情。心念一動，曉得：這個我的業因是什麼。你能夠真正把握住這一點的話，眼前這種世間的名聞利養的話，你才有機會放得掉。要不然無始以來的習氣啊太嚴重、太嚴重！哎喲，等一下一個人隨便捧你幾句啊，你飄飄然忘得乾乾淨淨；一個人隨便這麼白你一眼的話，喔唷，你煩惱生起來，又忘得乾乾淨淨，那談佛法是一點都沒有用場。

然後呢世間上面講那個人的事情，是這個也不好意思、那個也放不下、這個也捨不掉。欸，就是一樣東西不在乎─佛法。因為什麼？佛菩薩坐在那裡，他不會跟你講交情的。這個很明白擺在這裡，我們看起來木頭，人家說泥塑木雕─哎呀，這個才是真實的啊！然後呢佛法在書本上面，它不會拿這個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹的，欸，你自己去找，看了半天還不一定看得懂咧！而世間那種，喔唷，不管是朋友也好、怨家也好，這個朋友是如膠如漆，讚得你更是教你啊，讚得你舒服得很啊，你放不下；那個怨家瞪大了眼睛要來殺你，你也逃不了。所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡這個狀態。這必定要靠我們深入的、正確的、如理的認識，然後不斷地觀察，產生這個殊勝的勝解，那個時候內心當中，才有這力量抗得住外面這種。

所以這地方又再一次強調說明哪，這個如此因感如此果，這業感緣起這個道理呀，是甚深教授！如果這個不認識的話，那個道的根本就斷掉了，根本斷掉了你還談什麼，根本斷掉了還談什麼！那麼他下面進一步又說了：哎，那麼好！既然這樣的話那根本把握住囉，那麼往往我們又有一個毛病？你把握住根本嘛就好了，小地方好像忽視。所以他又假設，