2019/06/13 與 06/15 *皈依三寶05*廣論進度**17秋

廣論進度：P105L5由自誓受而皈依者 ~ P106LL1謂應日日供養三寶

手抄稿第六冊：P168L9 ~ P194LL1

音檔：[45B]19’27″ ~ [46B] 04’00″

音檔：

【廣論原文】

由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毘奈耶廣釋中說。
由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。《殊勝讚》云﹕「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」又云﹕「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如《殊勝讚》云﹕「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」《讚應讚》亦云﹕「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。
第四既歸依已，所學次第分二，一　攝分中出，二　教授中出。　　今初
初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故，法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍，斷除損害，應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 由自誓受而歸依者。】
真正受皈依，自己誓願要受。

【謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。】
我們真實皈依的時候，一定自誓而受。說自誓：從此以後盡形壽，皈依佛—大乘是盡未來際；不但是如此，自己盡未來際，要使盡法界、虛空界一切眾生，也帶著他們使他們盡未來際。說皈依佛是我們的老師，不再皈依其他的；那麼法呢，就是「依般涅槃法」為正修的法；僧是修行的助伴。這個是平常我們，像平常我們皈依的《毘奈耶》，就是《戒經》上面，說得很詳細。最後第四個：

【◎ 由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。】
那麼，真正皈依，就是皈依這個了！不再言餘—皈依了佛以後，不再皈依其他的任何，乃至於大自在天等；皈依法以後，不皈依其他的世間的什麼等等這個。為什麼這樣呀？是說，因為了解—「內」就是佛法，「外」就是外道，所以叫外道的話，他不了解佛法的特質是在什麼地方，從外面去妄求的。所以內道的大師是佛，外道的大師的話，就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者。換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽；外道嘛也有他的外道的大師，以及外道所講的法，以及隨修的人。我們了解這個兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的、世俗的。因為我們了解了，所以這個三樣東西啊真正寶貝、真正可貴，才是我們的皈依之處，而不再擇其他的，跟他相違的，我們不再皈依這個了！
在這地方有一點我們可以提出來，大家思惟一下：那個平常我們說，比如說講其他的外道，說他們只有皈依這個什麼等等，如果是從這個行相上來看的話，他們外道也會說：「欸，你們佛教還不是一樣，你們也說有你們自己的獨特的真言，同樣地也一樣地排斥其他的外道，對不對？那麼，請問你比別人強在哪裡呢？」大家的的確確，自然而然各說各的好，你也是這樣的一個嘛！所以就世間的眼光來看，倒是千真萬確的事實，碰見這情況，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我是超勝，他覺得他超勝，所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是。你分得清楚嗎？在這地方，你能說得清楚嗎，跟他？大家說得清楚的請舉手。不同的在哪裡？這是一個重要的關鍵哦！就算你們舉了手，我也不會讓你們講，因為現在我要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們，這個非常重要哦！這個非常重要！
就是到現在為止，前面這個道理已經告訴我們了，不過比較概略一點，沒有這麼仔細。這個我們一定要分得清楚，佛法跟外道的真正的差別。你如果了解了這個情況以後，是，我們自己既不動搖，對人家那個責難，外面人家責難，我們可以對這個是非辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，你決定可以把他說服。
不過有一點始終要了解哦，如果跟你蠻不講理，這種人不必講。不要說我們不必去講，佛在世的時候，他有一個最好的例子，碰見那個外道，那些人跟你詭辯的話，佛有一個辦法—十四無記，不開口。反正你跟他說了半天也沒有用，你說服了，他也會說：「就是你對，我就是不相信。」碰見這種情況，不談！如果真正講道理的話，這個地方有它完整、深刻的道理在，這是我為什麼在這個地方提一下，要告訴你們的。也同樣地告訴我們，為什麼我們不皈依其他的，要皈依佛，要皈依三寶。如果說這個佛弟子這一點都弄不清楚的話，那對不起，這個就談不到佛弟子；在家人還勉強可以，是出了家，這一點就應該自己認真地把握得住。下面繼續下去：

【◎ 此二所有差別之中，】
說這個兩個，人跟法兩個有什麼不同呢？

【師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。】
這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；所有其他的所有的「大師」—是，還是稱他為大師，但是跟他相違，跟他不一樣。所以「相違」兩個字，這個很大的學問哦！相違是違背，換句話說，這兩個是敵體完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞留在這裡，那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說—明、暗，這個裡邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情，看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。

【《殊勝讚》云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」】
我捨棄了所餘其他的一切的大師，一切的這所謂世間尊仰的人，而皈依世尊、皈依佛。為什麼呀？喏，只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。

【又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」】
除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正地善巧地思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有皈依。皈依什麼？這個該皈依、應皈依、可皈依之處—佛欸！其他的人所以不皈依，為什麼呀？「非徧智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法，它是有過失的。有了這個過失，有這個過失，然後不圓滿；由於這不圓滿，染污；因為染污了，害了！所以「壞其心」。他心一被染污的話，就見不到正確圓滿的這個佛。所以那些外道跟佛唱對臺戲，我了解，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個皈依的對象當中—人，佛跟外道的差別。下面呢，

【教差別者，】
他們所說的教法呢？

【謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，】
教法呢，是佛告訴我們的圓滿的教法，它這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果，也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？嘿！能夠息生死之流，這個生死有深有淺，淺的就是二乘的，深的就是大乘的。那麼把一切煩惱徹底地淨化，絕對沒有一點點錯誤。所以，

【樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。】
真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點，這個是兩者的差別。然後呢引證，

【如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」】
為什麼要找這個呀？為什麼要皈依世尊的教法？因為他有前面說的「由安樂道得安樂故」。所以對說法師所講的這個教法—皈依，那麼照著這個，能夠幫助一切眾生解決問題。

【《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。】
那麼下面又說，這個佛所講的：清淨的應趣，雜染的應遮，「趣」就是我們應該照著去做的，雜染，應該遮止不做的。那個如理相應的這一種應趣應遮，正是我們的世雄世尊所說的，其他的世間的所餘大師跟他相違，這個是兩者的差別。

【此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。】
那麼這一個，就是世尊所說的教法，「純顯真如」，完完全全一點都不錯地顯出真如，真如就是實相，正確無誤的。「彼」，彼就是外道，他們這個錯誤的，欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別，除了這個以外，沒有什麼其他的，真正的差別就這裡。

【此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」】
這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的，其他的因為染污，所以是障礙的，那麼兩者的差別就在這裡。他們那些東西因為染污的，是染污的輾轉地增上；這個佛呢是清淨的，是輾轉地超勝，兩者的差別就是這麼一點。

【僧伽差別由此能知。】
那麼同樣的。當然佛、法如此，僧就是依法而行的，這就對了。下面，

【第四既歸依已，所學次第分二，】
前面是告訴我們皈依，那麼現在皈依了以後，說現在我們既然皈依了，皈依了應該做些什麼呀？最後說皈依已所學。「學」是有次第的，那個次第，分兩部分，

【① 〈攝分〉中出，② 教授中出。　今初，】
〈攝分〉就是相宗所傳，無著、世親兩位大師，兩位菩薩，〈攝分〉就是相宗；那麼教授就是性宗，龍樹、聖天兩位所傳下來。

第一個四聚就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。現在我們一個一個看下去。

【親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，】
這個我們皈依了以後，正式開始學的時候，有這樣的幾個次第，有這樣的幾個次第。正式修學佛法，第一個是親近善知識。由於前面這樣地一步一步上來，那麼那時候我們了解，說這個善知識一切功德依處，一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點，那麼當然要去親近，當然要去親近。
我們一開頭的時候也說親近善知識，到這個地方又說親近善知識，兩個有什麼不同？這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領，現在順著這個綱領，一步一步地次第下來，那個內涵卻有很大的不同。不同在哪裡呢？我們已經了解，說這個世間所有的一切都是要修行，要修行一定要現在，而且馬上要修，因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候，又告訴我們這個無常的道理，然後由於無常死了以後，說兩道當中到哪裡去，由於這些原因，所以你就找到皈依處。找到皈依處，那個時候就皈依了。皈依它真正的原因，就是說你要跳出來；要跳出來嘛，要照著去做；要照著去做，要跟著他去學。既然要照著去學的話，當然你所學的這個親近依止的這個誰啊？這個就是善知識。遵照這個次序來的時候，那個時候你對那個善知識，就會產生不同的內心上頭的認識。
所以這個道理，所以這個地方說一下，就是我們正修的時候就要了解，照著這個次第你一步一步地深入的話，那麼那個時候，你會產生不同的內心上頭相應的一種狀態。前面一開頭就告訴我們，說修行第一步要親近善知識，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼過患，然後應該如何親近，善知識應該什麼行相，弟子什麼行相，乃至於最後沒有說清楚的，又總括起來說一下。現在了解了道理，你重新把那個道理，再運用到這個裡邊去的話，馬上對於前面所說親近善知識這一個修行的方法，有了一個具體內涵，有了一個可以行持的次第，有了一個下腳之處，這個道理就能夠一一地如法行持。你能如法行持，這個好處，馬上就得到。繼續，

【由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。】
說，你為什麼要皈依佛？因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，所謂大師的話，那是圓滿無誤的。那麼你跟著這一個去做，「隨順此之正行」，佛不一定眼前我們找得到，那麼找跟佛相應的，那就是什麼？指示我們這一個圓滿道路的老師，這個就是善知識。善知識，為什麼要親近他？就是要懂得這個道理，然後如法行持。所以說，

【聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，】
這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後「隨其所應」，就是換句話說跟我們相應的這個層次，如理如量、如其次第地來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的，若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種。聽完了以後，

【及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故，】
那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後你照著這個道理這樣去作意；「作意」就是提起我們的腦筋來，在這個上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱。這個是法的特質，前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的。染污是煩惱，現在呢這個正對治是能靜息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著它去做。你照著它去做的話，那個時候你能夠靜息你的煩惱，那個時候你才去做。這個時候靜息多少，你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行，這個才是修行欸！這個我們要了解的。
現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎、基礎，這個都需要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，那個就害了，這個我們千真萬確要了解。所以常常說，小學，那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的—幼稚園。所以先進幼稚園，它只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡；然後到小學裡，然後到中學裡。你千萬不要說：「哎喲，我要學的東西，幼稚園就是對了。」那你就完了，那你就完了。你就總不能到那個時候，學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑。實際上我們修學佛法也是如此啊，千萬注意。
所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便哪！千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西！這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了，因為你必定要從這個上面一步一步上來。所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這裡順便一提。
特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說「法」。法的特質是什麼？能靜息煩惱。能靜息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住，腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，腦筋裡既然為這些事情，不相應的擺在腦筋裡，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠垃圾撤出去，那個乾淨東西才能夠裝得進來，這才是我們真正需要的。
說「由歸依法」，因為你這樣地做的話，這個是真正皈依。於是呢「於教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話，能夠證。現在這個就是「隨順行故」，如理地思惟，就隨順著這樣去做的；你能夠這樣地做的話，弄熟了你就可以去真正修行。所以最後的，真正修行了，叫

【法隨法行者，】
對了，這個法，欸，你能夠跟它相應。

【謂應隨順般涅槃法，而修正行。】
經過了前面親近善如識，他正確完整地知道，你從這地方聽聞，如理思惟，然後呢修行，對了。

【由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。】
那麼這個是最後皈依僧。皈依僧的話，說這個我們要修行，我們有一個共同的伴，共同的伴。那麼共同的伴這個隨順行，就是我們眼前的那些人，眼前那些人。你幫我忙，我幫你忙，共同扶持，我有錯了，靠你來規勸，靠你看見了來告訴我，這樣。所以這個地方我們了解，昨天已經說過了，是的，你看見了別人的不對的時候，那個時候我們要規勸，可是心理狀態完全不一樣，這個只要自己內心檢查一下就很清楚。如果說那個時候心裡面就是忍不住人家的那一些作法，他覺得不對，那個時候自己已經錯了，那第一件事情淨化自己。你做對了，發現人家不對，那個時候委曲婉轉說：「某人啊，你錯了！」然後輕輕巧巧地告訴別人，這個才對，這是眼前一例。
當然真正的僧，不僅僅是如此，這個我們要了解的。真正的僧的特質，在另外講到的時候，會詳細地說。眼前這個狀態，只是就我們目前生活當中所發現的，應該了解怎麼去運用這個法，來產生共同和合與法相應的增上的功德。這個是我們大家要學的，這是第一個。

【◎ 第二四聚中，】
也分四部分，第一個是

【諸根不掉者，」
「掉」是什麼？就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂，有一種散亂就是昏沈，糊里糊塗的；有一種東想西想，這個放不下、那個放不下，想這個想這個，那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心，這個攀緣心就是特別的掉相。往往啊，這個東西非常厲害，我們自己絕大部分人根本就感覺不到，這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行，實實在在地，前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，那時才懂得那個掉相。否則你這個掉相都不懂的話，自以為修行的話，那真是開玩笑，那真是開玩笑。現在我們下面看，

【謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。】
這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後這個心意就跟著去了，跟著去了；所以這個「於境掉動」，這個叫做掉。對於這一個狀態，對於自己的內心，隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，有了認識了，而且認識深深地見到，這個東西有大禍害，有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個，這我們應該學的。
說起來很簡單，大家不要說做做不到，認得它都不容易。為了使大家正確地認識，我再說一遍。當那個境界現起的時候，你這個心跟著它跑掉了。想一想看對不對？不管在任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了；然後呢他來罵你，你發脾氣了。那平常的時候我們，所以常常的情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心裡面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，鏘鈴匡亂敲，我真感謝啊！我心裡面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺：好差啊！我心裡面自己穩不住，就被它，跟著它跑掉了。大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了：「這個傢伙怎麼這麼搞的！」然後你越來越忍不住、越來越忍不住，恨不得跑上去幫他，乃至於有人就，居然中間跑進去、插進去，叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？
所以在這個地方我們應該感覺到高興啊，好歡喜、好高興啊！我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學這善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心裡面告訴，我在這個地方，把我自己痛苦的經驗規勸你們，真正想學佛，就從這個地方學起啊！第一個，自己覺得：「欸，不對，我心裡面又掉動了。」然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。
要想穩住還要有很多條件，「深見過患」。兩句話說起來是很容易，我這地方指出那個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況，以後儘量地不要跟它轉，你能不跟它轉，已經很好了。不要說不跟它轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得它的話，現在你就對了。哦，這個是我們……所以學，的的確確有它的很多的層次在這裡頭。目前起來了，你就認得：「欸，不對不對，不是他不對啊，是我自己出了毛病啊。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我，還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他，所以真正第一件事情還是我。他錯，結果責任還在我。」必然到這個結果的，對不對？
所以眼前我們修學，第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，它過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有它完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們修學的次第，第一個。第二呢？

【受學學處者，】
然後呢，認得它的錯，然後我們正規地要怎麼改，要有改的方法。所以我們正式皈依了以後，應該做些什麼？應該學習什麼？這個才是我們要學的。

【謂隨力受學佛制學處。】
這個學處，狹義地來說，指戒；廣義地來說，這三藏十二部無不是這個。是，從他的行持來說是戒，但是你要了解這個戒為什麼要這樣做，都在經論上面，所以經律論三者，是一體的三個面。正式地皈依了，進一步就要學，有了這一個正確的了解了，你才能夠照著去學、改過呀，這個是對自己來說。進一步要

【悲愍有情者，】
要利他。但這個裡邊還有個特點哦：為什麼要悲愍有情？

【謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍，斷除損害，】
那麼這個是悲愍。佛法的真正的，佛的聖教的真正的差別，在有沒有這個。佛說的聖教，或者說五乘共法，或者是三乘共法。而佛真正說的聖教，他主要的不講世間；世俗的這個染污的，要跳出這個。要跳出這個來說的話，只有三乘：聲聞、緣覺，以及大乘；或者更分得簡明一點：自利的小乘、要利他的大乘。差別在哪裡？就在悲。而本論真正引導我們的，厥是大乘，實際上整個佛說的也就是這個，因為唯有這個才徹底圓滿。所以到《法華》上面，他最後開權顯實，說得清楚，佛出世只有一個目的。雖然只有一個目的，卻偏偏有不同的，那麼差別在哪裡呢？就在這個上面。所以既然是你了解了這一點，開始走的時候，第一步就應該從這個上面認識起。
所以我們正式學了以後，進一步要悲愍有情，所以「於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來，但是至少應該同情憐愍，不要損惱他們哦，這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人，這個是傷害別人。所以有人說，這個時候啊好像現在這個地方做人情。是！人情不是佛法，但是佛法卻不離開人情哦，這點我們要了解；人情不是佛法，這是沒錯，但是佛法不離開人情哦！
所以大家在這個地方，我們重新去想一想，前次說過的這個公案。有人偷了人家的羊，然後做兒子的人跑得去證，說我父親偷了羊了。這個世間的人來看，「哎喲，這個對。」聖人看起來，不對。聖人怎麼說？孔老夫子怎麼說？「父為子隱，子為父隱，直在其中」，真正的直道是這樣的，真正的直道是這樣的。世間的聖人尚且如此，何況是佛！
所以佛引導我們，也是用種種的委曲婉轉的方便法門，這個我們應該了解。不過對這一點，「損害」兩個字，我們不必講很深的道理，我們回過頭來，人家拿這個道理來指責你的時候，你是不是覺得心服情願地接受？對不起，我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話，我們也不要拿這個大道理去卡人家。這個是談到這裡，我們順便一提。
總是第一件事情，我們先想辦法同情別人，他之所以這樣做，為什麼？他愚癡，哎呀！好可憐。你想到他的愚癡而這樣做的話，你這個可憐的心就生起來了。說實在的，我們現在看見很多這種動物，總覺得這好可憐，然後呢你看見他得到了個人身，還這麼愚癡，說起來比那個動物更可憐！你一旦那個憐愍心生起來的話，剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了，一方面你的同情的憐愍心生起來了，你跟法就相應了，你跟法就相應了。這有這麼多的好處，你自利有了，然後呢團體也和睦了，然後你要幫助別人，那時候人家就容易接受了。這是第三點，最後，

【應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。】
然後呢最後，「時時」，這個時時—一切時，對三寶勤修供養，那麼下面這個很容易懂。眼前我們能做得到的供養，就是把我們眼前所了解的，能夠做多少算多少。從我們醒過來開始，一直到晚上睡覺為止，處理常住的一切事情，以及修行等等，盡我們的力量便罷。第一個要檢查，說：欸！我這個觀念正確與否？是「我」呀，還是跟法相應的？這個重要。你能夠一檢查，然後把「我」拿掉，跟法相應，這一天哪，大概就錯不到哪裡去了；然後呢這個念頭時時提起來，這一天就沒白過。
關於這個前面所說的，就是說皈依了以後，我們應該這樣學的。說到這裡，現在我們再回過頭去，再看一下，回過頭去看一下，翻到九十八頁。九十八頁這個科判，這個科判：「第二習近後世安樂方便分二」，就是由前面這一步一步過來了以後，我們了解了，說這一生很快就要死，死了以後不曉得到哪裡去，這樣。然後呢我們想：到哪裡去自己作不了主，由業作主，業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，哎呀！所以趁現在我們可以修的時候，找到正確的方法。
這個方法，使得我們得到安樂的，那麼這個才是我們應該努力修習的。這個裡面分兩部分：第一個皈依，第二個皈依以後怎麼辦。然後呢第一個皈依當中，分四部分，我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？為什麼原因你要皈依的？兩個原因。那麼由於這樣地怕苦—第一個原因。由於怕苦而要求出苦，找皈投之處，那個時候要想皈依，這個皈依的對象，必然要有什麼條件，所以說，第二「由依彼故所歸之境」，自然必然地找到這樣的一個對象。是的，那麼你怎麼皈依法，這個裡邊又告訴我們這個，下面一個一個。然後皈依以後，他為什麼能夠作你的皈依？你為什麼要皈依他？他為什麼得到？原來是他是經過了如法行持；他也告訴你，你呀既然皈依我，應該怎麼做法。所以說「既歸依已所學」，學的內容。現在我們剛才已經說了，「既歸依已所學」分成兩部分。
現在我們再回過頭來看到一百零六頁，這個地方上面所講的，這是「〈攝分〉中出」，第一部分。第二呢，「教授中出」，現在我們講這個教授當中。換句話說，我們正式皈依了以後，真正應該做的事情是這個。所以說皈依不是說，念了一下就算。皈依當下本身，有皈依相應的心量，皈依完了以後，我們就應該學做這些事情。所以當你心裡面一心皈投依靠的，如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫「正行」，完了以後剩下來其他要學的就是「助行」。
我們剛才說的，所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行等等，那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，那時還有一大堆，這個地方只是提個大綱。同樣地，第二個所謂諸根不掉，然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養，這個大綱，仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱，已經覺得：啊！這麼歡喜、這麼好！哦，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，真是歡喜啊！然後我們認真地學下去，自然而然你學多少，就能夠認識多少；認識多少，照著去做，就能夠改善多少；能改善多少的話，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話，自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這個地方下去，我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，你這樣地羨慕就對了，必然得到結果；否則的話，緣木求魚，南轅北轍。我們這個地方，把第二教授這個題目看一看，今天就看一下那題目。