廣論進度：P34L1 下至唯從聞一偈頌~P34LL3 況以非法而為敬事
手抄第三冊：P66L1 ~ P85LL3
音檔：[18B] 14’55”~ [19A] 24’26”
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【廣論原文】
～菩提道次第廣論卷二～
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶云經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」猛利問經亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」
【廣論 師父手抄稿】
【《菩提道次第廣論》卷二】
卷二。我們談到這個親近善知識，親近善知識。那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說，心理上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關於意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼續下去。看文：
【◎ 下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。】
對於這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，信賴這個善知識。前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了。首先說明真正修學佛法，最重要的是信，說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識。而現在這個地方是說，我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心，大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至於說，喏，就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊，尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？
下至什麼樣？只聽一個偈子，一聽一個偈子。一個偈子所謂四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講這個四句偈的這個人哪，就算他自己做不到乃至於犯戒等等，這個是一個比，對比的比，不是比喻的比。對比什麼呢？就是說，這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識—修習的道理，行持的方法，以及你照著行持、驗證的以後情況等等，都要依靠善知識。這個我們先不談。就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單，一個偈子就是四句。而他呢？乃至於自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等於像佛一樣，策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想：「哎呀，這個好像很難，好像很難！」實際上我們心理上一定會感覺得到：「這個，嗯……他自己也沒有行持，他隨便講講我也會啊！這有什麼稀奇呢？」為什麼對這種狀態當中，我們要這樣恭敬他呢？這個裡面問題就在這地方。
所以我們首先應該確立一個標準：我跑得來幹什麼？我來學佛。請問：你學佛，是你把你自己弄好，還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人。這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看，很重要的一個概念。你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件：你要先幫助你自己。你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚。而淨治煩惱的都是要靠佛法，哪怕一個字，一四句偈，對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激、不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情。我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問：我們今天能夠生長得這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，沒有一個人例外，不可能。乃至於高等的畜生，牠小的時候，都要牠的父母把牠帶大的。只有下賤的畜生，那個不要父母的。請問，那些父母都是聖人嗎？不是。我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚。他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩，不知道感恩，從壞的地方去看。
那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業。人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你，兒子身上面，你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命，正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這個道理很簡單。假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯到，不曉得錯到哪裡去了！你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他。如果說你不了解，那你責備他，你根本談不到佛法，那是世間的人，你不必用佛法的眼光來責備他。這不道理很簡單嗎？
這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識，用種種方法地承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻：「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，把那油啊，刺在那個肉裡邊，然後呢，拿那個燈芯插在裡面點燈。要我們哪，點一個燃一根香，身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。比較強一點的，點了三根，不痛已經算滿好了。實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，已經把那個香燒得燒熟了，對吧？那個生的香叫我們點的時候實在受不了。他現在挖了一個洞，把那油灌注在裡面，要一千個。佛沒有說：「你這個羅剎，你自己是個大壞蛋，你還來教我！」佛不但是沒有，而且無比地感激。佛之所以成佛在這裡，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決。
現在我想自己，每一個人哪，不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，喏，典型的例子。前面理論這麼清楚，這個例子擺在這裡這麼明白，所以你是要學佛呀，還是走相反的路子？這個概念清楚。所以我們目前始終抱持這個原則：正知見是第一。
【《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。】
先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確地了解，如理地聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。這個壞的事情是指我們無明、煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知邪見減少，以及我們的惡業、染業減少。所以在因地當中我們要曉得，不是說親近了善知識，一下得到快樂的果報。佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方，就指明這個因果緣起的法則：你要因地當中做對了，自然有好的果報。所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的。親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。所以整個來說，就這一點「不善損減」。
你真正了解了這一點以後，不管那個親教師—親教師通常我們叫作和尚，和尚，這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，一個廟裡的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師。不管這個親教師是或者多聞，他了解得非常廣博，或者了解得很少，或者智慧以及認識很深，或者是沒有乃至於，或者是持戒，或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。大師—佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣地，一心地信賴他，然後恭敬他，一心地好樂，一心地，沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師，也一樣地承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個。然後呢受戒了，受戒的時候是羯磨、教授，這樣，所以一個是授戒的，一個是教授；還有呢，授經的阿闍黎，所以古代他要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種。真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話，一定不能離開，一定不能離開。在這種情況之下，所以說，喏！不管這個親教師也好，阿闍黎也好，我們就把他當作佛一樣，這樣地來恭敬、承事他。你能夠對自己的親教師，以及依止的阿闍黎這樣的話，那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命，增長法身慧命。
這個世間哪，我們中國人有一句話「百善孝為先」，它所有的好事當中，孝第一。然後呢，平常我們流通得最廣的，像什麼《感應篇》，什麼《陰騭文》啦，這我們中國千百年來很盛行的這種。找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報。現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長，所以這個師長是自己法身慧命的父母。你對世間的父母，這養你這個生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善、惡的效果。現在這個法身慧命的父母，你可想而知，對他做任何一點善、惡，所產生的這個善、惡之果報，不得了地嚴重，不得了地嚴重啊！
所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待。所以我們不能做的，還是我們自己愚癡。現在有很多人常常說：「他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？」他說起來好像自己很得意—那慢心很好，實際上這是最可憐、最愚癡的人！他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至於起不了，一點都不行，我還是對他無限地恭敬。你能夠這樣地恭敬的話，功德是你的，他分不去，他分不去！這個道理前面一再說明。所以我們為什麼平常的時候要多思惟、觀察，就是這個道理。你不斷地腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說，你就造了善淨之業。反過來，你心裡面不在這樣想，你就想啊，在煩惱上面轉：「哼！這個人有什麼了不起，我還不是比他強。」你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去，結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路—墮落，只有一條路，墮落！
所以我現在非常同情很多同修們以這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，啊！總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想、看看自己完全錯、完全錯，是不曉得錯到哪裡去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裡特別說明。我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候。你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候，你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至於一四句偈尚且如此，何況是我們的師長。這個道理懂得了，下面又告訴我，還有這樣的好處喔！
【由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。】
我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除，資糧未聚。所以煩惱未除要除掉它，那麼除掉了以後，我們得到的叫斷德，斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德。現在呢，妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個「菩提資糧」不圓滿的是「悉能圓滿」。這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以「圓滿」的話，不是說你得到一點點，從這個上面，乃至於可以得到圓滿的資糧。這個不是本論哦，是本論引那個經哦，換句話說，這個經上面說得清清楚楚的，在密教裡邊這一點說得很清楚，在顯教裡邊大家不大強調這一點。實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏—《寶雲經》，你們去看。
密教裡邊它說「即身成佛」，這個即身成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣。「見性成佛」是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時候，佛性徹底相同，無二無別，質完全一樣，是量是有差別的。而密教裡所謂即身成佛的話，這個就高了，高很多、高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，釋迦世尊那個圓滿佛—自、他都圓滿，實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。譬如說《法華》上面說：釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了。那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障已經斷盡掉了，可是度人很多功德，的的確確那個時候不一定是為圓滿。從此以後他一直不斷地在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死。當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛，就是這樣。
那麼這個密教裡邊，它為什麼這麼容易呢？就是從那個承事善知識上面，這個經上面就很明白地給我們說明。所以《密勒日巴尊者傳》上面這一段公案，它就說明這個。這一種情況在密教裡邊說得比較詳細，有這麼大的好處啊！這個好處之大是不得了，要我自己去做的話，唉呀，不曉得多辛苦啊！要捨多少頭目腦髓等等。當然這個不是那麼簡單，不要就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了。你真正把本論完全學完了，進一步，如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話。不過眼前我們先應該有正確的認識，依止這個善知識有這麼大的好處！除了這個《寶雲經》以外，《華嚴經》是最典型的例子，很多大乘經典上面，都有這種類似的說明。可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裡特別說。然後煩惱沒有斷除的「悉能斷除」，能夠完完全全地斷除。啊，這個好處之好是不得了地好啊！所以
【如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」】
上面這一個你能夠了解了以後，那好！哎呀，我們「歡喜」得不得了！當你心裡歡喜得不得了，你情不自禁地「踴躍」—手舞足蹈，是這樣啊！情不自禁地無比地歡喜，真實地歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應。因為跟煩惱相應，所以一點的……本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了，所以我們都隨順不善之法！他現在了解了這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順；現在因為我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法。而這個不善法究實說來是什麼啊？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對咧，「欸！這個傢伙莫名其妙，我憑什麼要恭敬他？」唉，阿彌陀佛，我要學佛啊！不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。
說到這裡這個地方也順便提一下。說真正的善巧好的教授，它就有這樣的好處，它不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，哎呀，這個很艱深的一個事情要你去做，不是的！把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你說：「你這樣做你有什麼好處，你不這樣做又有什麼壞處。」當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處，不這樣做的壞處以後，自然而然，教你做起來就輕鬆容易得多！然後你去做的時候呢，它層次又很分明，不是一口氣教你做最難的，教你做容易的。等到你容易做了以後，你真的是體會到：「啊，一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處啊！」你是越做是越歡喜。
那時候心裡產生一個什麼現象？喏，自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的這種狀態改善了。那個時候你就覺得：「哎呀，真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那樣對，原來是我的見惑、思惑在無明當中啊！」第一個你對自己的信賴可以慢慢地淨除、減少，而這個我是生死的根本哪！平常的時候無緣無故教它拿去，絕對拿不掉的，可是是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時的話，逼著你是痛苦的，欸，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裡邊有甜頭，是越吃越甜哪！這樣。在這種狀態，障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，這樣的呀！所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。
所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的：「哎喲，佛！」什麼叫佛？「自利利他，然後自覺覺他，覺行圓滿嘛！」嘿！兩句話說完了。等到做的時候，總是：「哎呀，阿彌陀佛！我是凡夫，教我怎麼做得到呀？」一點小事情都是好像太空火箭一樣，推得遠遠地。所以儘管你講得頭頭是道，始終在原地踏步，一動不動。原地踏步還算是好的，他還是肯去踏喲！或者是去拜佛，或者是念佛：「哎喲！我一天拜多少佛，我一天念多少佛，念多少經，我怎麼怎麼……打坐可以打一個不倒單。」嗯！煩惱是一點都沒有動。
現在這裡不是，現在這裡不是，還很清楚、很明白地告訴你這些道理、那些次第。也許你並沒有不倒單，乃至於佛都沒有拜一拜，但是你心裡面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬地，啊，對這個佛的無比地敬仰，無比地讚歎！如果你看見佛像，你跑得去啊那個一拜，這個力量不得了地大，到那個時候你自己會曉得。不要等到你拜佛，你心裡就歡喜呀！然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會淨除你的煩惱，增長你的功德，從哪裡開始？就這個地方—正知見。所以目前我們真正重要的，要摸到這個東西，下面繼續看：
【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，」】
又引一個經，說現在這個菩薩，修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」—讀誦就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理。如果在這種情況之下，從哪一個人那一方面聽到的，不管他告訴你的是什麼內容，布施、持戒……六度等等，總括起來，這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。不管內容是什麼，只要跟這個法相應的，少到「一四句偈」—通常所以說一四句偈，它有一個原因的，就是說一個偈子當中，它就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你積聚菩提資糧。
所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、兩句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅，把你引導上去，就是這個道理，這樣。有的時候乃至於話都不講，拿起個棒大喝，把你大喝一聲，一棒打下來，欸，你開了個竅了，就對了嘛！最主要的是指這個而言。那麼在這種情況，「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，要恭敬、尊重，要什麼？如法，這是唯一的報答的方法，唯一的報答。你能夠如法地去恭敬尊重，妙了，卻是增長你自己法身慧命，增長你自己法身慧命！
所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛，佛要徹底去掉這「我」，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。把那個無我盤著口頭，你心裡害怕得要命，唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候，是目標放正了，然後處處地方還是為你著想。嗨！你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常的講、聽等等，如果說結結緣，哪一個都非常好、非常讚歎，如果從這個裡邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說：
【隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】
說，看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，你就把……譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫，假定講兩段話或者這個時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養、承事他。而這供養承事要什麼？「無諂心」、「一切種」。這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委屈屈的；而這個「諂」的真正是，表面上面做得恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂。不！你就從心底正直地覺得，一心一意要去恭敬供養，這是心理上面。行為上面呢，「一切種」，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他。你這樣供養、恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法！現在我們不要說非法的就恭敬哪，現在我們恭敬根本談不到，我們卻是如法地去毀謗，如法地去損害我們的師長，是這樣啊！那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得：「哎呀，不理想啊！」沒有別的，就是我們自己的惡因，感得現在的惡果。
可是我們很幸運哪！儘管哪，儘管比之正法的時候、像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流，最好的佼佼者，這是千真萬確，這是千真萬確的。所以這一點我們自己還要自慶、自幸，努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺：「有很多聽儘管聽得高明，做也總歸覺得做不到呀！」現在這個地方，好在什麼地方呢？欸，這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢，卻你可以一步一步地踏上去！然後呢，還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。所以在這一點上面，我們要感到無比地慶幸，然後努力去走！
這個是我們親近善知識，應該有什麼心理上的認識，心理上準備，以及修持這個內心上頭的狀態—心相。怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷地增長。
