廣論進度：P103L7博朵瓦云:若數數思 ~ P105L4以於僧伽定有四故
手抄稿第六冊：P144L7 ~ P168L7
音檔：[45A]6’47″ ~ [45B]19’27″
音檔：
【廣論原文】
博朵瓦云﹕「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」此復說云﹕「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰，彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云，此此應斷，此此應行，豈置心耶，若未能辦豈憂慮耶，反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，唯住自知。」若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，
內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要，此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。
法功德者。謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。如《正攝法經》云﹕「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」
僧功德中。正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》云﹕「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」
由知差別而歸依者，如攝分說，由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。
【廣論 師父手抄稿】
【博朵瓦云：】
那麼下面，祖師來告訴我們。引用那個祖師，那個祖師就是這麼修習的，他把他的經驗，以及他的開示跟我們說。
【「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。】
照著前面這個，如法如理地不斷地去思惟，那個時候你「漸能深信」。這個「漸」字，注意哦！修行沒有一個例外的，一定是這個樣的。我們說頓悟、頓悟，悟的時候是頓悟，修的時候可是漸漸地來的呀！修的時候漸漸地來，天下沒有一個事情例外的。是，平常我們隨便做什麼東西，摸了個半天，忽然之間：啊！我懂了。是的，你懂是一剎那，可是它絕對不是天上掉下來的，你前面就是摸了半天，然後呢？噢，開了竅了！眼前我們也是這樣，那個電燈，你這麼一撥，嗯，亮了！但是你外面要從外面發電機，裡邊接那個東西，喔唷！花了好大的勁哦！你因為花好大的勁，而且做對了，到那時一撥，就亮了！這個我們要了解，這個我們要了解。所以你能夠這樣不斷地思惟的話，欸，慢慢、慢慢地，這個罪障淨除、資糧積聚，所以信心是增長、加深，那個時候「能得加持」，佛加持來了。佛不是不加持欸！這我們要了解，就是我們自己的障礙在那裡。
【由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，】
由於這個道理，你經過這樣地深入，那個時候才獲「定解」哦！現在我們還沒有定解哦，還是我們聽見了這個道理。所以真正的定解的話，還必須要你自己思惟，這個思惟要如理思惟，否則的話你打妄想，是妄想一萬年也沒有用哦！那個時候，你心理上面產生的淨信心，確定不移—啊！就是如此。那個時候，你得到了定解以後，就確定不移地說，原來你要去掉痛苦、得到快樂，都在這個上頭啊！你那個皈依呀，真正地對了—誠心皈依。否則的話，都是空話，否則的話，都是空話。說皈依，啊！好的、好的，求個皈依。然後呢就算是皈依了，總是講到：唉呀！跑得去皈依，讓我嘛多發一點財，然後呢求這個。都是求這個世間的，等於順世外道，都是完全外道的事情，都跟佛法不相應，都是求長壽、健康，保佑我闔家平安啊！
但是對世間人來說，我們不要笑他，佛不會笑他，佛處處地方，在依我們所歡喜的，從這個地方來引誘我們。所以剛才這個話，主要的是什麼？就策勵我們自己的。凡是這種地方你處處要了解哦！凡是我這種話，就是每個地方來策勵我自己，觀察我自己的內心，我們千萬不要拿這個標準去衡準別人，這個要了解。那麼，所以他現在說，啊！那個時候你就至誠恭敬地真正皈依。
【若於所學，能正習學，則一切事悉成佛法。】
妙了！你如果說對於我們所學的學對了！「正習學」，能夠學對了，好好地這樣地深入的話，任何事情都是佛法。這個話大有道理，以前在黑板上面，我曾經特別寫出來：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這引《華嚴經》上的。很多大乘經典上面，也告訴我們這一點，說你如果忘失了菩提心，不管你修什麼，對不起！這個不是佛法，這是魔業。現在這地方呢，你只要能夠這樣去認真修習，做任何事情都是佛法。嘿！嘿！這麼個好法。如果說做任何事情都是佛法，吃飯、穿衣，當然都是。在我們想像當中：哎喲！這個祖師都是大徹大悟以後的事情，他就是穿衣、吃飯啊都是佛法，我們凡夫份上，好像沒有份。不然！就是我們凡夫份上的事情。只要你能夠得到如理正確的教授，聞、思相應，只要照著去做的話，一切事無非都是佛法。如果說你要回向往生，這個就是淨業，這個就是淨業！所以叫「正助雙修」，否則助，助些什麼？助些什麼？就是這個呀！這個你做對了，這個也是正，是也是助呀！
【吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」】
哦！這句話聽了，真是，我們未免覺得痛心。實際上，現在我們，這個地方我們，博朵瓦那時候說的，博朵瓦的時代離開我們現在什麼時候呢？離開我們現在已經要……想想看，他是宋初的人，宋朝初年的人，快一千年，不到一千年，那個時候已經這樣了。唉！現在我們是更糟糕啊！我們現在說，我們現在對於佛的妙智—佛是一切智人哪！但是在我們心目當中看起來的佛，不如一個算命先生，不如一個算命先生。這個話怎麼講呀？他下面有一個解釋的。
【此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰】
他下面，就是最後這個兩句話。譬如說，有一個算命先生，這個算命先生平常算得很準，那麼你去給他算命，那個算命先生就給你算了命，說：「欸！今年你很好，你沒有什麼災禍。」心聽了，心裡滿高興。假定不是這樣，
【彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。】
假定這個算命先生說：「喔唷，不對哦！今年你流年不利哦！你應該怎麼樣去破除消災，這個事情是不要做、有忌的哦！」唉！我們好努力、好努力哦！假定說你沒有照著這個算命先生去辦的話，你心裡面想：「唉呀，不對呀！這個算命先生教授我，這個事情不要做，要那個、這個。我沒做了心裡面好像不大對勁。」算命先生，還有世間上太多的事情，或者醫生告訴你：「哦！某人哪這個東西不好。」或者乃至於別人勸你要這樣做，我們都會相信、接受、聽他。但是下面又說，
【若佛制云，】
在佛的戒律上面，或者佛經上面告訴我們，
【此此應斷，此此應行，豈置心耶，】
假定佛告訴我們，說這些事情你不要做啊！不可以做！而這些事情應該做啊！我們擺在心上嗎？我們擺在心上嗎？這話我在這裡，每次看到這裡，我總會停它好幾分鐘，自己問一下。我也建議諸位同修在這兒問一下，現在這個算命先生也好、醫生也好，人家告訴我們，喔唷！我們很聽得進。現在佛告訴我們說，這個不要做哦，這個要做啊！你有沒有注意？有沒有擺在心上啊？
【若未能辦豈憂慮耶，】
假定做不到，你心裡面有沒有憂慮？哎呀！說佛告訴我們這樣的話，哎呀，我怎麼做不到呀？我們不但沒有憂慮，
反作是言，】
反過來還說，
【諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，唯住自知。」】
不但不聽，反而說：嗯，這個經教上面，佛雖然告訴我們要這樣，但是現在時代不同，這個行不通啊！不要這樣做啊！「唯住自知」，就是說我們自己知道的。所以，注意啊！我們現在大家不是學佛，我們大家在學「我」啊！假定是真正你學佛的話，一定說佛告訴我們這樣不可以—對啊！我為什麼做不到，我要努力啊！現在我們大家不是這樣。唉！我是想到這地方，每次聽到那裡，看見那地方，總是停下來真正反省。所以大家現在，唉！我覺得我們每一個人，犯了太多的毛病，就我們眼前的，其他的人我也不知道，我也不敢說；至少，我自己首先看見了毛病，然後呢在座的幾位同修，我也發現大家的同修的毛病，太嚴重了！自己的毛病是一點看不見。佛告訴我們，你們不要應該這樣的，只關鍵自己努力啊，淨化自己煩惱。自己煩惱一點都看不見，別人的看得清清楚楚，稍微一點點，眼睛瞪大了，這個不對、那個不對！然後還要跑得去，比佛還要好，還要教訓人家，策勵人家。對嗎？不可以呀！所以，這個地方是千真萬確。
乃至於更進一步，我們在這裡是常常說的，很多地方規矩，講過了規矩，大家忘得乾乾淨淨。就是講這裡最簡單的一件事情，我叫那個小鬧鐘不要動、不要動，一直到現在，那個小鬧鐘照樣地還在那兒動。今天早晨就有兩個，兩點多鐘就有一個人鬧，三點多鐘又有一個人鬧，我都聽見。所以我想：唉，我自己的德行不夠啊！好了，那只有這樣！我們現在在那兒學佛，大家哎呀！老師長、老師短，我講了多少遍，就是沒人聽。所以這個就是學佛啊，注意啊！我不是說你們不要鬧鐘，不！你如果真的用功，我非常讚歎。你可以用一個辦法，總是想辦法你自己鬧醒，好！然後不要鬧著別人，因為是公共的場合，我這隨便一提的一個小事。
從這地方，我主要的就是要提醒我們：這個祖師就告訴我們了，那為什麼我們學不成功？就是這樣的。欸，那個世間一點點，人家告訴你，你還很聽他；佛告訴我們哪，我們心裡面當做個耳邊風，那是我們不相應了。所以他前面一再給我們說，說「大師外支已成」哪！豈但是一個佛，十方無量無邊的佛，都在這個地方啊！為什麼我們救不起來呢？喏、喏、喏，毛病就在這裡。想想看，對是不對？因為我深深犯了這個毛病，所以自己覺得痛苦不堪。我想我的這個痛苦的經驗，對你們有用，所以今天說給你們聽。也是在座的大家同修，我們難得地信得過我，所以我把我看見的，我也誠心誠意地告訴你們，這是我的的確確看見的，規勸諸位。假定說我們在這個地方能夠反省得過，改過多少的話，我們就會解決多少問題，得到多少好處。這個道理懂了，下面有一句話，這個話重新再策勵一下。
【若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。】
上面這個道理，假定說你不觀察的話，欸，那麼什麼啊？「隨心愛樂」。這四個字妙極了！這四個字妙極了。你聽是聽懂了，覺得很歡喜：唉呀，好啊！但是你不照著去如理思惟、觀察，那個時候你聽見了以後，是隨你的想法去做，這個狀態當中，那些都是空話。那麼這個實際上的現象是什麼呢？就是我們平常慣常的，聽見了佛法以後，然後呢照妖鏡，這個也不對、那個也不對，就是自己照不到，自己就照不到。哦！心裡還很歡喜哦，就這個狀態。所以這個地方要好好努力啊！
【若非不爾者，】
所謂「若不爾者」，是什麼意思啊？就是說，不是說不觀察，而是你認真觀察的話，那麼這個時候呢，
【內返其意，詳細觀察，極為諦實。】
欸！那個時候你就做對了。把這個「法鏡」，這個法鏡，我們也可以說—照妖鏡，回過頭來照自己，把自己的「內」當中，仔細地一觀察，啊！發現問題對了，就在這裡，就在這裡！你能夠這樣地找到了問題，自己淨化了，問題就解決了。
【故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。】
啊，對啊！現在我們不是皈依佛嗎？就要想到佛是為什麼成佛？佛為什麼有這功德？你能夠這樣想，把這個認識來策勵我們自己，反過來淨化我們自己的話，好了！這就好了。所以告訴我們，所以我們應該努力啊！在這個方面去思惟、觀察，引發決定不移的定解。
【此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，】
你對佛能夠生起來了，那法跟僧亦是如此。法就是「佛所從生」的，法是什麼？佛為什麼成佛啊？他就是修學了佛法才成的。當然你皈投、依靠、景仰這個佛的話，佛從那裡來？法來的，當然你也一定皈依它。然後呢他既然是修行成功，現在修行的那個僧，當然你也皈依他，同樣地。這個對了！
【是則歸依至於扼要，】
這個時候談「皈依」，對了！就把握住這個重點了。要把握住這個重點，那就對了。現在我們說皈依—「南無」兩個字的意思，在這個地方清楚了！
【此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。】
假定是這個沒有的話，那麼「轉變心意」的這個皈依，還沒有。真正的皈依，什麼？就是你皈投依靠。這是「皈依」兩個字，妙極了！「皈依」兩個字怎麼寫的？白字旁邊一個反字，為什麼要寫那個反字啊？有意思極了！以前我們這個心是染污的、黑的，現在了解了，哦！這個不對、不對、不對！要把它轉過來、反過來。反過來什麼？白的嘛！這個就是「皈」，這個就是你所依靠的地方啊！這個就對了。以前我們依靠在什麼上面？長夜無明啊！所以說你了解了這個，那個心意就轉變；心意轉變是真實的皈依，有了這個皈依，然後呢你一心向上啊，一切的功德從這地方產生，一切的罪障從這裡淨除。所以假定這個沒有的話，那其他還談什麼？根本沒有嘛！這個是千真萬確的，學佛法就從皈依開始，就這樣。
現在我們應該感覺高興啊！雖然我們現在做不到，不怕！真正重要的，到現在這裡大家已經了解了，我們不是怕做不到，而是現在懂得了—怕不知道！佛菩薩沒有一個例外的，他都是從一個凡夫，在輪迴生死當中跳出來，我們現在也是輪迴生死的凡夫嘛！佛的榜樣擺在那裡，就告訴：你只要找對了路子，肯去走，一定成功！關鍵呢？就是路子有沒有找到。到這裡，現在高興啊！
所以對我來說，一方面剛才前面想想，唉呀！覺得痛苦不堪，一方面歡喜無比。咦！痛苦是痛苦什麼？痛苦以前錯了。為什麼痛苦以前錯了？你知道錯了嘛！為什麼知道錯？你有對的東西嘛！所以那個時候就要歡喜呀！它有一個絕大的妙處，當你不知道的時候，它一定要靠這個力量讓你知道，知道的時候，你就痛苦了。那個時候，我們人一痛苦啊，心裡面，唉呀！覺得不靈光；但是呢你反過來去了解的歡喜，那個推動我們的心力又起來了。所以他處處地方，他有兩個方法來調治，來調治我們。
就像他前面講的那個銀匠，銀匠—我們銀樓裡邊那個做首飾的，水、火兩個，叫水火既濟。現在我們也是如此，一方面嘛策勵我們，那是會痛的；一方面嘛引發我們會歡喜的，這樣。所以你真正地懂了這個道理以後，你自己會很善巧的，一方面了解了這個錯誤了，痛苦；一方面知道了這個正確的，歡喜。啊，美啊！這樣的話，就步步上升、步步上升。當你就要放逸的時候，刺它一下，欸！然後呢痛苦心一生，那個放逸就不生了。然後你努力的時候，心裡慢慢地覺得又縮起來的話，慶幸一下，心裡就揚起來了。所以平常的時候，的的確確，這個修行哪，是有它種種善巧。那麼這個前面是佛功德，這個也只是簡單、扼要地說一下，下面是法功德。
【◎ 法功德者。謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦， 除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。】
因為我們由於前面知苦、求救，找到唯一可救的是佛！然後呢說佛有這麼大的功德，啊！一心皈投、景仰。那麼我們就想：佛有無邊功德，他這功德怎麼來的？說由於修道、證滅，這個兩樣事情。然後呢把所有的過失淨除，所有的功德都圓滿，經過「教」的認識，如理去「證」而獲得的，是這樣的！就像下面引證，經上面，
【如《正攝法經》云：「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」】
下面就是引那個經，簡單這個道理，就是上面所說的，十方三世一切諸佛的無量無邊的功德，怎麼來的啊？從法生起的，他接受佛法、照著佛法去修行，然後呢分分增長而成就的。說「法所化現」，這個是主要的是依為法，然後從法出生，這也是他修行正法，依於法，然後呢最後由於這樣而成辦所有一切功德，那個時候才成佛。哦！由於你敬佛、皈依佛，自然而然哪，同樣地會皈依到法。那麼這個地方，休息一下，下面我們繼續。
上面我們已經把它佛、法兩個說了一下。那麼現在呢再下面「僧功德」。
【◎ 僧功德中。】
這個僧的功德；所以僧，
【正謂諸聖補特伽羅，】
就是「補特伽羅」。這個地方關於「僧」，平常我們一般有四種僧—比如說《智度論》上面，然後呢《地藏十輪經》上面，《瑜伽師地論》上面，它都有不同的名字；名字雖然不同，大別都差不多。我在黑板上寫的兩類，前面那個所謂勝義僧、世俗僧，那個是出在《大智度論》上面的；下面這個地方，勝道沙門—這個是「沙門」兩個通下面—說道沙門、活道沙門、壞道沙門是出在《瑜伽師地論》上面的。另外還有呢，《地藏十輪經》上面的，另外那個《十誦律》上面還有一個叫別眾僧，所以列五種。不過現在一般來說起來，這個別眾僧呢，那是佛世的時候，這個我想大概我們都了解，簡單地說一下。所謂「勝義僧」，或者是勝道沙門，那就是有修、有證的那些聖者；那麼「世俗僧」呢，就是雖然沒有證得，可是如理、如法按照羯磨，然後這樣去做的清淨的凡夫。那麼這個說道沙門當中包含了第一、第二，有勝義，也有世俗，這樣。
那麼「啞羊」跟「無慚愧」兩種呢，那就很糟糕。這個啞羊、無慚愧有兩個不同的經論說法，恰恰相反：一個，是說他自己不知取捨，也不曉得說淨，也不曉得什麼，就是像啞羊一樣，一生這樣糊裡糊塗地過去掉了，這一種叫啞羊；還有無慚愧呢，雖然他知道，但是不慚愧，這個這兩類。那麼總之這個啞羊、無慚愧，那個都是墮落的，這個叫壞道沙門，壞道沙門。活道沙門呢，就是如法去做，然後呢這樣認真地，還是滿認真地去做，這個詳細的情況，在這個論上面。那麼這個地方，正告訴我們的就是「補特伽羅」，也可以說下面的幾類就是隨順。
所以《地藏十輪經》上面特別告訴我們，真正的這個經是指示我們，說作為一個修行人、出家人應該怎麼樣做。對我們普通一般人來說，我們不是拿這個標準去衡量別人。所以《地藏十輪經》上面特別說，你別看他是一個污道沙門哪！哪怕他是十惡不赦、破了戒，穿了這件衣服，你一個在家人，你只要能夠至誠恭敬地供養他，你還有功德。他又舉了個比喻，說再破爛的這個金器，再破爛的，哪怕那個金器裝了髒東西、臭東西，那個金器本身可是金器哦！這樣。
這一點，那麼對他們在家人尚且如此，現在如果說我們出家而修學的人，我們應該比他們高明一點哪！對不對？對在家人尚且要求這麼高的條件，那我們如果自命為出家修行的人，我們更不要隨便地、輕易地是非我們的同道，毀謗，萬萬不可以！處處地方注意，你之所以高，高在哪裡？因為你能夠如法行持嘛！他現在在家人要求這麼低的標準，你如法行持當然你的標準應該高一點嘛！你了解了這一點，這一種諍論、是非自然沒有了。有的是什麼呢？如果是你跟他相應的，那是出自善心地去規勸，錯誤—錯誤地方幫助人家，使他改惡向善。如果能夠這樣做到的話，啊！那個僧團一定和睦，佛法一定興旺，這個很了解的。然後呢對我們做的人來說，當然積聚無邊功德嘛！這是順便一提。現在我們看僧的特質。
【此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。】
哦！那是為什麼來的呢？就因為他前面因為皈佛、敬佛，所以想到佛是由於如法修證而來，這個法有這麼好處，所以那我既然要學，我也要跟他一樣地如理修行。嗯，這樣的，所以這個僧是這樣的！那麼以這個方式我們去憶念。如果我們能這樣憶念的話，那就簡單了。是的，我們要皈敬佛，佛之所以成佛，是修行法；修行法的過程當中是僧哪！啊，我們現在也要去努力啊！你能夠想到這一點的話，你自然會覺得如法努力啊，是不會拿了這個法，去自己傷害自己。所謂拿了法自己傷害自己是怎麼講呢？就是不拿這個法自己反省、淨化，而拿這個法去要求別人，是要求別人就弄錯了。
所以說修行是修你自己還是修別人啊？如果說你修別人，那不妨。像理髮師，跟人家理了髮，理完了以後，拿了一個鏡子讓他照照，讓他看，因為你代他理嘛，那沒有錯嘛！現在你修理，修理你自己，當然拿這個鏡子，自己看看對不對，這個很清楚、很明白。所以這個才是什麼？「而為憶念」，我們真正要念，是要這樣念的，要這樣念的。如果我們就這樣念的話，那對了，那就對了！所以他後面會告訴我們，我們真正修行的人的話，啊！只看見自己的錯誤，拼命自己的修習。如果你能這樣地，看見自己的錯誤修習，那你就錯誤減少嘛！錯誤減少功德就增長嘛！然後呢痛苦就慢慢地遠離，快樂就慢慢地得到，這就是個自然的一個道理。下面引經，還是
【《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，】
這個「僧伽」，應該這樣念法：
【謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，】
哦！說這一個「僧伽」是什麼？那我們現在聽的那些佛法，都是他們那些出家人告訴我們；所以我們所以得到暇滿人身，必定四眾遊行，四眾遊行都是靠他們，他們來嘛，他們跑得去弘揚法呀！哦，這樣！然後呢一方面說，一方面自己接受，然後如法行持。然後呢行持的時候思惟、觀察，因為思惟觀察，一步一步深入。哦，這個正法都從這個地方出生的呀！所以叫「是正法田」，受正法、持正法，「依止於法」。
【供養於法，】
然後呢我們供養法，如法行持就是供養法。
【作法事業，法為行境，】
所做的一切事情都是跟法相應的，這個正法是我們所行的境界。
【法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，】
哦！這個是法的特質。法的特質，它是正直的、清淨的，這是哀愍的。說到這地方，我們又有一個最好的指標：這個法的特質如果你相應的話，看見別人不對，你憐憫他，你看見了憐憫他，然後呢你想辦法委曲婉轉地幫助他，我們就不會指責他。然後呢，
【成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」】
這個修行的人是什麼？「遠離為所行境」。我們現在是什麼樣啊？染著、貪污、難捨，一天到晚沾在這個上面，一天到晚沾在這個上面。真正說來不是沾在外境，沾在什麼？我們的染污心識啊，這個東西就不認識，這個東西不認識的話，你什麼都談不到，起心動念都是為它。唉，這個真糟糕啊！所以他真正要厭離的，從外面的境相開始，一直厭離到自己的內心；自己的身心你能夠認識得厭離了，那時候的厭離就差不多，是「遠離為所行境」。這個時候「恆趣向法」，那麼白而淨了！這個就是僧，僧的功德，我們要這樣憶念。我們這樣憶念，一方面是皈投、景仰，一方面我們自己是如理行持，當下你這個憶念本身卻是就在行持當中。那麼前面就是把佛、法、僧三寶的功德說明一下，說我們是這樣地憶念，這樣的道理去皈依，這第一個。
【◎ 由知差別而歸依者。】
那麼這個三寶當中，這真正地、細細地說起來，彼此間有不同的特質，這個說一下。
【如〈攝分〉說，由知三寶內互差別而正歸依。】
正式平常說皈依的佛、法、僧，它彼此間有什麼不同呢？它的別相，細緻的內涵，那麼按照著這個〈攝分〉說一下，分六部分。
【此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行是僧寶相。】
這個三寶差別、不同的地方，這個。就是說眼前證得無上正等正覺的這一個人，就是佛；所證的果，就是法；證了果以後，把這個法教人家，照著去做的那些人，是僧。這個是三寶相—佛寶、法寶、僧寶，那是相的差別。
【業差別者，】
那麼它有什麼業用呢？做些什麼事情呢？
【如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。】
佛做些什麼事情？善巧地轉法輪，教化一切有情，這個是佛。那麼法呢？是說我們所緣，緣了這個法以後，能夠斷除煩惱跟苦；煩惱斷了嘛，然後這個業就斷；惑、業斷了嘛，苦就斷，那這個是法的功效。僧呢？「勇猛增長」，如理去做，勇猛精進，增長白淨之業。
【信解差別者，】
第三個，這是在我們修學的時候，如何信、如何解呀！
【如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。】
對於佛，我們應該樹立這樣的「親近承事」，這個才是我們真正應該親近，應該真正承事的。這一點注意！我們現在親近的是誰？承事的是誰？現在我們平常親近的，在家嘛這個家庭啦、朋友啦，這樣；然後呢出家了，三寶，當然應該三寶。那麼這個地方仔細檢查一下：我們做到了沒有呢？所以平常的時候注意，我們常常告訴我們自己，我們要學佛，我們應該親近佛，應該承事佛。怎麼親近法？怎麼承事法？就是把你的心，一心想著他，一心想著他。
現在我們想著誰呀？不問、不檢查還迷哩糊嚕不知道，仔細檢查一下就很難說。以我來說，我的經驗，我們平常親近的，親近「我」，一天到晚承事「我」：喔唷！頭痛哦，趕快！找一點什麼藥吃一吃。啊，什麼營養大概不好，昨天晚上睡覺都睡不好……。一天到晚忙它這個東西，這樣。不是說不要，要的，我們要它幹什麼？用來修行，這一點要認識。因為要它修行，所以你對它起碼的給養是要的。所以這個佛一再告訴我們，這個車子要它用的；欸，塗車的油要的，只是僅僅塗車的油啊，注意到！千萬不要被這部車子騙掉了。
我們真正應該親近供事的—佛，所以「承事」什麼？佛。然後呢，普通我們身口承事，比如說我們把那個常住啊、殿堂啊，處理得乾乾淨淨，弄得好；然後呢如法修行，身口意三業承事，這是我們應該做的。對法呢，「希求證得」，這個才是我們希求的、希望的，要想如法去證得。那麼，對於僧呢？
【應樹和合同一法性共住信解。】
如果你正式要修行的話，一定要有修行的同伴，這個修行的同伴就是僧團。別以為你一個人可以修得成功哦！不可能的，不可能的。就你眼前極短的時候來說，是；將來真正修成當中也需要有一段時候，譬如說你專門學止的時候，奢摩他的時候，就要寂靜的地方，是，你需要。在整個修行當中，你絕對不可能說一個人關起來修的。你自己沒有一個旁邊的人告訴你，你怎麼可能？然後呢我們生活當中共同—僧，有他種種的互相增上的很多好處在，這個以後慢慢地講。要想住在一塊兒，而要想那個的什麼？要「和合同一法性」—大家互相勸勉，然後呢互相策勵，互相看對方，而這樣地互相，相輔相成。這點太重要、太重要了！這個僧團之所以有種種規矩，目的無非在這個地方，這個以後下面會詳細講。實際上對我們這個團體特別重要，如果這一點把握不準的話，啊！那其他的都錯了，說修行，都恰恰相反，造了業。那麼，再下面：
【修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。】
前面是信解，了解了，然後呢下面是修行。修行的時候呢，對佛是「供養承事」，去供養佛、承事佛，這樣。然後法呢，「瑜伽方便」，了解了以後，進一步怎麼跟它相應。這個「瑜伽」就是相應，照著這個方法，慢慢、慢慢地行持，跟它相應。當跟正法相應的時候，那時候染污、無明就漸漸地淨化而遠離。然後呢你要修行的時候，必定要什麼？有共同的助伴、同伴，這個就是僧，所以共受財、共受法。「共受財」是資養這個色身，「共受法」是資養慧命；而我們所以能夠修行增長慧命，要靠這個暇滿的人身，要這個暇滿的人身，還有財，這個財就是世間之財。那麼由於這個世間之「財」，修行而增長這個「法」，所以這兩樣東西都是「共受」，要和合。修行的時候應該這樣。
【隨念差別者，】
那麼平常的時候，經常憶念什麼？
【謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」】
這個經常隨念，這個前面說過了。
【生福差別者，】
最後一點，你這樣去做，有什麼好處？生起了這個福，有什麼不同？
【謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，】是，對這個佛跟僧生的福，是依補特伽羅而生的；法，是依法而生的這個功德。那麼，雖然佛跟僧，都是「依補特伽羅」，都是依人，佛是一個人，說：
【佛及僧二是依初義，】
就是依補特伽羅。
【此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅，】
換句話說，佛只有一個；而「眾多補特伽羅」就是僧，僧必定是一個團，四人成眾，而
【生長福德，以於僧伽定有四故。】
這個道理我們了解。那麼，這個是知差別。那麼第三個：
