廣論進度:P26L09 具精勤者- P28L06 是諸德相
音檔: [15A]02’17”– [16A]10’58”
手抄第二冊:P220L07-P256LL2
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【廣論原文】
具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。博朵瓦云﹕「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。我阿闍黎響尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰﹕汝有檀耶，答曰實無，此全無義唯虛言故。《三摩地王經》云﹕「末世諸苾芻,多是無律儀,希欲求多聞，唯讚美尸羅,然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。次云﹕「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者，諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。
由時運故，具全德者實屬難得。若未獲得如是師時，將如何耶。《妙臂請問經》云，「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完其如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」此說所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。
第二能依學者。《四百論》曰﹕「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」釋論解云﹕「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於德眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。】
這個不但有悲心，還要精進─具精勤。真正講法的時候，喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！不容易的事情啊！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，唉，這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。
佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的……自己的煩惱你可以這麼說，為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說這個真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時 (p221) 候要把那個大悲心具勤地……要想幫助人的話，不但要大智慧，而且要大精進的力量。所以在利他當中勇、悍、剛、決！這「勇」是勇猛直前；「悍」是不怕一切；「剛」的時候絕不摧折；果斷決定。
遠離「厭患」，不要想這個不行，那個不行。這個單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你了解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得：唉呀，很過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。所以在這種情況之下，能夠絕不怕。「數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦」。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這個就是十相，這個十相已經圓滿具足了。
【博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。】
那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這個是最主要的，最主要的，其他的輔助。他就舉了一個：
【我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。】
(p222) 博朵瓦的有一個老師，有一個老師，他的依止的老師嚮尊滾。他這個人啊，他實際上並沒有多聞，而且也不耐勞，啊，是不耐勞；平常講話就算應酬語他也是說不來。但是他前面上面這個說的三學有、又有達實性，又有悲心。任何人你只要跟他一起的話，就得到好處─善知識就是這樣。我現在想起來了！仁法師也是一樣，他這應酬話他也不大善巧。平常跑得去，我很少看見他跟人家說應酬話說它個五分鐘，通常三句話說完了，沒有了，好了！坐在那裡你坐五分鐘，他就嗯，就是這樣。以前我曾經看過弘一大師的傳記，哦！我覺得現在還是有這種人，還是有這種人，但是呢跟著他就有好處啊！
【嚀敦】
下面是另外一個人。
【全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」】
另外一個叫嚀敦，這個人也是一樣的，不善辭令，那完全不善辭令。就算施願─就說施主來，然後給他祝願，那個時候我們通常說：「三寶加持你，或者增福延壽……」這 (p223) 一類。這種話他都說不來，他說完了以後，人家也不知道他說些什麼，就這樣。這麼樣的一個人！欸，但是因為他具有前面這個五個條件，所以任何人不管是哪一個，能夠親近他就得到好處，就得到好處。這個就是前面告訴我們這個善知識的那個行相，善知識的那個行相。舉了例子，舉了例子，博朵瓦告訴我們的兩位善知識。下面我們看這個文：
【如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。】
像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，他並沒有認真地修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個，讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白地自己去體會，去認識它。也就是我們修學佛法的人，我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心─啊，就這個佛陀真偉大，真了不起。這個心情啊─對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，怎麼樣去學習，這個是兩件事情，這是兩件事情。
所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，那麼臨終的時候，很多弟子、七眾信徒就向他請開示。向他請開示，大家總覺得，這個了不起的大德， (p224) 有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果啊他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了！大家心裡面就覺得好像很失望，說：「怎麼？講了就是這個？」「唉！」說：「你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人。你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。所以說『人皆知敬有道者，不知行之自得道也』。」我寫在黑板上，就是這樣。每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，說，哎，這個人了不起、不了起！卻有一點事情對我們更重要的：你呀，自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。
是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。可是真正要做到它的話，是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。所以這位大德說完了以後，下面加了兩個字：「唉呀，真可惜啊！真可惜啊！」這個「悲夫」就是，那個是文言。換句話說：「你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話呀！」簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說得天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有！這一個是最值得我們警惕的。
所以我們真正要在這個地方重要的，不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已，他壞，你就說他。你自己看，我應該怎麼辦？「見賢思齊焉」。看見他精彩，想：我怎麼樣 (p225) 才能夠跟他學，他為什麼能夠做到，找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。「見不賢是內自省也」，看見人家不對，自己反省，說：「啊，我可不要這樣！」我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有，一點意思都沒有。
所以這個地方，注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，因為要修行所以才必須要多聞，這個是重要的。所以這個多聞是修行必須的，如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，唉，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？「唯讚學處所有美譽」─就在那「哎呀，這個佛法好啊！」到處勸人，到處說什麼。自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。「或其功德」，或者呢，讚美這個功德，說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，某人啊有多少大的成就。」幹什麼？「以謀自活」、「以謀自活」。這個地方說得更實在，更實在！前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個。錯了、錯了！這種情況「則不堪任為善知識」，這種人不能做為善知識。下面說：
【宛如有人讚美栴檀，謀自活命。】
【有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰實無，此全無義唯虛言故。】
(p226) 就好像有人說：「哎呀，這個檀香，栴檀香是多好啊！」他為什麼要這樣去做？嘿，是為了賣狗皮膏藥，自己求活命。那麼有的人真的要求這個妙栴檀的就來問了：「你有嗎？」「沒有，那是沒有。」那這種情況之下都是空話、都是空話，這毫無真實意義。這個栴檀不一定，也不僅僅是我們現在點的檀香，佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，這個香它可以摧毀一切毒、一切毒，它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，香味那更是不在話下。
在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，漢朝、漢朝，那時候有一個西域的使者來進貢。那麼進貢的時候，這個裡邊有─那個名是「牛頭栴檀」，那個牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，金字旁一個朱字，四銖。我們說斤、兩；兩下面是錢，錢下面是什麼？分，分下面銖。那個小得簡直，一錢已經少得一點點了，錢下面是分，分下面是銖。換句話說，一兩是十錢，一錢是十分，一分是十銖，換句話說只有一兩的千分之四，這一兩已經不得了的少，千分之四。那麼那個時候這個朝廷的規矩，進貢再名貴的東西，它一定有最低的限度，所以它不上兩，不曉得什麼東西，根本就這個你啊太開玩笑了，但是不曉得這是無價之寶。所以那個時候這個官不曉得什麼名字，相當於現在我們的外交部，那時候也就是禮部，先朝覲那個皇帝之前，先要經過這個禮部的大臣。那麼然後各式各樣有關 (p227) 的，一看！說這個四銖，這個不行，不夠那個規定！就沒有讓他進貢。
那麼那個使臣非常聰明，非常聰明，沒辦法進貢也就算了。那天早晨他就把那個四銖當中拿出來好少、好少，象徵性的一點點，他就把那個牛頭栴檀一點！一點啊，整個那個方方幾十里路都是那個香味，那種香味─此香只應天上有。那個上早朝的時候大家聞到，說這個從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，而且人人聞到了。大家就問了，說：「這很吉祥的祥瑞，那個香哪來的呢？」大家不知道、大家不知道。那個時候，那個使臣也在那個朝廷上面，那個樣子、表情很特別的樣子，所以旁邊那個禮部的大臣就想這大概有關係，就問問他。他們當時說：「現在不便說。」那麼退了以後就問他：「怎麼，你曉得嗎？」「是。」「這什麼東西呀？」「就是我送來進貢的。」「欸，你怎麼送來進貢的你怎麼不來貢啊？」「按照這個天朝上國的規定，說不上兩是不行，我現在這個只有四銖，那我沒辦法。」「啊，那這個事情好像有例外。」那麼就報告，結果接受下來了。這個中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，這個牛頭栴檀。所以這個東西，說要真正求這個妙栴檀，有這麼一件事情。
我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，這個有非常殊勝的種種的功效，但是要真實的東西，真實的東西，不是我們嘴巴上面講。然後講或是自己羨慕而讚歎，乃至於為了 (p228) 自求活命，不管是名聞利養，空話、戲論！下面引經證：
【《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」】
就是說末法的時候，不要說一般人，就是那個苾芻出家人，苾芻本來他一心一意要求得解脫，一心一意求得解脫，所以要照文字是要深入義理的，可是到了末世的時候，沒有律儀，乃至律儀都沒有。律儀是什麼？上次我曾經簡單地提過，大家了解不了解，什麼是律儀？平常我們說是戒，這律儀有幾個名詞叫律儀、非律儀，然後非律儀非非律儀。這個我暫時還不說，下一個禮拜開始，我們這裡啊，再不然再下面，我們這裡會有覆講或者有溫習，晚上還有課，那個時候我會提出幾個問題來問你們的。所以尤其是前面那個老同學，我希望你們可以好好地溫習一下，如果不太了解，不妨翻翻字典。這地方只是簡單地說─戒，平常說是戒。
那麼他說，末法的時候苾芻都是沒有戒，只是求多聞。這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，是的，你不了解是兩件事情，你真正了解的話是一件事情。你要想真正地戒學得好，這一定要有正確的認識，這個正確的認識要透過多聞。現在呢你 (p229) 了解了以後多聞，聞了以後，你不去做，那沒有用、沒有用！所以前面已經一再地說，這個戒、這個律儀，不是說我們今天剃了頭了，說：「你戒臘幾年了？」「我是十年，你十五年。」這個是形相，真正有它的特別的內涵，這個才是真正的尸羅、律儀。所以我在黑板上寫這幾樣東西，你們看一看。這個古人解釋「戒體」叫「無作戒體」。為什麼叫「無作戒體」？為什麼戒能夠防非止惡？真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？這個就是我們的關鍵所在。所以它這個地方講的尸羅，整個地來說就是佛法，因為這個佛法一定是從這地方進去的。如果這個都談不到的話，下面根本就不談；這個有的話，下面跟著自然會來。
這個原因，所以經上面懸記是這個樣，說「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，這種狀態。那麼有的人又會這樣想：「哎呀，經上面佛都懸記了，所以我們就不管了啦！」這個現在有很多人是有這種概念，這個概念務必要改過、務必要改過！修學佛法的人，跟世間不同，在甚麼地方？世間的一般人整個地撥無因果，否定這個三世的概念，這是最愚癡的人。另外一種世間的人的話呢，他講命運，講命運又變成三世的定命論，換句話說樣樣是命，命定死的，實際上這也是個錯誤。
所以有一本好書《了凡四訓》，我想大家大部分同學都了解。他前半生聽了算命先生 (p230) 的話，就是算得死死，結果遇見了雲谷法會禪師以後，了解了佛法以後，把佛法來解釋，整個命運改了。說明什麼？說明佛法的真正的特質，什麼？講業感緣起，拿我們世俗通常的話─因果報應；既然有因果報應的話，你有這樣的因，就感得這樣的果報。因哪來的？你自己造的。宿生造的是無可奈何，也不必去管；可是同樣的今生也是因，所以你只要努力下下去就改了，不是很明白嗎？所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好、共業也好，而感得現在這個時候的末世。是，如果你是個凡夫的話，那注定就這個樣子。既然你已經在修學佛法的話，請問：你讓命運擺布，還是你創造命運？佛法的特質告訴我們，欸！業感緣起，然後這個業的因就操縱在自己手上，你只要自己能夠努力，馬上改善。
袁先生是個凡夫，他懂得這麼簡單的道理，照著去做，命運改變了；我們現在修學佛法的人，還作為人天師表，居然也說：「啊！這個命。」不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，讓那個命來擺布，這是佛法嗎？這是佛法嗎？不管這個算命的人誰算的，一個普通的算命先生，跟佛算的都是一樣，對不對？所以大家現在聽了：「唉呀，現在末法了，算了、算了！」這話完全錯了。那麼難道不是末法嗎？不，我們要了解是末法，這一點是絕對沒問題，佛講的；這個話：「現在末法了，趕快努力啊！」你就應該這樣，這個才是佛 (p231) 法的真正的真義！所以我了解了，正因為末法所以我們更要努力啊；你只要努力，你就向上了。
所以經裡面說的好多地方，正法的時候也有末法，你不照法去做的話，一樣嘛；反過來，末法的時候如果你行持認真的話，正法就住世了，這完全靠你自己。儘管眼前的果報的行相是莫可奈何，因為這是以往的因已經種下來了，當那個因感得異熟的時候，我們沒有力量能夠轉變它；但是現在眼前的因，卻是在我們的起心動念，然後由起心動念而身口行為，就在這裡。你自己清清楚楚、明明白白說，我現在從起心動念開始，這個行為，跟正法相應的，這就對了嘛！這就對了！所以這個地方要了解，順便說一下。不要說：「末法啦，佛已經說這樣了。」不是、不是！這個概念後面還要繼續地講。那麼戒是如此，根本是如此，更深一層的「定、慧、解脫三種」，也是這個樣，「亦如是說」。這不對！
【次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。】
那麼其次又說，就像有一類人啊稱揚讚歎，啊，說這個栴檀的功德是不得了，有 (p232) 種種的好處，還這樣地香呀！那麼那個時候就有別的人問：「你說這個東西這麼好，你有嗎？」他說：「對不起，我稱讚那個香，只是為了自己求活命啊，不是我真的有這個香。」這個人還不錯，這個人還很老實啊，要我們真的那樣子老實的話，那還不錯咧！很可惜的話，乃至於我們連他這一點老實都沒有。那麼下面說：
【如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」】
等到末世是什麼現象呢？也就是這種現象，末世就是這種現象，那些人啊不認真去修學。「瑜伽」就是相應，什麼叫相應呢？就是你了解了這個道理，怎麼樣跟這個道理相應：喔，這個道理告訴我們，我們現在這種行相，都在煩惱雜染當中，如何去轉染成淨；然後你照著去做，跟這個道理相應了，這個就是我們該做的事情，這個就是我們應該精勤努力的事情。但是我們現在不，所以說「不勤瑜伽」。欸，不勤，但是呢就讚那個戒，稱讚說：「哎呀，這個好！」到處去講，到處去說，到處去弘，這種狀態，那個是非常可惜，實際上沒有真的內涵的。
【所餘三種亦如是說故。】
那麼戒以外的三樣，定、慧、解脫也是這個樣。所以
【如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本。】
我們要曉得，我們真正要想修行，求解脫的人來說，這個老師，這個尊重就是自己的師長，特別是我們依止的老師。現在我們平常不大重視，我要出家了，隨便找一個師父，然後剃一個頭，就反正他剃完了頭以後嘛，我自己受了戒，弄個道場，然後呢我跑著去可以啊，也可以闖一個天下。不是這樣，佛法不是。真正古代這個老師，他找老師很慎重，然後呢找了以後一生跟著他，他就是能夠把你從凡夫轉成聖人，這個才是屬於尊重。或者是你這個所謂親教師，或者是軌範師，或者是依止的阿闍黎，所以你的和尚，然後你的其他的阿闍黎，阿闍黎有好幾種，這一種就是我們所謂的尊重。要曉得這個是什麼？「究竟欲樂之根本」。平常我們世間求的快樂都是不究竟的，眼前得到一點小快樂，將來受大 (p234) 苦。而這個究竟的欲樂，就是眼前是要付出一點代價的，你必定要精勤努力地去學習，將來的話呢可以得到究竟解脫，這個完全靠那個善知識—自己的尊重。
【故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者。】
所以凡是要真正求解脫的人啊，那麼一定要去找所依的這個善知識，這個作為你的善知識。那麼在這種情況之下，就應該了解啊，喏，所謂值得你依靠，能夠真正幫助你成就的，他應該有一些什麼樣的德相，這個時候要努力去尋求，尋求具這樣的德相的人。這是非常值得的，我們真正重要，真正要忙的事情，就是忙這個，就是忙這個。
所以我跟你們說，《一夢漫言》等等，有我們中國祖師那個傳記，乃至於現在介紹給你們，這幾本有印度的阿底峽尊者的傳記，以及西藏的傳記，好好看。這個真正的內容，有很多我們還不懂的，有很多不懂。譬如《密勒日巴尊者傳》，看起來好動人，可是裡邊實際上很多內容我們並不懂。我現在建議你們看的，就是頭上他們找師跟從師，找的老師跟跟老師的這種情況，叫我們真是啊，從內心會對他產生那個絕深地讚歎恭仰，至少啟發我們現在一個好樂之心。這個詳細的內容，以後慢慢地我們在研學過程當中，或者你自己會了解，或者有機會我們再去深談這些問題。這個是求老師如此，另外一類呢，
(p235) 【諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。】
還有想作老師的人，想作老師的人，就是作為學的人依靠的，也應該知道，應該知道你怎麼樣去攝受這個學生，攝受那個學生啊！這一點我們要注意，平常我們總是出了家了，總覺得自己有一番事業很歡喜，帶幾個徒弟，然後呢這樣的話這個事業有人繼承。說起來這是一件好事，但是要傳給下面的，以及繼承的是什麼事業？佛法事業、佛法事業。所以為了這一點起見，先應該努力，使自己具足這個佛法的條件，那個時候對了，那個時候就唯恐你不帶，而且唯恐你帶得少。如果這一點不具足的話，你事業是成功了，佛法損壞了，那就害了。
所以佛一再說：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」佛在世的時候，波旬魔王處處地方跟佛搗蛋，佛對他的態度，說一下。波旬魔王跟佛說：「佛陀啊！您老人家的確了不起，我也實在佩服得你五體投地，你在世的時候我是拿你沒奈何，等到你走了，涅槃了以後，那個時候我要來破壞你。」佛陀笑笑：「你破壞不了。」波旬說：「你曉得我怎麼破壞你呀？」佛陀說：「你倒說說看。」「嘿！我到那時候入你的寺，穿你的衣，做你的子孫，這樣做！」然後佛就流眼淚，哭了！哭了！這個千真萬確的事實。所以在這一點很值得我們自己警惕啊！所以佛特別說，佛法外人沒有辦法破壞，誰破壞？就是獅子身中蟲！
(p236) 那麼破壞的時候有兩種方法，一個叫「行籌」，一個叫「說相似法」。什麼行籌？籌，那個竹籌！這個籌，實際上就是我們半月布薩的時候，它平常大家有什麼問題的時候，「同意、不同意？」用那個籌，用那個籌。我只有一次看見過這個籌，那一次是我在印度結夏的時候，印度結夏的時候，我把它寫一下，下面一個壽字，下面一個壽字。那個籌就是那個籌碼的籌，行就是行路的行。我現在跟你們說一下，我們不是結夏的時候，他又要說，現在我們的本師釋迦牟尼佛受第一籌，你們結過夏的對不對？就這個第一籌。有很多人，對了。也許在家人不曉得，真正結夏，不是說，哎呀，我現在結了夏了，然後受人家供養了，哪有這樣的事情！真正結夏的時候，你全部精神在這裡用功，因為你用功有了功德，所以那個在家人那個時候來供養你。所以我那次去看，看了好歡喜、好歡喜。我們那個地方不大，然後那個廟堂裡面擠了四、五百個人，大家在那兒弄，弄了一身是汗。一根籌，先上去，不曉得幾根，那我都忘記掉了，數的。釋迦世尊第一根，哪一個、哪一個、哪一個，很多祖師等等，就這個籌。
所以凡是僧團行事的時候，那一定有問題了，那麼今天有幾個人，「僧到否？和合否？」然後我們說這些啊，就數數人數。那個數數人數，平常我們不是用點名什麼等等，然後拿那個籌，一面是同意的，還有不同意的，它都有一定的方法。然後所以這個真正布 (p237) 薩的時候，一定要布薩清淨，這兩者不容易，好不容易！你清淨了，可以；要不然的話，現在我們這個時候情況也是一樣，在議會裡邊，如果說搗蛋分子多的話，那這個議會是破壞整個制度的。所以別人沒辦法破壞，而是這種似是而非的這個人跑得去行籌的話，那就完了，那就完了，那就完了！這第一個，行為上面的錯誤。
另外「說相似法」，講道理的時候，他又講得似是而非，你說他不是嗎，他都是引用的佛經典故，解釋的時候，他又是隨自聰辯不依師承，各說各的。本來嘛天下的事情就是這樣啊，如果說你們或者已經有過經驗，可能有人沒有經驗，曉得世間那個辯論，辯論這個東西完全是種技巧，不管任何東西，你總歸可以把它死的說成活的，活的說成死的，由你說。佛法也是這個樣，如果你不照著師承，認真照著次第去說的話，你就可以，你愛怎麼說，他就怎麼弄，那就亂了，這麼一來的話，佛就流眼淚了。所以這一點，我這個地方特別給大家簡單地說明一下，這個概念一定要非常清楚。所以說「行籌」、「相似說」這兩件事情非常害、非常害！假定說我們自己真正覺得，內心當中是為佛法，希望弘揚佛法也好，希望修持的話，這地方重要啊！重要啊！那麼學—要找這樣的善知識，教—使得自己要做到這樣的程度。那麼目前的情況是如何呢？說
(p238) 【◎ 由時運故，具全德者實屬難得。】
但是呢因為這個時代不同，法運關係，真正具足上面這樣的十全十美的這個條件的人，很難、很難。
【若未獲得如是師時，將如何耶。】
怎麼你得不到這樣的完整的老師，那你怎麼辦呢？下面我們看，說先引經上面。
【《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。】
說假定你那個車子只有一個輪子—馬車一定要兩個輪子，或者四個輪子—那麼在這種情況之下，就是有了馬路，又有了馬，對不起，你這個車子只有一個輪，沒有用；換句話說，就是你自己。要怎麼辦呢？一定要有修行的助伴。這個助伴有兩種：上面的、同行的，所以我們稱為善知識。有一種呢上面的善知識—依止的尊重善知識；還有一種同行的，同行善知識；乃至於還有外護善知識。所以真正修行而沒有善知識的話，普通一般人啊，不可能獲得成就，絕不可能。而且，
(p239) 【若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。】
這個裡邊說的我不一個、一個解釋，實際上這個裡邊的這個條件，你一一配的話就可以曉得，上面這個十樣，上面這個十個條件。這個那些人就是真正修行佛法、敬信三寶，那個是我們的最好的修行的善知識，或者是自己的尊長，或者是自己的同輩，自己的同輩。
【諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德，四分或八分，應依如是咒師伴。」】
但是像上面這樣完全、完美德行的這種成就者，在末世的時候很少、很少。末世的現象是什麼？末世的現象啊，大家不是忙著去解脫。正法的時候，聽懂了道理，馬上把那個道理自己觀察、反省，如法修行求解脫，進一步求了解脫就去幫助別人。求解脫，單單求解脫是小乘、二乘，然後呢進一步幫助別人的時候是大乘。所以那個時候一點諍論都沒有的，各人的根性不一樣，用不同的根性去學、去行，人家差的人，等到你學好了就幫助別人，所以上下和睦極了。到這末法的時候呢，懂得了一點道理了以後，不去修行，然後覺得：欸，我的是這個樣，你怎麼那樣的話，大家互起諍論。然後他比我好的固然不服氣， (p240) 他比我壞的固然是覺得瞧不起，他比我好的也不服氣！所以這個是諍世。在這種情況之下，這一種具足圓滿條件的善知識比較少了，不是沒有，很少，很少了！那麼那個時候怎麼辦呢？半德，只要這個裡邊一半，乃至於四分之一，或者甚至於八分之一，應該依這一種咒師伴。這個咒師就是學密教的，因為這一部經是密教的經典，密教的經典，實際上它是印證—不管是修學三乘佛法當中哪一個都要，這樣。下面的解釋
【此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。】
上面這個引那個經上面告訴我們，這裡有幾個理由。第一個就是說明，用個比喻，就是修行一定要有依止；第二部分說依止的條件是這樣；最後就說，萬一在末法的時候，那麼我們應該怎麼辦？說：至少要有八分之一。這個八分之一怎麼個算法？這個就很難算了，一共十樣東西，你這個八分之一怎麼說呢？這個要了解，這個十樣東西當中有它必然的次第在，必然的次第在。就像我們造房子，這個八層樓，就是說，你反正造好了，你可以隨便挑一層，形相上面講的時候隨便挑一層，實際上不管挑哪一層，這個基礎一定在裡頭的。你挑八層樓的，下面那幾層都有，這個很明白。你挑這個第八最高一層，雖然你住是住在上頭，請問：那個第八層建立在什麼上頭？建立在第七、第六、第五、第四、第 (p241) 三、第二、第一、基礎。所以你不能說我挑了個八層樓，下面不要的，有這樣的事情嗎？絕對沒有！這個次第必定要懂得。
那麼這個次第當中，哪一個是根本啊？戒、尸羅，所有的佛法都是這樣的，這個也為什麼我們剛開始就說尸羅。正因為如此，所以我處處地方告訴大家，講到戒總是提一下，因為很容易誤解，大家很容易誤解。說到那個戒總是：好，趕快剃一個頭，五戒；然後十戒；我求個菩薩戒，把那個衣服穿起來，我是受了戒的人！這個是結個緣，它有殊勝好處，我們讚歎不止。佛法真的美，千萬不要輕視它，不要因為我剛才說的這個話，大家就輕視它，那完全錯了。我們絕對地尊重，但是了解它真實的內涵，才是我們要學的。這是甘蔗皮，你沒有這個皮絕對沒有裡邊的，可是你千萬不要把皮吞下去了，甘蔗吐掉了，我們就是這個毛病現在，這一點是特別注意！特別注意！後面講到戒的時候，詳細的內容再來說它。
這個地方再簡單說一下，就是調伏，就是至少他能調伏自己。遇見事情的時候，平常我們講道理可以，遇見事情的時候，大家就煩惱生起來了。請問：你現在修學佛法要調伏煩惱，這個老師自己都煩惱，他怎麼告訴你？反過來說，你自己遇見一點點事情你就煩惱得要命，你怎麼教別人？是，我可以現在這個地方弄了很多錢，弄了很高的地位， (p242) 你聽我招呼，我給你錢，不聽我招呼我不給你錢，他只好服服貼貼地聽你，這個是出家法嗎？不是，這我們要了解，這要了解。所以你事業弄得很輝煌，喔，人家看見那個事業很輝煌，這個在播種佛法的種子方面，我們是非常讚歎，但是對佛法的真正的深廣的內容來說的話，我們要辨別得非常清楚。所以對別人我們絕不妄加是非，凡是他真正好的地方，我們還是去讚歎；可是對自己的要求的話，必定要從這個基礎上面步步提升，不要自己騙了自己，不要自己糟蹋自己。所以說這個「八分之一」。
那麼他為什麼不說十分之一，而說一個八分之一呢？這又妙了，對不起單單一個戒還不夠，換句話說你有了戒，還要這麼有一點點。實際上這個裡邊你們要了解，並不是說，等到你戒十全十美做到了，加上其他的，還有這麼一點點喔。就是說，做任何一件事情，一定是互為增上的，你有了戒，慢慢地有多少，可以說你這個戒啊，把握住根本，把握住根本。譬如說我們說，要百分之百圓滿，那麼八分之一的下邊際，如果我們用算術來算的話，就是百分之十二點五。那麼那個時候，你就有百分之四嘛是戒，然後百分之三是多聞，百分之幾嘛是其他的，在這個上頭算起來，能夠達到這樣。不過這個算術還是死死的，如果我們認真地學下去，到那時自然會了解。你真正只要跟他相應了，你就很清楚、很明白，喔，他所說的八分之一是什麼。你真的能夠調伏自己煩惱的時候，那個時候你才 (p243) 懂得，要調伏煩惱需要具足很多條件，你等到把這個條件自己體驗到了，那個時候你去幫助別人，那可以了。所以這個時候的老師是這個。
那麼目前呢，對我們修學佛法的人這倒是一個難、比較難的事情，也千真萬確的事實。你自己沒有一點經驗，還不容易認得，還不容易認得，等到你自己有了經驗，你說你又何必找老師？關於這些問題，我們下面會詳細說明，這地方我簡單地說一下。假定說我們啊，純粹是從修持下手的話，剛才這個困擾是會，不大容易突破。假定說你多聞，能夠從聞上面來輔助的話，那這個困難就沒有。為什麼？你聽聞了以後雖然你沒做到，假定你聽聞得到訣竅，什麼叫聽聞得到訣竅？你聞而能得聞慧的話，行了，你聞而不得聞慧那個沒有用，那個沒有用！所以他講的佛法的真實的內涵，說：是，佛法是這樣，它目的是破……，戒、定、慧指出行相。當他講的時候，你心裡感覺：「哦、哦、哦、哦！我現在了解了，原來這個貪的行相這樣，他用什麼方式去對治它。」你那個認得了，認得了多多少少你有點很輕微的體驗，你有了這個體驗，然後去鑑別就可以看得出來。如果說你沒有這個體驗的話，你沒辦法鑑別。
我現在說一個世俗很簡單的，大家一下就了解了。譬如說我們寫字、寫字，就是一個完全不懂得字的人，你看不出這個字的好壞。假定說一個人跑得來寫德文，寫俄文，你根 (p244) 本不曉得俄文是什麼樣子，他寫得好壞你怎麼曉得他？你一點辦法都沒有。他寫中文，你不認得字的人，他也不曉得這是什麼，畫的是什麼東西。如果是你學過，不要說你啊是個書法大家，不要說你是個大學生，就是你是個小學生，你學過了，然後你跑得去看，你就曉得他這個字美，他那個字比較不好。你自己寫不出來，對不對？因為你多多少少了解一點，經驗一點，這樣。所以說假定你不從多聞入手的話，你對這個佛法完整的內容沒有概念，只有你碰到的那一部分，你有一點籠統的概念，那個時候，你就沒辦法去判別。所以走另外一條路，假定你能夠從聽聞下手的話，那個時候你多多少少有一點經驗的話，你就能夠判別得出來，所以這個困難並不存在。問題是說你走的時候走對沒有，走錯了一定存在。
就像我們現在太多人，哎呀，大經大論聽了一大堆，乃至於自己去講，講是講，聽是聽，等到自己修行的時候用不上。修行了怎麼辦啊？好了，好了，現在我們講完了，跑到這個地方去拜佛了，現在我們好了、好了，跑到這地方去是念佛了，剛才這個沒有用了！嗯，那剛才講那個東西幹什麼用的啊？關鍵就在這裡。然後大家說：「哎呀，這個高明、高明啊！」的確高明！那麼你怎麼爬上去呢？假定說中間沒有一個方式的話，這個高明有什麼用呢？這個是很多地方都是關鍵的問題喲！反過來，你說那個沒有用甩掉它可以嗎？又 (p245) 不可以，一直這樣的，都是空言戲論！所以在這個地方順便說一下，必定要曉得，這個八分之一的這個行相為何。這地方只是把那個原則提出來，然後呢，從我們這個地方開始向下，處處地方就自然說出來了。說出來了以後你們務必要真正地注意、深入，那個時候了解它的特質是什麼，差不多就有一點可能了。
【鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。】
那個鐸巴所集的博朵瓦的語錄當中，他這個語錄當中啊，就是換句話說他老師講的。這個老師講的，實際上都是老師的老師，說：阿底峽尊者傳給敦巴尊者，敦巴尊者傳給博朵瓦，博朵瓦就集在那個語錄當中。這個語錄不是他自己寫的，他講的，他的學的，跟他學的人鐸巴，所以他這個話都是引述他自己的尊長。「大依怙」就是阿底峽尊者，阿底峽尊者也特別講那個善知識的行相，跟上面是一樣的。
【故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。】
這個最後那句話，就是說明了，現在這個大師這個師承來源。不要小看這句話，你隨便看無關緊要，真正修行那個師承來源非常重要！非常重要！所以這個敦巴三子傳下來的那幾個人，最後如何一一傳到宗喀巴大師身上的，如果我們真正地要學這個傳承的話，老 (p246) 師都會告訴你的，這樣。
我們現在了解了，喔說教的人要這樣，那我們要去求他了，對不起，先不要去求，先看看自己怎麼樣，學的人要什麼樣？而這個裡邊在沒有講之前，先要特別強調一點，先要自己學的人啊，有了這個條件，那個時候才可以找，真正善知識才找得到，找到了才可以依止。要不然的話，你根本找也找不到，就算你幸運地碰到的話，你不但啊沒有好處只有害處，這個我們要了解的。
就像啊玩一把寶刀一樣，拿到一個武藝高強的人手上的話，如虎添翼；如果不幸被一個小孩子拿到的話，那就要命了！那要命了！他沒有人在他身邊，他只是傷了自己，誰在他身邊誰就倒楣。這個所以我們真正學的時候，這個地方重要的是學者自己，學者自己。我剛才這個話，倒不一定是好像說笑話，也可以說，很輕鬆的這種狀態當中，我們可以體會得到。像我們啊到處地方都是這樣，常常說：「哎呀，這個很多人覺得，開始的時候啊，對這個佛法無比地敬仰，等到你出了家以後跑得去啊，常常失望！」為什麼？就是那把寶刀啊，在一個小孩子手上，誰碰到他誰就倒楣。我們到那個時候，懂得一點法，然後說你這個不對，說他這個不對，說他那個不對，說他那個不對。平常你世俗的標準本來很低，大家馬馬虎虎算了，現在你這麼高的標準跑得來要求別人的話，人人受不了， (p247) 就這樣，實際上真正傷害的還是自己。那麼現在我們看看，我們學的人應該怎麼辦呢？所以
【◎ 第二能依學者。】
這個科，是說能依學者的相。換句話說，學的人要具足什麼樣的條件，那有一個論。
【《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」】
這個下面會解釋的，下面會解釋的。實際上這個裡邊啊，說真正具足條件的修學的人，應該具有三個條件，叫做「正住」、「具慧」、「希求」。他有了這個條件啊，才能夠產生下面這樣的功德。
【《釋論》解云：】
解釋那個《四百論》的，說
【「說具三法堪為聞器。】
具上面這個三樣條件的人哪，那個則「堪為聞器」。
這個才是真正可以修學佛法，作為一個修學佛法的一個弟子。
【若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非為見過失。】
你有了這個三樣東西以後，那麼對這個法師所有的種種的功德，你看見它，對！它是功德。下面這句話很有意思哦，「不見過失」，你不看見他的過失。反過來說，假定你沒有具足這個條件的話，法師的功德你看不見，你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑：會嗎？嘿！就是這個樣，就是這個樣。也許我們現在已經看過《密勒日巴尊者傳》，也許 (p252) 沒有看，至少上一次我們講過中國祖師的公案，中國祖師們的公案—三位同參跑得去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關！把他關在門外，晚上了。到了第二天一盆冷水，一潑！那我們心裡想想：「什麼！這個大善知識，這樣殘酷的人哪！」啊，那你呀，不跟他打架，至少你到處去宣揚說：「啊，原來這個善知識，就這副德相！」處處地方去破壞他。嘿，不是，真善知識，真善知識！
平常我們最好跑得來：「哎呀，某人哪，你辛苦啦，好啊！你難得出家！哎呀，現在地方處處現成的讓你—嗨，我們這個地方，有種種條件，很優厚啊，你只要來，這個地方鬆得很欸！你要出去嘛就出去，要玩嘛就玩，要來聽課就聽課，不願意嘛，你打打瞌睡也沒有關係。」「好、好、好！這個地方好，真慈悲！」然後我跑到那地方，要求這麼嚴格，動不動就呵斥你，這個不對、那個不對，「啊，這些人，怎麼一回事情啊！」我想我們很容易體會得到這一點，對不對？不是說一定說，哦，這樣的處處地方縱容你一定壞，而反過來說，呵斥你一定好，不是，這不是！我們一定要了解：他為什麼而縱容你？為什麼呵斥你？如果你了解這個內容，你正確了解的話，縱容你也對、呵斥你也對；你不了解的時候，縱容你也錯、呵斥你也錯，這個才是我們要了解的。那你憑什麼能夠了解他呢？你至少要自己具足，辨別他所以縱容你為什麼，辨別所以呵斥你是為什麼。你能夠辨得清 (p253) 楚了，對！所以他下面說，你一定要具足這個條件，那個時候，你能夠辨別得清楚是非，太重要了！
我們必須要了解，我們無始以來都是在情染當中，我們總算宿生有善根，願意放棄掉世俗的享受，跑到佛門當中來，內心當中至少應該認識，我到這裡求的是什麼。想想看，對不對？假定說拋棄了世俗的這種東西，居然跑到這個地方來，還要求得吃得好、穿得暖，你來幹什麼啊？所以我一直感激我當年的老師，我老師平常不會這麼大聲地吼，有時候也會呀！可是他經常提起的，會說一句話：「某人啊！你這樣來，對得起你自己嗎？你來的目的，就是這樣嗎？」就這麼兩句話，常常跟我說，我到現在這兩句話，一直受用不盡，所以我這個地方特別地說一下。真正善知識的功德、過失，看不見啊！看不見啊！反過來，他今天這個地方需要你了，然後呢，用甜言蜜語說完了以後，然後你留在這裡—哦，他倒不一定好欸！當然，他也有所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲心，有的呀！所以這個地方我特別說明一下，你一定要了解他的真正的動機、行相何處？
那麼，在這一點上面，所以特別值得一看的—《密勒日巴尊者傳》。尤其是前面那一段，唉，這個老師的作風啊，也可以說我們現在這個世間上面，你絕不可能找到這麼一個殘忍的人，居然在佛門當中，實際上他是一個最了不起的大善知識。這裡呀，我們也不 (p254) 必說羨慕他有這麼高的成就，他有這麼多的善知識，我們自己想想看，如果這件事情碰到我身上受得了嗎？你去好好地看看這個故事，受得了嗎？這個是他的根本原因，所以啊，這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢？
【若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。】
假定是你不具足這個條件的話—很重要呀！所以這裡特別強調，我們修學佛法的人應該有的條件。下面究實說來，所以我們真正要學的，就是學看看我條件夠不夠，不夠，趕快努力；夠了，可以去找了。假定你是不完具的話，說法的知識，雖然「極遍」的淨—極是絕對地對，遍是普遍地圓滿—乃至於像佛一樣，這真正圓滿的，極遍地圓滿，像佛一樣乃至於，結果「由聞者過增上故，執為有過」。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關係，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師，你願意依靠他嗎？第一個，不願意，就是你逼不得已而靠在這地方，你看見他都是過失，你肯聽從他的話嗎？
所以我以前常常聽見這種話，聽見怎麼講？「啊，這個師徒之間萬一有了問題或者 (p255) 其他的，你就不理他，不理他，你看他怎麼樣？他就是莫奈何你呀！」就是這種味道。這算是好的喲，還沒有翻臉，還就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊？他怎麼教你？不吵還算是很好的啦！師徒之間這樣的話，不鬥爭怎麼辦？師徒之間尚且如此，你跑到這裡去，能教別人嗎？所以古來的人說：「求忠臣於孝子之門」，有大道理，如果自己家裡面都弄不好，居然說能夠治國、平天下，無有是處。他可以用「術」，但是術是一種手段，真正要想把那個東西弄得真正好的，不靠這個。世間尚且如此，何況佛門。所以說他老師的功德看不見，由於自己的過失，「執為有過」。
反過來，妙啦，他這個老師明明有過，他就反執為德。嘿，有過的地方，他覺得這個好啊！為什麼？欸，這個老師很寬啊，他愛怎麼辦就怎麼辦哪，就是這個道理，很清楚、很明白。所以有很多地方，哦，這個人很慈悲，這是個慈悲王，反正你要錢，他就給你錢，你要玩，他就讓你玩，然後你回去的時候，他總歸給你吃。啊！痛心，真是叫人痛心啊！佛法裡面是這個樣，所以在這點我們特別地注意。
【是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。】
(p256) 所以曉得，縱然有很好的善知識—他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個，但是你不一定了解，「然於其師亦難了知」，為什麼？你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」，假定你要想了解他，必定要具足一些條件；了解了能親近的，更需要這個條件，所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼？下面休息幾分鐘，我們再來說。
那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則，所以在這個原則之下，說修學佛法的人，真正能夠修學佛法的人，他必定具足這個條件才可以，才可以找到善知識，而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在，現在我們所以不得成就的，就是這個地方，現在我們聽過這個裡邊的，實際上我相信極大部分的人，不要說不懂，乃至於聽都從來沒聽說過，「啊！原來修學佛法，還要這樣的呀！」請問這個不懂你怎麼修學佛法？這樣，就是這麼簡單法。就像我們世間很簡單的一樣東西，你說我要想去學一個工程師，而工程師哪裡去學？學些什麼？一竅不通！雖然有這個心，不行。那麼佛法也是如此，實際上要求的條件更深，原則是通的。哪三個條件呢？現在分別來說一下。第一個正住，請看文。
