廣論進度: P307L9第二發生精進之方便者 ~P310L6此言極實

手抄稿:第十七冊P37L8 ~ 第十七冊P63LL2

【廣論原文】

◎ 第二發生精進之方便者。如前所說,二種資糧一切白法,由依此故生住增長,故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說,易解便修最圓滿故,當說此宗。
此中分四,① 捨離障礙精進違緣。② 修積順緣護助資糧。③ 依上二緣發勤精進。④ 由此身心堪能之理。初中分二,① 明所治品。② 修斷彼方便。 今初
◎ 不入道者略有二類。一雖見能修而不趣入,二怯弱不入,謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者,然此是說求解脫者,彼非此說。初中有二,一推延懈怠,謂念後時有暇能修。二雖非如是,然於庸常諸下劣事,貪著覆蔽。如《入行論》云:「說其所治品,懈怠,耽惡事,自輕而退屈。」能生懈怠之因者,謂諸懶惰味著微樂,愛睡眠樂,不厭生死。如云:「懶惰受樂味,愛習近睡眠,不厭生死苦,當生諸懈怠。」有釋前二句文,謂明如何生起之相。
◎ 修斷彼方便分三。初破除推延懈怠者,略有三種。謂已得之身速當壞滅,命終之後墮諸惡趣,如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠,引發恆覺無暇之心,此三於前下士之時,已廣宣說。二破除貪著惡劣事業者,應觀正法,是能出生現後無邊喜樂之因,無義狂談掉等散亂,是能失壞現前大利,引發當來無義眾苦無依之處,修習對治而正滅除。如云:「棄妙喜正法,無邊歡喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」三破除退屈或自輕者,如是破除推延耽惡事已,雖於正法能起勇悍,然非以此便為喜足,應於大乘精勤修學,故應除遣於彼怯弱,謂念如我何能修證。此中分三,於所應得破除退屈,於能得方便破除退屈,於所安住修道處所破除怯弱。
◎ 所得佛者。謂是永盡一切過失,畢竟圓滿一切功德。我修一德斷一過失且極艱難,故我豈能獲如是果。若實發起如此退怯,已捨發心過患極重,設未實起,亦應從初滅不令起。破除道理者,應作是念策舉其心,佛薄伽梵定量士夫,是諦語者是實語者,不虛妄語不顛倒語,彼尚記說蚊虻等類能證菩提,何況我今生在人中身報賢善,有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢,何故不能證得菩提。如云:「不應自退怯,謂不證菩提,如來諦語者,作此諦實說。所有蚊虻蜂,如是諸蟲蛆,彼發精進力,證無上菩提。況我生人中,能知利非利,不捨菩提行,何不證菩提。」又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛,此等亦非先已成佛次修諸道,初唯如我,由漸昇進而得成佛及當成佛,由如是思破除怯弱。《寶雲經》云:「菩薩應念所有如來應正等覺,謂諸已現等覺,今現等覺,當現等覺,此等皆以如是方便,如是修道,如是精進,已現等覺,今現等覺,當現等覺。」乃至說云:「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺。故我亦當於其無上正等菩提而現等覺,我亦應發共同一切有情精進,普緣一切有情精進,如是如是策勵尋求。」《無邊功德讚》云:「雖諸已得善逝位,亦曾墮諸極下處,佛墮險時不自輕,不應自輕壯亦怯。」生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。果隨因行,故修道時,須無量門引發功德,及無量門滅除過失。次觀自身而生怯弱。若謂諸佛無量功德於修行時,僅由專懇修學一分微少功德即能成就,於道生此顛倒了解,則於現在全無所怯。然此非是賢善之相,是於修道之理未獲定解,或雖少有散渙了解,然皆未曾親切修持,總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體,生恐懼云,若須如是誰復能修而捨棄故。霞惹瓦亦云:「未曾實行諸菩薩行,如看射箭總覺甚易全無怯弱。現在之法無完善者,故不致到怯弱自輕之地,若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。

【廣論 師父手抄稿】

那麼這個是把精進的差別說明了,三樣東西。那麼根據這個擐甲精進、攝善法、饒益有情三樣精進,然後呢正發精進了,說:
【◎ 第二發生精進之方便者。如前所說,二種資糧一切白法,由依此故生住增長,故修精進極為重要。】
像前面我們所說的,兩種資糧―福資糧、慧資糧,以及一切白法。實際上這兩樣東西包括了一切白法,一切的白法也可以說,總共不外乎這兩種福、慧資糧,圓滿了就是二足尊―佛陀。而這個一切的白法資糧,依這個精進而生,然後依這個精進而住,依這個精進而增長、而圓滿,所以修這個精進最重要。有了這個依處,然後你能夠進而完滿一切的福智資糧。
【此亦唯見寂天菩薩論說,易解便修最圓滿故,當說此宗。】
那麼發起精進的這個方法,是在這個寂天菩薩說的、解釋的這個道理啊,說得最圓滿,而且容易照著它去修行。現在就把寂天菩薩告訴我們的修精進的方法,分下面這幾個步驟來說明。
【此中分四,① 捨離障礙精進違緣。② 修積順緣護助資糧。③ 依上二緣發勤精進。④ 由此身心堪能之理。 】
這麼一步一步來說。障礙先要把它拿掉,然後呢積順緣,然後有了這個兩樣東西以後,根據著這個去精進。有這樣的精進的,我們若身、若心,就能夠成就我們要做的一切事情。現在一步一步來,第一個先捨離這個障礙,那個是違緣。
【初中分二,① 明所治品。② 修斷彼方便。 今初】
明所治品,第一;其次,修斷彼方便。這個精進的障礙,精進要所對治的是什麼呢?先要了解。了解了這個東西以後,就曉得怎麼去斷除它,然後呢把所了解的斷除的方法,怎麼修習,就把它斷除掉了。現在說:
【◎ 不入道者略有二類。】
不能真正修行的有二種。
【一雖見能修而不趣入,二怯弱不入,謂我豈能如是修習。】
有一類啊,看見可以修,但是呢他不去修。另外一類呢,心裡面怯弱,說:「哎呀!像我這樣,我怎麼能修啊,這個不行啊!」主要的有兩類。上說:
【雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者,然此是說求解脫者,彼非此說。】
是的,除了這兩類以外,其他的還有一些,還有一些能不能修而沒有思惟,沒有趣入的是太多、太多。可是我們現在這地方講的是什麼?就是說真正要求解脫道的那些人。對於那些連他懂都不懂,也沒有想到要修行的,這個不在此例,這個換句話說,他前面那個基礎根本沒有。我們到這地方要了解,這個基礎必定是道前基礎、共下、共中進入上士。真正進入到上士的那些人,是一定要求解脫,不但是要自己解脫,而且要幫助盡法界、虛空界一切有情去解決這個。所以前面所說的其餘那些人,不是我們這裡討論的。那麼現在我們這裡討論的,就是這個兩類。那麼這個兩類,第一種就是說他雖然看見可以,但是呢暫時沒有做,他為什麼呀?下面說:
【初中有二,一推延懈怠,謂念後時有暇能修。】
第一個,說第一個推延,擺在後頭慢慢地來,這個也是種懈怠。他意思說:沒關係啊,反正後面的有時間,慢慢地來。這第一類。
【二雖非如是,然於庸常諸下劣事,貪著覆蔽。】
第二類雖然不是說慢慢地來,他要修的;修是要修的,可是啊他對於平常下劣的事情貪著難捨。不但是這個貪著難捨,主要的原因,為這個貪著的事情蔽覆,這是最可憐的一件事情。他看不見大的利益,就被眼前的小小的利益擋住了。哎喲,這一點小小的苦樂,他就在那裡,哎呀,小小的事情就放不下。說實在的,眼前我們都是這樣。所以說真正可憐的,為什麼叫愚癡呢?他主要的原因就這個樣。我們未嘗不想求殊勝的利益,但是呢對這個殊勝的利益就認得得不清楚;因為認得得不清楚,所以在這個上面被它覆蓋住了。總覺得,唉呀!這個也放不下,那個也放不下,人情又放不下,錢財又放不下。這樣更進一步嘛,這個身體又放不下,外面的話嘛,等一下親友呀,什麼東西,哎呀,這些東西。這個害了!所以主要的就是這兩類。
【如《入行論》云:「說其所治品,懈怠,耽惡事,自輕而退屈。」】
一共有三樣。說「懈怠」,懈怠就是推延,暫時不做,馬馬虎虎。「耽惡事」就是這種下劣的事情,實際上這是壞事情啊!眼前看起來是下劣,實際上這是壞事情啊,實際將來是把我們拖累在生死當中,受無邊大苦的。還有呢,自己覺得:哎呀,我不行啊!這個三種原因是不能上進。
【能生懈怠之因者,謂諸懶惰味著微樂,愛睡眠樂,不厭生死。】
所以這個「能生懈怠」―這個懈怠就是精進的相違對治品,這個原因是什麼?幾樣東西:懶惰!這個懶惰很容易解釋:哎呀,就是提不起來,「唉、唉、唉!」就是這樣,平常的時候。這個東西是最麻煩、最嚴重!最麻煩、最嚴重!你說它好像找不到什麼大害處,所以這個聖人為什麼最痛惡一些鄉愿?這個鄉愿的背後一定是這個,一定這個東西,欸,就是這樣。那麼然後還有呢,「味著微樂」,就是眼前的這種小小的貪著難捨,最可惜的,不了解。那麼下面是這些愛著睡眠,就是我們欲界生死的話,就是這樣的,這個是最難捨的。反過來說,不了解生死的真正的本質,因為不了解所以不能厭離,不能厭離。如果我們了解了,沒有一個人例外的,絕對不會貪著,絕對不會生不起厭離心來的。
【如云:「懶惰受樂味,愛習近睡眠,不厭生死苦,當生諸懈怠。」有釋前二句文,謂明如何生起之相。】
另外有解釋,說這個上面的兩句啊,是說為什麼生起懈怠的原因的。那沒關係,反正你了解這個道理,你只要把握住這個問題的根本,去對治它,解決,就行!那麼所以了解了說:哦!這個對治的,我們正要對治的,換句話說這個精進的障礙是哪些,了解了,進一步呢我們要去對治斷除它。
【◎ 修斷彼方便分三。】
有三個步驟,把上面三樣過失把它斷除掉。
【初破除推延懈怠者,略有三種。】
破除這個推延,「哎呀,慢慢地來,慢慢來!」分三方面:
【謂已得之身速當壞滅,命終之後墮諸惡趣,如此人身極難再得。】
分三部分。所以要曉得啊,我們已經得到這個暇滿的人身,唉!很快就壞滅啊,很快就壞滅啊!這樣啊,這是快得不得了啊!儘管我們已經聽見了這個道理,但是如果不經過思惟,不經過思惟修習而養成功這個串習的話,力量還是沒有的。聽是聽見了,哎呀,講的時候很有道理,然後翻開來書的時候策勵一下,停下來就沒有了。結果呢,就眼巴巴地把一生空過,這樣。所以這個事情啊,不妨在這個地方再提一下,我們現在想一想看,不要說已經七老八十歲,大部分你們都三十上下,眼睛看一看,想前面三十年的事情啊,一眨眼,就這麼一眨眼。我們平常做事情就是這樣的,說:「哎呀!沒關係,擺在明天。」不妨大家想一想看,我們擺在明天的事情,往往是一擺,不曉得擺了幾天了。好囉!到後來了無影蹤,所以這個事情啊絕對不能推延!
那麼不但如此哦,而且下面一步,你這麼一推延的話,這個生命失去了以後到哪裡去啊?對不起,「墮諸惡趣」。哎呀!現在耽著一點點微小的好處,結果在這個惡趣當中受大苦呀!還有啊,唯一的修行就是這個人身,一旦失去了,對不起,那再也難得。怎麼會得到這個人身的?一定要努力地持戒,是根本因,然後要布施、發願等種種的圓滿因,才得到這個暇滿的人身。假定要想再得到的,我們只要觀察一下,眼前我們心理狀態是什麼?眼前停在那地方懈懈怠怠,將來就能得到了嗎?這個三點哪,你只要認識了,一思惟、一觀察的話,這個推延懈怠是絕對會破除的,絕對會破除的。唉!絕對不會說還要要忙這個,要忙那個;忙這個、忙這個把我們送到地獄裡面去,這種都不要。自然而然,你真正地能夠肯這個上面去努力的話,就對了!
所以我們平常說,這個也放不下,那個也放不下,其實這裡面只有一樣東西不應該放下的,什麼?佛菩薩告訴我們的教誡。這個地方說:「哎呀,不行,不好意思。」其實只有一件事情是真正不行的,就是要討好佛菩薩。實際上真正討好佛菩薩,才真正對我們自己有利。平常儘管那些啊,唉呀,親友、施主把你捧得好好的,結果捧完了以後,下次大家―這一世啊在這個地方捧,下一次大家一起到餓鬼、地獄、畜生當中去捧,那是一無是處啊!所以我們千萬要注意啊!
【由修此三能除執為有暇懈怠,引發恆覺無暇之心,此三於前下士之時,已廣宣說。】
由於修習這三樣東西的話,就能夠把上面所說的推延懈怠,說「還有空、還有空!」的這個就能夠破除掉了。因為你一直在思惟觀察,所以你現在心裡的現行,這等流是一直是這種狀態。那麼這種狀態一直感覺到:哎呀,趕快要死啦,死了以後要墮落惡道啊,然後以後得到人身是極難得!你一天到晚就感覺這種心。然後這種心生起來了以後,你現在曉得了,哎呀,一心一意地趕快修行,自然而然你策發這個心。策發了這個心,你剛才說的,哪怕你睡覺,它也在增長,就這麼個好,這麼個妙!這個道理前面已經說過了,在前面道前基礎跟共下士的時候,道前基礎講的是暇滿人身,共下士一開頭說的念死,這個很清楚,很清楚。那麼第二:
【二破除貪著惡劣事業者,應觀正法,是能出生現後無邊喜樂之因,無義狂談掉等散亂,是能失壞現前大利,引發當來無義眾苦無依之處,修習對治而正滅除。】
第二是什麼呀?我們對於這個下劣的事情放不下,下劣的事情。說起來這個下劣的事情包含太廣、太廣,我們眼前都是這個。世間的人哪,就世間人的放不下:哎呀,女兒還沒有嫁,媳婦還沒有娶,然後呢這個事情、那個事情。那麼我們出了家以後,亦復如是,乃至於說修行還要這個假借色身,這個身體還是很重要,忙了個半天,還是忙這個上面。結果啊,雖然嘴巴裡面說假借修真,弄了半天是認假為真啊,都是這個毛病。乃至於更進一步說:哎呀,我是大乘,行菩薩道要度別人。結果並沒有度人啊,被人家度了去了。唉!這東西都是好可憐,也好可惜,沒有如理如法地正確地了解。今天我們很高興懂得這個道理以後,不在自己身心上面觀察,然後就說:「你看!一點都沒錯,這個法這麼好,這個傢伙不對、那個傢伙不對!」我們也錯到不曉得哪裡去了。所以任何一點,我們務必要了解得清清楚楚,然後在自己身心上面是觀照、淨除自己。這個,這些事情都是惡事,要破除!
然後你認得了以後,下面更應該認識的什麼?嘿!這些一向不認識的惡事情,是你覺得快樂,實際上呢給你大痛苦的。你要的快樂是怎麼辦呢?要由修習正法,這個正法才能夠出生現前的、將來的,乃至於究竟的喜樂,而且這個喜樂是無量無邊、究竟圓滿的這個因。而眼前這種小事情啊,除了正式修行以外,世俗的固然不談,眼前我們平常的,「無義狂談,掉等散亂」哪,這是的的確確,我覺得我們真正進入佛法當中最難對治的,看起來也是最小。什麼?大家沒有什麼事情,欸,坐在那裡聊聊天。啊!一生就這樣空過掉啦,一生就這樣空過掉啦!「無義」,有真實意義嗎?有真實意義嗎?看起來好像,哎呀,大家還在那裡談佛法,喔唷,某家長、某家短,哪一個好、哪一個壞,毫無意義呀!這個都是什麼?心裡邊不如法的狂亂的結果啊!所以剛才最後一點說,今天我們有幸而懂得了,趕快在自己內心上面去對治啊!是,我們想了一個道理,大家討論、討論,這個是絕對正確的,但是我們現在是真的這樣嗎?不是啊,沒有用啊!這是掉舉散亂。
這種事情都是什麼?「失壞現前大利」,眼前的大利也壞掉、失去,將來呢引發這種毫無意義的無邊大苦,都從這個上頭來。為什麼說失壞眼前大利啊?注意哦!眼前的「大利」,我們真正修行人眼前的大利是什麼?清涼。對不對?要解除我們內心的煩惱惑,這個第一個―持戒,戒的對象就是戒這個東西呀!就是我們現在心裡面,哎呀,坐在這地方啊,覺得這個也不對,那個也不對,哎,跑出去跟大家聊聊天吧,就覺得滿快樂,這就是煩惱的狂掉散亂。我們首先必定要認得它,然後你能夠依正見,下決心不要隨它而轉,這個叫作戒。這個是眼前的利益,你當下就調伏這個煩惱,調伏了這個煩惱就不被煩惱惑所擾亂,這個叫作清涼。因為你這樣的話,就從煩惱當中得到達到解脫,戒的定義就是這個,你有了這個才談得到定、慧。眼前的,你有了這樣的話,將來更是無邊的大義啊!所以了解了這個,這個是我們應該去觀察、修習的正法,就對治上面這個毛病,耽著毫無意義的下劣事業,把它除掉了。所以:
【如云:「棄妙喜正法,無邊歡喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」】
現在你不是要好嗎?是啊!要歡喜這好的事情吧?你要好的、歡喜的這種事情的話,那麼你就應該下這個好的、歡喜的因啊!現在你卻是放棄掉了這些正法,這個正確的方法是種下好的,將來結歡喜果的因,你不做,反而歡喜這個苦因。什麼苦因啊?眼前這種散亂、狂談、掉舉等等,將來結苦果,啊!真糟糕!你能夠這樣地了知、觀察、修習―好,破除掉了!那麼,前面那個不趣入,那個推延懈怠解決了。下面呢,退屈、自輕,怎麼破除法啊?
【三破除退屈或自輕者,如是破除推延耽惡事已,雖於正法能起勇悍,然非以此便為喜足,應於大乘精勤修學,故應除遣於彼怯弱,謂念如我何能修證。】
像上面這個推延、惡事那種啊除掉了,於是就正式地起精進修這個正法,但是這個時候還不夠、還不夠,應該怎麼辦呢?進一步,對這個大乘精進啊先要修學,先要修學。因為真實修大乘精進,有種種無量無邊的難行之苦在這個地方,等到你去修的時候,你如果不了解,事前沒有準備,你不能把這個違緣事先有所準備的話,對不起,到那時候不行。所以叫「凡事豫則立,不豫則廢」,任何事情,你事先有了準備啊,你有了準備了,到那個時候來的時候你不怕啊!沒有準備,到臨時的時候,你雖然想去,哎喲,碰見這種事情不曉得怎麼辦。所以進一步啊,這個地方要遣除對於修大乘行的這種害怕,自己自輕。怎麼個自輕法呢?說:「哎呀,像我這樣啊,怎麼能修這個這麼大的事情啊!」這個概念事先先要認得,然後有正確的方法把它拿掉,下面這三點就特別指這點。
【此中分三,於所應得破除退屈,於能得方便破除退屈,於所安住修道處所破除怯弱。】
第一個是「於所應得」,我們現在應得的什麼?佛,就是無上菩提之果。哎喲!這個「佛」,說難得不得了,我們怕;欸,怎麼個把它破除。第二個呢,是,現在我們要修學,不怕了,要去修學,可是要得佛的果報,要下這個果報的因行啊,這個因行就是我們學的方便。就是換句話說,欸,這個方法上面,學佛,一想:哎喲,學佛要做這麼多的事情啊,唉呀!這個又害怕,這個怎麼去破除它。第三呢,破除了以後,你正式去行持的時候,在那個修道的過程當中,說唉呀,要經過這麼長的時間,要做這麼多的難事,這個又害怕。
一步一步地告訴我們,指出這個真相,欸,他如理地了解了以後啊,自然而然你到那時候,不但不怕,而且你會勇悍無比。倒反而據我所知,你正確地了解了以後,對你那個退屈反而害怕,就害怕退屈。你們仔細地看,所以這個教法的圓滿,啊,實在美極了!平常我們就上不去,就是這種毛病,主要的原因就是不懂;你懂得了以後啊,你反而害怕這個上不去,對你那個「上不去」反而害怕,一心一意只有上去!
其實天底下的事情很簡單的,就像眼前叫你打一針,你很害怕。如果你了解了說不打那一針的話,對不起,那個傳染病生到你身上的話,非死不可,而且死的之前痛苦難堪。哎喲,你曉得了,說這一針不得給你打,你跟人家拼命―那我一定要打那一針!現在就是這個樣,你了解了這個方法以後的話,你才發現:哎呀!經過這麼一點小苦的話,把所有的後面的大痛苦啊……不跟你打,你還不願意咧!就像我們眼前一樣的,喔唷!跑到那地方有好東西,因為你曉得它好,如果不分給你一份的話,你心裡面嘀咕個半天,最後跟人家吵架。現在這個道理也是一樣,所以真正現在第一件重要的事情,你要如法、如理、如量地了解這個。現在我們看,第一個就是我們往往會害怕的,指所得的果,所以:
【◎ 所得佛者。謂是永盡一切過失,畢竟圓滿一切功德。】
這個佛啊,要把一切過失徹底圓滿地盡除,一切的功德究竟圓滿地完成。而我現在呢?
【我修一德斷一過失且極艱難,故我豈能獲如是果。】
說我眼前啊,叫我斷除一個過失,修一點功德,唉呀,困難極啦!唉,我怎麼可以得的到呀,哎呀!平常說實在的,那我們平常這種心裡面,講講可以,叫你真的去做的時候,哎喲,真是千難萬難,那時候心裡面就是這樣。下面說,
【若實發起如此退怯,已捨發心過患極重,設未實起,亦應從初滅不令起。】
假定你已經發了這個的話,發了這個心以後,然後呢因為你怯弱了所以捨掉了:「啊!好,那算了、算了、算了,我就不要!」那這個害處是大極了、大極了!這個一點,假定沒有生起的話,那一開始要想辦法消除它。所以我們現在很幸運,正好一開始就先認得它,你認得有了準備的話,到那時候它就不怕它。那麼怎麼破除法呢?下面說:
【破除道理者,應作是念策舉其心,佛薄伽梵定量士夫,是諦語者是實語者,不虛妄語不顛倒語,彼尚記說蚊虻等類能證菩提,何況我今生在人中身報賢善,有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢,何故不能證得菩提。】
下面告訴我們的,我們應該照下面所說的道理去觀察思惟,使得自己的內心把它「策舉」,策勵,然後高舉起來!要把這個心策發起來,這個心高舉起來,不要被這個畏怯的心而戰勝。說「佛薄伽梵」,薄伽梵就是對佛的最尊貴的稱呼。他是決定了知一切,所謂十力、四無所畏,他無有不知,他所說的話是千真萬確,所以說諦語、實語、不虛、不顛倒。佛怎麼講的?說蚊虻任何一個,一切的這種有情,乃至於啊那種最下等的,都能夠最後證得菩提,何況現在我是人哪!不但是人,而且得到的人身當中的賢善的這個暇滿人身,暇滿人身;這個暇滿人身有智慧力,有勢力辨別的能力,而且曉得取捨之處。所以我只要運用我已有的這個能力,這樣去策發精進,而繼續不斷地,不懈怠、不終止的話,怎麼證不到呢?怎麼證不到呢?這千真萬確的道理!普通的那種畜生等等,最下等都可以,我現在比起他們高明得不曉得多多少少,哪有做不到的道理啊!哪有做不到的道理啊!
【如云:「不應自退怯,謂不證菩提,如來諦語者,作此諦實說。所有蚊虻蜂,如是諸蟲蛆,彼發精進力,證無上菩提。】
牠們都是如此。
【況我生人中,能知利非利,不捨菩提行,何不證菩提。」】
何況現在我生到了人當中,而且暇滿的人身耶!這個暇滿的人身不是普通的喔!能夠知道什麼是真實的利益,什麼是非利。普通雖然得到的人身啊,對這個利、非利,還辨別不清楚喔!而且現在已經發了心,然後呢努力上去,哪有證不得的!
【又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛,此等亦非先已成佛次修諸道,初唯如我,由漸昇進而得成佛及當成佛,由如是思破除怯弱。】
不但如此,而且所有過去的一切佛,與現前的佛,將來當來要成的佛,沒有一個例外的,都是怎麼辦的?像我現在這樣地修習,絕對不是先成了佛再修道的,都是像我現在這樣地,慢慢、慢慢依道修持,漸漸昇進,最後成佛。過去的是如此、現在的如此、將來的亦是如此,當然我也是如此。能夠這樣一想的話,這個害怕的心就拿掉了。下面再引經上面,
【《寶雲經》云:「菩薩應念所有如來應正等覺,謂諸已現等覺,今現等覺,當現等覺,此等皆以如是方便,如是修道,如是精進,】
他們沒有一個例外的,都是拿都是以現在這樣的方法,就是如此方便,我們正在學習的這個方法,照著這個方法這樣的去修,現在這裡主要的就是精進,因為拿的這個如理的方法精進修道的,所以
【已現等覺】
過去的,已經成了。
【今現等覺】
現在的,正在成佛。將來的是
【當現等覺。」乃至說云:「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺。】
所有的那些佛啊,絕對不是先成了如來以後,然後再去修的。所以,
【故我亦當於其無上正等菩提而現等覺,我亦應發共同一切有情精進,普緣一切有情精進,如是如是策勵尋求。」】
所以我現在也是這樣,我應該對這個無上菩提現等覺。那麼要想現證這個正覺怎麼辦呢?應該發這個大菩提心,然後呢擐大精進甲,行這個大精進行,就是說「共一切有情」發這個精進,「普緣一切有情精進」,這樣地策勵,這樣地尋求。
【《無邊功德讚》云:「雖諸已得善逝位,亦曾墮諸極下處,佛墮險時不自輕,不應自輕壯亦怯。」】
這個論上面告訴我們,所有過去已經證得佛果的那些佛陀們,他以前也曾經墮落在「下處」,換句話說六道當中,乃至於地獄最下的地方。但是呀,他不同的地方,他墮落的時候卻不自輕,不自輕。換句話說,不會自己說:唉呀,我不行啊!不,這個絕對不應該!如果你自輕的話,就算你很有力,你也沒有用。所以平常我們常常說,你事情還沒做,先打了退堂鼓了,「唉呀,我不行呀!」那做什麼事情都不行。「唉呀,我不想去做啊!」那麼天氣好了嘛,說太陽太大,今天天氣下了雨嘛,說下雨也不行,的的確確地現在就是這個樣子。乃至於樣樣都好了嘛,說:「唉呀,這個事情我還不能少。」那就是這個,再有力都不行!
反過來,我們的的確確,看見歷史上很多這種人物,脇尊者八十歲囉,因為看見人家這個精進,說他不對,所以他就說:「發誓!發誓我這一生不證果,絕不休息!」所以他白天念三藏,到了晚上自己把三藏所學的學定慧,結果證了羅漢果,八十歲囉,喔,這樣啊!所以啊有太多這種典型的例子。我們現在年紀這麼輕輕的,唉呀,頭又痛,唉呀,腳又酸,唉呀,碰了一點點,這個也不行、那個也不行,夏天嘛說流汗又不行,冬天嘛冷了也不好―完了!這個地方我們了解了這一點啊,勇不可當!那沒有一件事情能擋得了我們,沒有一個困難衝不破的。
【生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。】
為什麼會生前面的?因為正確地了解說,哎呀,這個佛的功德這麼無量無邊哪!既然有無量無邊的功德,要集無量無邊的因哪,說
【果隨因行,故修道時,須無量門引發功德,及無量門滅除過失。】
唉,原來這樣的啊,這個要做這麼多的事情啊!
【次觀自身而生怯弱。】
看見了佛的果位要這樣,那麼回過頭來看看我們自己,上面說的,哎喲,斷一分過都沒有,積一分德都沒有,於是那時候害怕了。下面看喔!下面這個道理就是我們平常常有的現象,這個地方我們要了解,從這個地方去破除的話,我們就有希望了。
【若謂諸佛無量功德於修行時,僅由專懇修學一分微少功德即能成就,於道生此顛倒了解,則於現在全無所怯。然此非是賢善之相,是於修道之理未獲定解,或雖少有散渙了解,然皆未曾親切修持,總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體,生恐懼云,若須如是誰復能修而捨棄故。】
這另外一類。上面那一類說他看見了害怕,另外有一類啊,欸,他都不怕。怎麼個不怕法呀?「若謂諸佛無量功德」修行的時候,他真正修的時候,「僅由專懇修學一分微少功德便能成就」,說你只要專心至誠懇切地學這麼一樣東西,你就能夠成就的。這種狀態,他怕倒是不怕,他的心理怎麼樣呢?說:你只要這樣做,那好!於是他一點都不怕。譬如說我們現在學禪的,說:啊!你只要這個。然後呢他孜孜……的確,這個你不要小看喔,這個禪這是好難、好難,拿我們現在說。但是呢他的確有這個,全部精神貫注在這個裡頭。
平常我們說見道,有的人說把它看得很難,有的人說這個見道很容易,實際上的的確確不容易哦!你真正看那修行的人,古德們他全部的精神貫注在這個一點,在任何情況之下,就說「暫時不在猶似死人」?專、懇。但是對不起,這個是一分。他以為修了這個就能夠成就的話,這種狀態,對於這個圓滿的佛道他沒正確了解。在這種狀態,他現在的確是毫無怯弱。就是說禪是如此,還有呢乃至於念佛,啊!只有一句佛號。這個,說那個話的我們不談,那認真修行的哦,是全部精神貫注在這個裡頭的。然後學密的人,他唸一個咒,啊,就是這個樣。不管是哪一個,持戒的人也說:哦!只要這樣,把那個做好了就好。總之,他這一類是指什麼,還是指認真修行的人,但是他是往往是執一非餘,執一非餘。
說到這裡要順便提一下,「難道照你這樣說的話,你不要嗎?」不是的!前面告訴我們清清楚楚,說我們了解了這個整體以後,正式進去的時候,的的確確是專一的。可是這個專一,跟現在這裡所談的有一個不一樣哦!現在我們這裡所說的圓滿的道體的專一,是你了解了整個的這個內涵以後,然後走你應該走的這條路,一路一路上去。當這個圓滿了,緊跟著再圓滿這個、再圓滿這個、再圓滿那個……步步圓滿。
我剛才說那種情況是什麼?總以為只要學這個就夠了。這因地當中他認得了這個,所以做的時候排斥所有其他的。記得不記得?一開始還沒有講修的時候,講本論四種殊勝的時候,就告訴我們:我們現在對於能修的是修,對於不能修的,不要因為不能修的就棄捨它,應該廣發正願。這樣的話步步上去,然後呢這一步修完了,你下一步繼續地昇進,到最後是究竟圓滿。這個概念我為什麼這地方說一下?因為你不說的話,往往又覺得:好囉!那麼這麼、這麼樣的話呢,叫你是專門又不行了。不是的!這個道理大家要弄清楚。
所以現在我們了解了,說這個地方講「專懇」指什麼?他並沒有對這個道體圓滿了解的這種修法,所以呀他自己一點都不害怕,說在這個上面一門深入就夠,這種狀態。實際上呢,一門深入是絕對正確、需要,而是說我們正確的了解了以後,那麼了解了這個以後,然後你去下手的時候,的確是一定有它的下手的地方,這樣去走的,這個兩個要分辨得很清楚哦!
現在我們看,說對這種不了解的人,以為這樣,這樣去做的話,他也認真這樣去做,那麼這樣啊,他沒有什麼怯弱,他也不怕。但是這個不怕呀,不是正確的,所以說這個不是「賢善之相」。他為什麼不怕?他之所以不怕,並不是由於像上面所說的正確了解,發了擐甲意樂的不怕;而是對於這個真正道,要修的道的內涵哪,並沒有正確的認識,並沒有根據這個正確的認識,發生那個殊勝的勝解。只是說稍微有一點點了解,而這個了解 (p61)啊,是根本是支離破碎的,所以說「少分渙散的了解」,這是一種狀態。還有一種呢,雖然了解是了解了,也沒有認真地親自、「親切」地修持,那個時候他總覺得容易,啊!覺得這個很容易。為了這種錯誤的認識,以及錯誤的這種覺受覆障,才會產生這種心理不怕,實際上這個是個錯誤。
他一旦有了正確的認識,乃至於真正行持,所以說若真正地實行,到那個時候,他稍稍了解這個圓滿道體的這個內容的話,哎呀!那時候就害怕了。那時候害怕又說:「原來真的修的要這樣啊!唉呀,那不行啊!那這樣做的話,誰能做啊?」那個時候就放棄掉了,那是沒有用,那是沒有用。前面你雖然不怕,但是你走錯了;正式一旦你走到正確的路上去,你又害怕起來了。既然要圓滿達到這個果報,一定要正確的路子,結果你前面雖然不怕,是你走錯了,一旦正式走對了,你又害怕了,還有什麼用呢?所以這個地方特別地告訴我們,說我們在這地方要破除的內涵,不是說單單不怕就夠了。你要對正確的圓滿的內涵了解了,然後呢根據這個如理圓滿的教法,策發這個勇悍無比、毫不退怯的心,這個才對!
這個地方順便也說明一下,那個時候正式修的時候,並不是叫你什麼廣修一切,修的時候的確也有它的什麼?必然的次第。所以我們看善財童子,他不是一口氣把五十三員大善知識的一個法,一口氣都修盡了,不是欸!他還是一個一個地參,一個一個地學,這很清楚、很明白。他所以的確在修學過程當中,是專一地一門深入,這個我們要辨別得很清楚哦!那了解了這個,現在我們看,那個祖師怎麼覺:
【霞惹瓦亦云:「未曾實行諸菩薩行,如看射箭總覺甚易全無怯弱。】
說你沒有真正去做的人哪,唉呀,看起來覺得好像很容易,就看別人一樣,就看別人一樣。我們有一句話叫「看人挑擔不吃力」,看起別人來覺得:嗯,滿好的。像我們現在看祖師的傳記,啊呀,看了覺得:哇,真好!那是因為看他呀,叫我們自己去做的話,啊!那真是千難萬難。所以我平常常常建議大家看祖師的傳記,譬如像《一夢漫言》等等,哎呀,看見那個見月老人好了不起!看起人家來很容易,自己做就不簡單哪!乃至於建議大家看《密勒日巴尊者傳》,看人家,啊,覺得很感動,要自己去做呀!這地方我不是說你要像見月老人那樣的話,這個樣持,也不是說像密勒日巴尊者那樣的話。不管是哪一個,真正重要的從這地方我們要體會得到:喏,不要看別人,要從別人的行持當中,回過頭來,把這個作為自己的借鏡,來反照自己,這個才是真正重要的一點。
【現在之法無完善者,故不致到怯弱自輕之地,若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。】
那個時候,不是現在哦,霞惹瓦那個時候。那個是什麼時候啊?那是阿底峽尊者在的時候,離開現在是快一千年了,換句話說,八、九百年以前的時候,那個就是這個狀態。他那位祖師怎麼說啊?現在這個法不完善─的的確確,是啊,從正法而像法,乃至於到今天更是每況愈下,每況愈下。為什麼這個法不圓滿哪?因為不圓滿所以不怕,所以不怕,假定真的了解圓滿的話,哎呀,恐怕都害怕。這個一點都沒有錯!
他們為什麼前面告訴我們不要害怕,又特別後面引這段話進去呢?這個有它大道理哦!有它的大道理。換句話說,要告訴我們,你要這樣去修學,是一定要去除種種、淨除種種這種障礙。那麼這個障礙當中,到現在這裡所說的障礙什麼?就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。而這個不單單是去除這個害怕哦!要怎麼樣圓滿正確的方法,去除的害怕才對。不是說你不了解,自己因為不了解,自己覺得毫不怕,這樣的不怕沒有用。
說來說去,第一個要如理,這最重要的,你不如理的話,雖然生起了這個不害怕的,這個沒有用。如理了以後,還要如量,還要如量。主要的這地方就特別把這個理、量兩件事情,在這地方特別地說明一下。那麼這個是對於所得的佛的果。