2019/07/18與 07/20 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P197L3 又若念云 ~ P199L10 生善心否

音檔：[86A] 19:01 ~ [87A] 19:21

手抄稿第十一冊：P187L10~ P225LL1

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【廣論原文】
又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如彌勒獅子吼經云﹕「慈氏，末世末劫後百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云﹕「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云﹕「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。《妙臂請問經》云﹕「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」曼殊室利根本續云﹕「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，
諸咒豈能成。」康壠巴亦云﹕「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦云﹕「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」善知識敦巴云﹕「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺｛口窩｝亦云﹕「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶，既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云，菩薩行中不曾遮耶，不違彼耶，安欲根本隨持律轉。」
如是戒淨，又如內鄔蘇巴云﹕「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨，若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺，此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水莫如畫石，如《親友書》云﹕「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云﹕「我應記恨此，與此共戰爭，
如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云，「我雖忽被煩惱厭伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰﹕「若能如是，當下即退。」世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復，然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云﹕「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」女絨巴云﹕「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除，若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云﹕「彼又云移動住處，勁擧項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此復應如阿蘭若師云﹕「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」依此而行乃能生起。又傳說大覺｛口窩｝一日隨見幾次，爾時定問「生善心否。」

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 又若念云：毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。】
前面曾經說，哦，然後你犯了以後，你可以懺悔，懺悔可以弄乾淨啊！是的，這個沒錯，但是雖然這樣說，後面要防護不再犯哦！你以為說：「唉，反正懺悔可以的！」然後呢後面馬馬虎虎，這個是吃毒藥哦！所以在這地方，不是說：「哎呀，我們反正懺一個悔，到那時候你就行了！」不行，不行！你心裡面如果放逸轉的話，這個實在沒有什麼多大的用場。是，它會感果的，這個是能引因，感所引的果，中間要經過無量劫以後，才能夠生出你這個來。所以你只要出家，哪怕你犯了戒，哪怕墮地獄，將來這個出家的功德還是有的。可是我們願意在地獄裡面，等了無量劫以後，再來感結那個果嗎？而結果的時候，還是要這麼辛苦認真地做，那又何必呢？所以這是我們平常要策勵的。

【如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云：悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。】
經上面就是這樣，這個佛對彌勒菩薩說：到末世的時候，「末劫後五百歲」，有在家、出家的這種菩薩，這種人在世間，他們說：「唉！你犯了以後可以懺除嘛，這種統統可以懺乾淨啊！」然後呢，造了以後怎麼辦哪？「增上毀犯而不防護」。他懺悔了以後要防護，以後不能再犯；如果你說懺悔了以後，後面再不防護的話，「我說彼等是作死業」，那是作死業。
不過有一種地方，我們要注意的哦！就是說這個地方的說「犯」，犯通常有什麼？四相，大家記得吧：事、意樂、加行、究竟。這個犯主要的，不僅僅在事相上面，最主要的是意樂，就是你內心是什麼意樂。說我想持，但到那時候就有很多因緣，比如說，我們隨便講嘛，現在我們持午。今天有一點事情你到大街上去買，匆匆忙忙買回來，趕回來了以後，「哎呀，時間怎麼差了！」在那兒吃的時候，這樣。所以那個心裡面，你還是懷著這個防護懺悔的心情，這個是可以懺的。如果說你「反正可以懺悔了，好了，今天本來我們就是公事，啊，正好公事嘛，馬路上就閒閒盪盪。」對不起，那懺也沒有用，你心裡面根本已經完全走錯了。還有一種就是說，到那時候反正是，「好了，到那時候懺一懺嘛就行了！」然後呢，照樣地隨著那個煩惱轉，這種就是這個地方所說的「作死業」。

【云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」】
所以這個死業就是吃的毒，眼前貪一點小便宜，「顛倒墮落」，前面說過了，到哪裡去？地獄裡面去。

【又云：「慈氏，於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」】
他下面又說，對於這個我所制的法律，「聖法毗奈耶」，它上面所說的毒是指什麼呀？就是你毀犯那個所制的學處，告訴你應該這樣做的，你違犯它。說這個道理你們千萬不要違犯哪，這是毒啊！

【若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。】
從根本的比丘戒開始，要這樣去守護它的，具足六支，尤其是要得到正知見。那麼一個一個上去，密咒，密咒是最高那個。所以比丘也好，大乘的菩薩也好，乃至於密乘的行者也好，必須要的。「又能成就密咒根本亦是尸羅」，真正的密教的成就，還在戒上面。

【如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師！又能成就密咒根本亦是尸羅。】

【《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】
這個《妙臂請問經》純粹是密教的，特別講，這個密宗─咒就是，密宗的根本是什麼？第一個戒，然後呢，忍辱跟精進。要信佛的菩提心，淨信心，要發大菩提心，所以真正修學佛法不可以懈怠。就像輪王的七寶一樣，那個這樣地努力，能夠精進無厭地調一切眾生。這個王是調眾生，我們是調煩惱，能夠這樣的話，那麼這個密咒才有成就。這個上面這樣這幾樣東西，才能夠調伏我們的罪犯。
現在我們常常說：哎呀，密教是最高的啊，然後呢上面這些的根本都不要。高嘛是最高，根本嘛都不要，所以它正法壞的時候就這個現象，就這個現象！你都沒有根本，高有什麼用呢？大家越說得高是越是空話，因為大家高嘛，下面他就不要了。所以至少他不講高，他下面的根本上面還著力，根本還沒壞，還有機會爬得上；像你這樣說了高，根本也壞了，那什麼都沒有了。那這是好遺憾哪！

【《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。】
說念誦任何東西，不管是念經、念咒，這個地方主要的還是在講什麼？講密教裡的東西。說不管你在前面的加行開始，下三部不管哪一部。前面我們不是說嗎？淨罪的時候，有一個特別的殊勝─百字明等念誦，但是這一定要什麼？「戒風吹燃」，要拿了戒作為根本的哦！如果你沒有戒的話，沒有！殊勝的成就固然沒有，中等也沒有，連它最起碼的成就都不可能。一毀了戒，根本連根剷除了，還談什麼！所以什麼東西都談不到，單單做那個表面工作沒有用。

【能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。」】
佛從來沒有說過，犯了戒你能夠有什麼任何成就的，因為這一條路不是真正趣涅槃城那個正確的方向。

【於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」】
像這樣的一個大愚癡人，怎麼可能在這個密法當中有什麼成就呀！這個破戒的這個人啊，連它善趣都不能生哪，人都得不到，人天都得不到啊，豈可以得到殊勝的安樂！何況是佛所說最殊勝的法門─諸咒，怎麼可能，怎麼可能！所以現在不是說「哎喲，這個法大呀！」不是呀！法是大一點都沒有錯啊，然後你是不是如理地，從根本一步一步爬上去，這個是重要的呀！所以現在這個果是好啊，現在你因地當中，是不是每一步下對了，這個是重要的呀！
【康瓏巴亦云：「若年饑飢荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。】
那個祖師說，就像荒年一樣，什麼都不管了，最重要的是什麼？糧食嘛！現在我們也是一樣，最重要的，要學這個戒。

【又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】
如果要你要想得到戒清淨的話，它有一個必要的條件，什麼條件哪？你必定要了解這個業果的道理。所以如果是你要想持戒，你必定要懂得為什麼持戒，戒的因感戒的果，所以你一定要思惟從業感果這個道理。反過來說，如果說你不努力如理思惟業果的這個道理的話，那麼你要持戒，持不清淨的，所以思業果是最重要的教授！這地方也說明了什麼？這個戒不僅僅是個行相哦！這個戒真正重要的還在這個地方哦！你一定要懂得如此因感如此果。
所以在這個戒當中，最重要的增長是什麼？就是你的意樂，就是你意念的正確與否，正確與否。所以你了解了這個，你才了解，大乘的戒跟小乘戒，表面上看是開合相違背的，從內情上面來說完全不違背。小乘的意樂只求自己，所以你只忙自己；大乘的意樂為了忙的別人，所以你同樣地為了利益，所以在這個情況之下要這樣作，那個情況之下卻要那樣作。就像我們現在這樣，同樣的一個廟，當我們在自己清修的時候，你關起門來不讓人家來，目的幹什麼？還是增長善法。到那時候說，哦，現在要為利益一切眾生，你打開門來唯恐人少。前者是唯恐人多，後者是唯恐人少，內涵一樣的嘛，無非是把佛法的種子，讓它傳布，讓它生根發芽。所以你了解了這一點哪，那個時候你才能夠貫通一切，諸部開合、大小不同自然沒問題了。這樣乃至於我們下腳第一步，就應該從這個地方努力起。

【霞惹瓦亦云：「總有福禍皆依於法，其中若依《毘奈耶》說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」】
他也這麼說，所有的一切的禍福都是什麼？依法─如法不如法。那麼依這個戒說，實際上呢，你不要怎麼改易，「內心清淨，堪忍觀察」。你只要，你只要內心觀察一下，這個清淨與否，如果清淨了，那你自己觀察就了解了，「啊，對、對、對，這個對！」然後呢，你覺得你觀察了以後，對的，能夠忍受的，換句話說你應該安忍在這個上頭。如果觀了不對，你就不能忍受，「欸，錯了，錯了，錯了！」那個時候，你如果你內心的清淨，經過你觀察是對的，那麼那時候，啊！你「心意安泰」，是「邊際妙善」，眼前是非常地快樂，將來是究竟妙善，這樣的好處啊！

【善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」】
敦巴尊者也說，有一種人依戒毀密，或者依密毀戒，這個是指西藏。現在我們呢？啊！依這個戒毀淨，依淨毀禪，依禪毀教，依教毀他，就是總是我的好，你的不好。這個都錯、都錯、都錯！都錯了，完全錯了！「除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴」，但是我的老師，誰啊？阿底峽尊者。所以這個人真了不起，不但在印度當年哪，十八部每一部的宗主，到了西藏也是如此。「欸，我老師這個圓滿的教授，可是不是唷！」「無餘」，所有的統統都包含在裡頭，沒有一個餘剩的。什麼呀？使這個調伏，換句話，這個咒是真正的……不是，這個調伏是這個戒，這個戒是咒的助伴，是密教的助伴。換句話說，我們現在曉得了，不但彼此間不矛盾，不應該毀謗，是彼此間相輔相成、相輔相成哪，這個我們要了解啊！
「及令密咒為調伏伴」，反過來也是如此，我幫你忙，你幫我忙。固然戒是這個密乘的根本，那麼密乘怎麼又是戒的伴呢？因為你有了密乘更深入，更深入，於是你對這個戒的內涵哪，不僅僅是行相上面，內容的意義上面，而且你徹證這個東西，當然徹證了，你完全清楚了。戒的真正的目的幹什麼？它最究竟目的要解脫，解脫了以後，那時候你才了解制戒的全部。所以剛開始的時候，你只是破現行，但是種子還在啊；等到你一步一步上去，你能夠把種子完全摧毀了，回過頭去，這個戒豈不是更圓滿嗎？所以戒的真正圓滿，還要靠後面的深入地修持；但是後面的深入地修持，必須靠戒作為根本，所以兩者之間，是必然有這樣的相輔相成、必不可少的依成關係在這裡啊！
所以現在我們就了解了：哦，原來這個戒不但跟那個密不違背，而且必須是兩者相配合。那麼同樣的道理，這個戒跟我們念佛，跟我們參禪，跟我們學教，乃至於學任何一樣東西，不但不矛盾，恰恰是互相配合。是，在你專門某一個特別的狀態當中有所偏重，那個不是說不要它。譬如說我們現在隨便來造房子嘛，你先造那個基礎，然後你再造上去的時候，你好像覺得跟基礎了不相干，你就造上面哪，實際上你在造上面的時候，一直在那個基礎上面建立起來，這個很清楚、很明白。然後你燒飯的時候，一定先把前面洗得乾乾淨淨，好像到後面的時候你不在洗，在燒，但是對不起，它一直在洗得乾乾淨淨那個基礎上面哪，就是這樣。正因為你燒好了，那個時候味道出來，那個也顯出來，原來你洗乾淨有這麼多的好處在啊！否則的話，如果不燒好的話，你洗了半天白洗。所以它彼此間任何一件事情，有它這樣的必然相配合的。
所以這個上面就說明了：這個戒啊是密教的助伴，助伴就是互相輔助的；反過來呢，這個密啊是戒的助伴，也是這樣。你做任何一件事情，你從這個上面去體會。所以在事相上面的的確確，是，那個次第過程當中，好像有所偏重的不一樣，當你了解了這個情況以後的話，自然在這個上面就了無罣礙。否則的話我們必然會產生種種障礙，結果你學哪一樣東西都學不好，學哪一樣東西都學不好。

【覺窩亦云：】
看看這個大善知識阿底峽尊者，說：

【「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶，既抉擇已，於此安住。】
說我們印度─這個地方特別要提醒大家一下，這個印度平常一般人講的，這是佛的宗主的國家，他學小乘的就是小乘，他學大乘的就是大乘，性宗的、相宗的，各是各的。可是大家看過《阿底峽尊者傳》嗎？他是十八部不管大、小、性、相、顯、密，每一部的宗主。而是換句話說，任何一部當中碰見主要的事情的，一定集那一派最主要的頭，所以他沒有一個例外的，整個的佛法都是如此，換句話說。凡是碰見大事，這是第一種，或者忽然意外的事情，「哎呀，這件事情倒以前沒想到過，該怎麼辦哪？」欸，那時候啊，「集受持三藏法師」，這句話。不是說把大家一起集起來，大家一起來，大部分人是剛出家，拿我們現在來的話「烏合之眾」，世間的法一大堆，佛法不相應，那些人不行，他不是集那些人，要集「受持三藏」。那個三藏不是通文字哦，經、律、論的的確確有他的內涵，所以我們西方稱三藏法師，那這個人好了不起的，真是大善知識，一定是集那些人。
然後「問三藏中不曾遮耶」，妙咧！他不但說問律，還要問三藏─經、律、論。換句話說這個經、論本身，就是明細、深細地說明戒的特質，以及戒的內涵、開合種種的原因，以及最後所指向的。所以從那個根本到圓滿的行相，圓圓滿滿必定要包含在三藏當中。說現在這樣去作，違背不違背佛告訴我們的這個法則呢？這意思就是這樣。遮止的話就是違背，違背的話就不允許的。經過這樣地抉擇以後，「於此安住」，大家照著去作，照著去作。

【我毗迦瑪拉希拉諸師，】
就是迦濕彌羅，這個是佛法後世非常興旺的一個地方。

【則於其上，更須問云，】
那個地方更要嚴格一點，因為這是上座部的，就是「說根本一切有部」的地方，他是特別嚴。

【菩薩行中不曾遮耶？】
它不但是這個戒，還要菩薩戒。所以說一切有部，喏，說明了這地方也是什麼？大乘，大、小乘，說小乘的根本戒有沒有問題？然後呢，菩薩行對不對？

【不違彼耶？】
有沒有違背？違背都不可以。

【安欲根本隨持律轉。」】
都是希望從根本上面任何一個地方，一定要照著這個律去轉，照著這個戒，戒相不能錯，戒體不能誤，然後呢，說依法得體，由體起行，由行成相，這圓滿一點不能錯，一點都不能錯。所以三藏當中的話，它……要了解佛法的特徵是什麼？徹底從根拔除。所以他一定把從根到底的究竟圓滿，喏、喏、喏，這個是它根本的道理。這是我們將來要真正深學的，如果我們要開口的話，至少到那個時候，有個大概的行相，那時候開口大概不會錯、太錯到哪裡去了。否則的話，的的確確地，我們不大容易把握得住它那個根本重點，你看見這個就執著那個，看見這個就執著那個。

【◎ 如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，】
像上面我們指的這個淨戒，應該怎麼個持法呢？前面這個道理已經說了，先思業果，當然思了業果嘛、思煩惱等等，這個都了解了。那麼現在呢，要淨修這個戒的時候，就像祖師告訴我們，目前我們忙的什麼？在裡邊，所以這個叫內法、內法，就是換句話說，你看看，跟煩惱鬥，就這一件事情，就「唯此」，就這一件事情，這真正重要的。現在不要說：「唉呀，那個地方不理想，我們要理想啊！」你不必說這個地方理想不理想，我問自己：「我內心理想不理想？」這個才真正重要的。
所以它境界現起的時候，我們常常說的：「哎呀，你看看他對不對？」實際上呢，是，你看著他，沒有錯，可是現在這個內心的狀態是什麼？不是外面的對不對欸，而是你看見了外面那個狀態，你內心當中啟發你的現行欸！你應該真正了解你現在這個現行對不對，什麼叫對、什麼叫不對，佛法裡面有一個標準：煩惱相應的，不管你說多大道理都不對，煩惱嘛！見解上頭是見惑，其他的習性上頭思惑，沒有用！這個才是爭對不對的標準，這個非常重要！戒幹什麼？大家還記得不記得，戒幹什麼？破煩惱。現在你拿這個東西，覺得心裡面生起了很多煩惱，在見煩惱當中轉，在思煩惱當中轉，不管你講多少道理是了不相應！現在我們真正重要的就是這個。

【不鬥煩惱戒不能淨。」】
是我們要作的。所以三十五佛當中有一個叫「鬥戰勝佛」，你們看看鬥戰勝佛淨的什麼？淨煩惱障，一點都沒有錯，他因地當中就是這樣的，所以他也拿這個加持我們。這個才是我們不能忍的，不要看見人家，啊！覺得無法忍，這個人家、跟人家，人家引發你內心的這個心理的狀態，這個是你才要看。如果人家引發你了以後，覺得你的歡喜：「哎呀，這個人成就我的忍辱！」你應該安住在這個上頭，上面告訴我們；否則的話，你覺得人家沒道理，你要給他講道理的話，這個你就錯了。這個才是我們哪，現在我們真正要作的，叫「內」，就是講這一點。「內、明」，反過來說，你對內心要明明白白、清清楚楚，你要使得這個內心要跟明相應，不要跟無明相應，佛法就是這個東西。
所以我們動不動說：「哎呀，現在那些不合理啊！」這句話本身哪，粗看很好，細看有問題，為什麼？就是，喏，你有沒有在內心上面照。外面任何一個境界現起的時候，然後呢你內心對這個境界上面所產生的這個反應，什麼？這是什麼？識，我們認識的識心的這個識。然後這個識心本身現起來的是善、是惡、是淨，這個就是我們應該檢查的。檢查它是無明相應的，還是明相應的，我們修學佛法的要說明相應，這叫內明。
我昨天晚上……就隨便講一個小故事。譬如說你平常看見蚊子，普通人嘛，哦，把牠打死；現在我們修學佛法了，把牠趕走；實際上，當然每一個人不同的，乃至於有人，就會哎呀，覺得牠是個善知識。這蚊子，同樣的蚊子，你打死牠順理成章，覺得「這個東西傳染細菌，你怎麼可以不打死牠！」欸，他有道理。現在覺得「我修學佛法了，不、不、不，我作好事把牠趕走。」也有道理。這個一個比一個進步了，這是沒有錯，但是他更進一步的話，說：「啊，好、好，牠是我的善知識。」那麼非常明顯，是非不在境界上面判斷，在哪裡呢？在哪裡呢？就是你的內心。注意喔！這是我們修學佛法的情況。所以現在我們真正重要的，現在於內要鬥煩惱，不鬥煩惱是戒不能淨，你如果不跟這個東西，跟它努力的話，講戒，那不行！

【若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」】
戒既然不清淨的話，沒有根本；沒有根本，定生不起來。由於戒所以能夠得定，定是什麼？伏煩惱。有了定得慧，慧是什麼？斷煩惱。所以斷煩惱、伏煩惱就生不起來，因為這個不能伏、不能斷，於是你永遠注定漂流生死，就是這樣。

【又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。】
我們怎麼樣鬥法呢？你要鬥你要認得它呀！所以前面告訴我們要認識煩惱。不但認識，單單認識了沒有用，曉得這個東西有什麼禍害，以及離開了以後，把它淨化了，有什麼殊勝的利益。要不然你就說：「喔唷，這個好東西，好吃得很欸！」叫你不吃，你捨不得。現在告訴你：「哎呀，這個沒有意思啊！眼前給你一點小的甜頭，像個小騙子，然後把你害啊！」啊！你了解，離開了以後，儘管現在小小的損失，將來得到大大的快樂，這個就是勝利。嗯！然後你把這個概念擺在腦筋裡，以正念正知，然後呢謹慎防護，就是我們現在要了解的這個特質。至於作法呢？欸！下面這句話，

【煩惱稍出，即應用矛數數擊刺，此復自心隨何煩惱生己無間，視如怨敵與之鬥戰。】
這個煩惱一出來，這個「稍」字大有意義哦！剛剛一出來，你馬上就要跟它鬥。這個「矛」就是換句話說，你針對著要殺這個煩惱，我們要殺，殺無明縛，就是這個意思。這個真正我們絕對不能忍耐的，而且是剛一出的時候就要鬥，不管裡邊內心當中，任何煩惱一生起來，馬上，「生已無間」就是這個，「視如怨敵」。我們真正的怨家不是別的，是這個啊！這個才是我們的大怨家。所以這善知識告訴我們：「別人不能害你呀，真正害你的自己啊！」因為我們看見旁人總覺得，喔唷，這個傢伙怎麼，這個傢伙怎麼，對你不起，對你什麼。他怎麼能對你不起啊？是你自己害了你自己啊！你這跟著煩惱轉，你有什麼用呢？你如果不跟煩惱轉的話，哦，他成就來的消除你的業障，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進，好得不得了耶！所以這個才是我們真正重要的，而且呢剛一出馬上跟它鬥，這樣，絕對不停止！

【若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。】
下面這句話看看，假定你不這樣的話，剛剛起來的時候你讓它去，讓它去，這個是什麼？這是非理作意。它小的一點點你都擋不住，等到它慢慢地滋長長大了，你能敵得過了嗎？那時候你一定擋不住，那時候你只有跟著它，完了，那你就完了！這個很重要哦，這非常重要、非常重要！平常小的地方我們看不見，比如說我們這個車子，剛剛一個小洞你看不見，讓它去，那個讓它漏氣，漏漏、漏漏，漏到它爆，「叭！」一下那個胎破掉了，那時候你一點辦法都沒有。現在那個小洞，你隨便一下都擋住了。
我就想起以前我們小的時候，那個造的那鍋，不像現在的鋁鍋，鐵鍋─那個造的鐵鍋。有的時候那個鐵鍋是翻砂的那個生鐵，翻砂那個砂眼很小一點點，欸，那個鄉下人補那個砂眼真有意思。他怎麼辦呢？就是用那個糯米團哪，揉了以後然後弄弄泥巴糊糊，然後不曉得怎麼燒燒，欸，弄弄，外面塗層油，好、好！所以現在有一句話，叫泥補，泥補，用點泥這麼補補它，居然就解決了，那麼一個小洞。但是你等到大了以後，那是一點辦法都沒有，再也沒有用了，這個整個的鍋子就丟掉了，這是千真萬確的哦！所以說這個地方我們真正要持戒，就要小的地方謹慎起。現在不要大而化之，哎呀，總覺得現在這個沒關係，那個沒關係。那個有關係！這個有關係！你能夠在這個地方努力，你才有一點希望啊！
所以從這地方，我們千千萬萬拼命鬥都來不及，還要找藉口，那是一點用場都沒有，所以千萬不要找藉口。還有呢外境，而這個藉口是什麼啊？他不是自己故意找的，有幾個原因：第一個是外境的引誘，第二個自己的宿習，沒有正知見。說起來很動聽哦，喔唷，要弘法、要什麼、要什麼喔！是，自己因為第一個知見不正，第二個呢，沒有能夠如理地檢查它的中心概念在什麼地方，所以不知不覺當中，已經走錯路了，不曉得，這是最可憐的！所以人最糟糕的還是愚癡。所以對治煩惱的最重要的是什麼？無知，要對治，要得到正知見。然後呢下面的話，不要放逸，得到了這個不放逸。從哪裡開始？就從這裡開始。一開始起來的時候，你就不要忍受它，一忍受你就不行了，一忍受不行了。
所以我說我這個早晨起來這個習慣，當年就是這樣，後來我看那個祖師很多，以及經論上面告訴我們，欸，這個他很有道理欸！他說啊，你在無明的長夜當中，當你偶然覺醒的時候，你馬上想辦法清醒，醒了，就有機會醒來了。否則的話你就睡得很濃，說「哎呀，稍微躺一下。」一躺下去以後睡著了，一睡又不曉得什麼時候起來。實際上這個例子啊，經論上面，我們平常的習慣也是這樣，你早晨聽見鈴響了，你「叭！」坐起來，坐起來，那個時候也就過去了。否則的話你在床上嘛躺一下的話，說實在的，假如沒有第二個板打的話，你一下說不定就一個、兩個鐘頭就睡過去了，對不對？在無明長夜當中，不是說一個、兩個鐘頭啊，再一沈淪，沒有出頭機會了。為什麼？因為你一直在增長惡業當中嘛！你有無量無邊的這個染污之因，一直把那個惡緣去滋潤它，你怎麼有機會？現在覺醒的時候，你都沒有辦法把它擋住，現在覺醒的機會都沒有了，你就能夠爬得起來了嗎？這不是簡單的道理嗎？
所以他告訴我們一定要，真正做一定要這樣的，念頭起來的時候，「不可以！」念頭起來的時候，「不可以！」你慢慢地、慢慢地這樣地淨化、淨化的話，欸，這個障礙慢慢地減除了，所以你做起來容易了；還有呢，你的力量慢慢地增強了，當然更容易。剛開始的時候你都能夠做，現在力量增強了，障礙減除了，當然你能夠更好嘛，就是這樣那個增長嘛！所以了解了這一點，特別我們現在曉得，啊，原來真正這樣的啊！所以說看事情是大處著眼，但是呢是小處著手啊，千真萬確！現在我們學這個也是這樣，所以他前面告訴我們，我們學上上，這個大處著眼，啟發我們好學之心。然後我們下腳是從下下，從基本的小處著手，然後呢自然而然你對上上增欲得心，同樣的就是這個道理。

【如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。】
說就是這樣地努力，你就是不能遮止的話，也趕快把它斷除，不要跟它相續下去。這個意思怎麼講呢？譬如說煩惱起來了，你要想遮，但是偏偏還沒辦法擋得住，但是你這個念頭不要讓它繼續下去。有一個同修曾經跟我談，說：「哎呀，是的，我們現在的確這是，一方面自己修固然重要，還有呢客觀的環境也重要。」選擇環境當然在家、出家，然後這個出家不僅僅是個形式囉，還要這個內容；然後出了家以後呢，同修之中這樣，然後呢我們辨別善惡知識。在家也是如此，說這種情況之下，你在家，你沒辦法不做生意，沒辦法跟人家，那怎麼辦呢？那這個時候就是說，的確有很多情況之下，你雖然努力，但是那必不能少的，那個時候什麼？就告訴我們哪，「莫令相續」，我心裡面真的很清楚：喔唷，這個是個怨家呀！
平常像剛才說的時候，如果這個地方寺院也好，這個上座也好，告訴你不要這樣做，要告訴你要這樣做，你心裡面總不大對勁。旁邊來安慰你啊：「對啊，這個莫名其妙，本來這裡好好的，他就是這樣，你不要去理他就得了嘛！」以前覺得：「啊，很好，對啊，我就是打架。」是啊，他也莫奈何你。那時候想：「他不要奈何我啊，是我自己應該怎麼樣策勵我自己啊！」那時候你曉得一方面努力，然後那時候你警覺到：「哦，這個人哪，原來不是真正地幫我們忙的，他也在煩惱當中。」他倒不一定是惡心哦，那時候心裡面就注意，也不必故意說一定說：「好，從此以後我們『叭！』一刀兩斷。」大家還在這裡，心裡但是要警惕著。然後完了以後呢，不要讓那個錯誤的念頭繼續下去。

【應如畫水莫如畫石，】
什麼叫畫水？什麼叫畫石？它下面看！

【如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。】
我們要檢查自己的內心，內心的行相什麼？像畫水、畫土、畫石。這個煩惱，當煩惱來的時候，像畫水，是，有的時候我們還是難免，畫了水以後，你畫一下，一下找不到了那印子，對不對？畫在土上的話呢，土上畫了一下的話，那個印子留很久，你稍微磨一下磨掉了。如果你畫在石頭上面，畫了以後，對不起，你怎麼弄也弄不掉。欸，就是這個！對煩惱的話，就算讓它生起的話，像畫在水上一樣，很快，不要再留痕跡。「樂法」這件事情啊，那麼要像石頭一樣，這個法的這個落在心裡面，就像畫在石頭上面，一旦有了，永遠不去。現在我們樂法如畫空，連它找都找不到；好一點的如畫水，欸，總算還有一點印子起來，但起過來了以後，等一下就沒有了。這是我們為什麼凡夫是凡夫，現在我們要努力，真正要努力就是從這地方去開始。就是對這個煩惱，就算它現起來了不像空一樣、畫水一樣，但是一下沒有了。靠什麼？靠法來淨化。所以我們現在第一件重要的要跟煩惱鬥！啊，現在懂得了很高興。同樣地記得吧？我們為什麼前前是後後的基礎，要跟煩惱鬥，跟前面這種都相關的，對不對？所以，我們的的確確從下腳第一步，這個次第，你一定要慢慢、慢慢地了解。你能夠了解多少，你就能夠真正地開始行持多少；你行持多少，你就可以得到相應多少。

【《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱，我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」】
這個就是《入菩薩行論》，真正的修學的菩薩應該這樣做。說我們平常發脾氣，要發的，跟誰發？跟這個發，「與此共戰爭」！像這樣行相的這個煩惱，那就是我要跟它戰的，要記在心裡面，要大瞋，就是這樣。所以你看那個密宗那個忿怒相，跟經上面完全相應，菩薩要什麼？大瞋。瞋什麼？就瞋這個。要大瞋幹什麼？殺無明縛，就這個。所以他有特別的意義在的。所以我們現在應該對這個東西瞋，而不是瞋別的東西。然後我們要貪，貪什麼？貪法。菩薩要大貪，貪什麼？貪法，這個才是我們真正重要的。所以說，這個只有一樣東西─壞煩惱，只有一件事情，除了這個以外，我別的是沒有別的事情了。我寧願被殺，乃至於斷頭，不管遭到任何困難，我絕不屈服，絕不屈服。這所以「然於煩惱敵，終不應屈敬」，我們現在甘願臣服在煩惱的石榴裙下，還恭敬得不得了，喔唷，這個是好東西啊！嗯，錯了！這個才是我們應該真正努力做對的。

【善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」】
這個祖師這種行持，都是值得我們作為榜樣的，我們看見祖師這樣，我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒，我們就勇氣百倍。像這麼一個大善知識，樸窮瓦，欸！他有的時候也被煩惱壓伏喔！換句話說，它又現行了，它又犯，但是他怎麼辦呢？「從下而為切齒」，什麼叫作切齒呀？咬牙。我雖然被你壓、壓，壓住了，對不起，我就是不服氣，我就是要跟你鬥！你有這個心，欸！你就鬥得過它。現在我們還沒有鬥啊，已經臣服在它的腳底下了，你一點用場都沒有。現在我們還常常說：「哎呀，這個事情不行啊，這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！」不是，這個事情我也不服氣，那個事情我也不服氣，我的目的就在這裡！它眼前雖然還在現行當中，但是我全部的精神就要跟它鬥！是的，我現在被它壓住了，但是我不服氣的就是這個！好了，這就對了！這就對了！所以那善知識就是這樣來的。

【博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」】
說你真的這樣的話，欸，對不起，它馬上就退了。別的敵人他壓在你身上，雖然你咬牙緊，咬緊了牙關，對不起，你力氣不如他，你沒辦法。煩惱這個東西妙極了，你真的在下面咬牙的話，它就沒有了！原因為什麼？簡單得很哪！所以是內法。所以說它難哪，是難極了；說它容易，是容易極了！當你一念覺醒的時候，請問你這個決心是什麼？覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛！所以說，它的的確確非常容易耶！的的確確學別的東西啊，的的確確有的時候不可能，不一定能夠學耶！但是學佛的話，你真正會了以後，沒有一個人，沒有一個時刻，沒有一件事情上面不能學的。為什麼？在任何情況之下你都有心嘛，很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛！
你說你現在做任何事情，你要去買一樣東西，哎呀，對不起，天氣不好；哎呀，等一下沒有錢；跑出去又不方便。這個不行、那個不行，一大堆不行耶！眼前做太多的事情，你要掃一個地，找不到掃把，你還弄了個半天啊！但是煩惱這個東西的話，你一念覺醒，所以你只要切齒，「當下即退」！對吧？這個理論很清楚欸！然後呢，我想我們每一個人都有經驗，當你真正全部精神貫注在聽的時候，欸，沒錯、沒錯！真正重要的就是，前面你是不是在忍受這個煩惱？最嚴重、最可怕的─我們非理作意，他還覺得它：唉，這個有道理的！
記得這個生煩惱的六因吧？你前面這些東西你必須要弄得很清楚。固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子，它遇見了個境界啊，那就生起來了。那遇見的境界有幾種：有一種由人而引起的，有一種由法而引起的，有一種呢習慣而興起的。還有呢非理作意。現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，非理作意，儘管聽見了法，你會說：「是啊，法師你說得很好啊，但是我就聽不進啊！」為什麼聽不進啊？你現在這個就是非理作意，你並沒有真的跟它切齒。這個就是牽涉到對前面所說的道理，或者對法的真實的行相你沒清楚。
如果你真實地清楚了以後啊，你能夠感覺到：「欸，對啊！我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」但是它又偏偏不能解決，為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相─無明。所以它明明是「如非親」，然後呢「非實」，記得這個無明的特質吧？它明明不是實在的，是明明不是親的，就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。由於這個無明，所以你執著，這個是第一個不認識它的行相─總的。然後呢，一樣一樣……然後呢，你也不要曉得它的害處，你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。假定你這些東西都了解了的話，那個非理作意就生不起來了，你認得很清楚。
所以這個次第，大家現在啊，我要重新說一下啊！大家不妨想想看，第一個；當你想通了，用用看，妙不可言！不但我們在座的，我經驗到的─也應該這麼說啦，這不但我，在座的好幾位同學，大家都有這個經驗過了已經。有的人，哎呀，覺得怎麼弄啊就弄不起來；有的人覺得，欸！一轉轉過來，原來這麼個簡單法。是嘛，的的確確，就是你是不是照著剛才這個辦法去做。說你沒做的事情，哎呀，總覺得難得不得了。你只要每一個次第摸對了以後，當那個心相一轉過來，覺得：啊！原來這麼個現成法，這麼個現成法。嗯，就這個！所以，

【世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復，然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。】
說世間的這種怨家仇人啊，儘管你一次把他趕走了，現在暫時地安樂了，等到過兩天，他慢慢地等他恢復了力量，他又來了！欸，這個麻煩。煩惱這個東西不是，煩惱在你的身心上面，假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後，它絕對沒再力量來報復你的，絕對沒辦法再報復你的。但是問題在哪裡呢？由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。這個地方真正重要的，我們眼前真正要努力的在這裡啊，真正要努力的這裡啊！所以我們真正應該努力精進的。

【《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。】
就是這個，前面解釋這個。

【煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」】
這個煩惱之所以能夠迷惑我們，因為我們不認識它。你現在認識它了，有了智慧呀，有了明，有了正知見，被這個慧眼一斷，斷除掉了以後，從我們的心意當中，把它趕出去了。它能到哪裡去啊？它沒地方可去了！它豈能住在別的地方再來回報我嗎？不可能的。只是問題在哪裡啊？只是我的意志薄弱啊，不精進啊！第一個是意志薄弱不精進，這已經是非常糟糕了，我們還找種種藉口：唉呀，這個也少不了；唉呀，那個也少不了、那個也少不了！那少不了，你心裡本來就沒準備嘛，那當然就完了！

【女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除，若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦、即能折伏。」】
這個一個祖師說的。說煩惱起的時候不要犯懈怠，這是我們真正的時候，當下就應該去對治，這樣地遮止它。如果不能做的話應該怎麼辦呢？站起來！這個第一個對治，就是你當下一念認得它。萬一做不到，站起來設曼陀羅，曼陀羅就是供養。為什麼這個地方要設曼陀羅呀？這個曼陀羅就是我們……這個真正的曼陀羅叫作壇城，叫周界。換句話說，這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相，這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養，所以這個現在西藏還保留著。這個三種供養法，第一個供養的話，就是把我們那個南閻浮提的一切，乃至三千大千世界一切，最好的一身就是佛的圓滿報身報土─就是你觀想、供養一切諸佛。為什麼要供養？我們上面說那個四力對治當中說過的，這個對治煩惱當中，因為你的力量太小啊！所以我供養，靠佛的力量，你靠這個金剛山，欸！這個力量就很大了。
然後呢，因為自己的力量差，所以供養了以後，「祈禱尊長本尊」。尊長就是師長，本尊的話那就是，你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛；然後呢，你念本師釋迦，就是我們世尊，釋迦世尊；乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。念了以後，然後以他的力量「緣煩惱，忿怒念誦」，對著煩惱，以起大忿怒！這個真是大瞋相，來折伏它，來折伏它。
所以這個地方注意啊！「煩惱起時不應懈怠」，要當下對治遮止。你們了解了這一個，漸漸就了解了為什麼我告訴你們，說我要尊重時間，為什麼要這個？就是你心裡當中平常是什麼？一天到晚隨順著煩惱。現在漸漸了解了沒有？所以這個地方你心裡面曉得：欸！我現在這個是，跑到這個寺院裡來訂立的規矩，他的規矩的目的幹什麼？就是「依法治情，依法淨情，依法化情」，還記得這三句話嗎？不是說斤斤計較在這個上頭，是，這個時間本身是的確有它特別的原因，可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。哦，早晨一聽見板，「叭！」馬上起來，就是這樣。固然一方面對治煩惱，一方面呢你又尊重法，任何一方面，就是這樣，它有種種這種好處。
如果你了解了這一個，你就不會說：欸！別的地方這樣，那地方……。那有它什麼關係嘛！別的地方那一些人，在他的環境當中用這種法治他的煩惱，就是如此嘛，這樣。這個法本身，那個是不管是法法圓融，然後呢，適應你的緣用這樣的法，所以這個叫作緣起之法嘛！你把握住這一點，一點問題都沒有了，一點問題都沒有了，這是我們要根本上面認識的呀！

【朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」】
另外一個人說，他又說呀─就是還是那個女絨巴─他只是說別的人又告訴他：他不但如此呀，而且他本來坐在那個地方，站起來，換一個地方，「勁擧項頸」，咦，努力地去咬緊牙關，就這麼來幾下……是這樣來，他也能折伏。這個實際上真正說明、說明，說明他的心裡的狀態，他全部精神擺在那個地方。所以從這個地方，可以看見他跟煩惱鬥的樣子，跟煩惱鬥的樣子。
昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，還有人曉得這個事情，我以前曾經跟你們常常說的。說我們這個不認識，如果不認識菜啊，叫你拔草，結果你草沒有拔掉，就把菜拔掉了。這雖然是一個笑話，但是有它的一個原因的。那我常常說的，就是我老師，喔，這個人是非常努力、非常精進。大家就出坡了，幹什麼？就到菜園院子裡拔草，他一定第一個，「啪！」袖子捲得個，「蹦、蹦」，人家還沒準備好，他跑得去，他那個菜園已經拔好了。一看哪，草固然沒有了，菜也沒有了，那就是這樣。然後呢，大草是沒有了，小草在這個地方，所以常常人家拿來笑話。
剛才開始的也是這樣，到後來，我越到後來我越尊敬、越佩服。啊！一點都沒有錯，矯枉過正，你一開始就十全十美絕無可能的，所以你開始的時候一定要精進。所以他做任何事情，是拿出全部的精神去做。然後一做，一聽見，「碰！」馬上站起來，別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞，這麼弄了個半天，你跑得去看，他已經拔得乾乾淨淨。儘管這個本身是有問題，可是我們現在這個地方說明什麼？我那個時候才了解，是的，他的的確確任何一個地方，他就拿起精神來做，所以表示他心裡面絕不協妥的態度。這個是我們現在真正重要的，眼前我們第一件要學的，所謂「正知見」。
現在我們不但是協妥啊，而且還去保護，還去保護它，用種種藉口。你如果用世間的藉口來保護還好，我們還可憐的是用佛法來保護，總覺得：啊，我是行大乘，為了利人。這個啊，這種地方千萬自己要檢點啊，千萬自己要檢點啊！你拼命去對治都不一定能夠解決，你還保護！不但保護，用佛法來保護，完了，那是一點辦法都沒有。佛法本來就是拿來對治這個東西的，結果你用佛法來保護煩惱，請問：怎麼辦？你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，還靠誰來弘法？然後說：「哎呀，大家要弘法啊！你們不努力啊！」這個話怎麼說起啊？唉！我所以現在……想想以前我也這樣做啊，真是慚愧，到現在還改不過來。所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，但願大家把我作為一個殷鑒，不要走這個覆轍，不要走這個覆轍啊！
所以我告訴你們，我對佛法的的確確實在談不到，只是我把我自己的痛苦經驗，錯誤的，告訴你們哪！再說一遍：拿世俗的藉口來寬容已經不可以，還有佛法來救他；現在你拿佛法來寬容，你也沒有救，佛法也完了！這個道理是我們一定要在這個地方，好好地擺在心裡面警惕自己。觀察自己內心最清楚不過，觀察自己內心最清楚不過！最後一句話：這是觀察我們內心喔，不要看別人，如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。的的確確現在有太多的大菩薩，他寧願自己下地獄救別人，這種人了不起的人，他一定要「和光混俗」的，所以我們不必看別人。佛世以及佛的前世，有多方面的這一種人。最主要的，我們看自己，這個一點特別重要！

【此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」】
現在我們啊不管是白天也好，不管是晚上也好，實際上呢，不管你醒著也好，不管你睡著也好。你說你睡著你怎麼辦啊？欸，它有個方便善巧的。你在睡了之前，你只要努力把持這個概念的話，對不起，睡著了以後這個它還在轉。這個道理你們先聽著，將來有一天我們真正有機會的時候，開始行的時候我告訴你們，妙不可言！如果是你臨睡之前，你說，哎呀，伸一個懶腰，啊，今天忙了一天，好高興睡在那個地方，然後呢今天晚上亂夢顛倒。然後你睡了之前先緣那個正法，對，沒錯！然後你想想想，儘管你想完了以後一定睡不著，你不要怕，慢慢地睡著了，今天晚上的夢當中，這個夢境一定是好境。就算這煩惱起來的時候，你很容易覺得：欸！為什麼？你這個細的現行還在跟煩惱鬥，就這麼妙法耶！這個都是千真萬確的事實。

【依此而行乃能生起。】
你照著去做的話，欸，它就生起來了。也只有照著這個辦法，你才能夠生得起來。

【又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問「生善心否？」】
這個是阿底峽尊者說的，到了宗喀巴大師已經三百多年了，所以它「傳說」。那聽見，說這個這樣說的，不管你碰到幾次，他總歸問：「你的善心生嗎？」注意喔，這個就是我們最大的一個教誡哦！我們現在碰見了，幹什麼？啊，一碰見哪，那有不曉得多少這種閒話，一串哪，怎麼弄也弄不斷。大善知識碰見了，他就問你：「欸，你那善心生嗎？」這樣。所以記得雲谷法會禪師這段公案，碰見─《了凡四訓》─誰去，他丟個蒲團給你，然後呢，問你的時候：「別來功夫如何啊？」那是祖師的典型。佛是更高，我們現在要學佛的話，就從這個地方學起。自己問自己也問這個，大家遇見了也應該這個，那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了，互相策勵的時候，也是策勵這個。那麼前面就是又把應學的，學的戒，關於戒的特質，重要的，以及降伏煩惱我們現在應該做的。