2019/05/25**廣論進度**18秋263

廣論進度：P34L5 猛利問經亦云：「長者 ~ P35LL2 易其善財而誦自名

手抄稿第三冊 P82L6 ~ P97L9

音檔：19A 16’18” ~19B16’54”

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【廣論原文】

猛利問經亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」

第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，沉溺有海，拔濟我者，我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作云雨而為息滅，應如是想。」華嚴經說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。

又如華嚴經云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

【廣論 師父手抄稿】

【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，」】

又引一個經，說現在這個菩薩，修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」—讀誦就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理。如果在這種情況之下，從哪一個人那一方面聽到的，不管他告訴你的是什麼內容，布施、持戒……六度等等，總括起來，這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。不管內容是什麼，只要跟這個法相應的，少到「一四句偈」—通常所以說一四句偈，它有一個原因的，就是說一個偈子當中，它就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你積聚菩提資糧。

所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、兩句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅，把你引導上去，就是這個道理，這樣。有的時候乃至於話都不講，拿起個棒大喝，把你大喝一聲，一棒打下來，欸，你開了個竅了，就對了嘛！最主要的是指這個而言。那麼在這種情況，「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，要恭敬、尊重，要什麼？如法，這是唯一的報答的方法，唯一的報答。你能夠如法地去恭敬尊重，妙了，卻是增長你自己法身慧命，增長你自己法身慧命！

所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛，佛要徹底去掉這「我」，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。把那個無我盤著口頭，你心裡害怕得要命，唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候，是目標放正了，然後處處地方還是為你著想。嗨！你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常的講、聽等等，如果說結結緣，哪一個都非常好、非常讚歎，如果從這個裡邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說：

【隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】

說，看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，你就把……譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫，假定講兩段話或者這個時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養、承事他。而這供養承事要什麼？「無諂心」、「一切種」。這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委屈屈的；而這個「諂」的真正是，表面上面做得恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂。不！你就從心底正直地覺得，一心一意要去恭敬供養，這是心理上面。行為上面呢，「一切種」，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他。你這樣供養、恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法！現在我們不要說非法的就恭敬哪，現在我們恭敬根本談不到，我們卻是如法地去毀謗，如法地去損害我們的師長，是這樣啊！那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得：「哎呀，不理想啊！」沒有別的，就是我們自己的惡因，感得現在的惡果。

可是我們很幸運哪！儘管哪，儘管比之正法的時候、像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流，最好的佼佼者，這是千真萬確，這是千真萬確的。所以這一點我們自己還要自慶、自幸，努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺：「有很多聽儘管聽得高明，做也總歸覺得做不到呀！」現在這個地方，好在什麼地方呢？欸，這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢，卻你可以一步一步地踏上去！然後呢，還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。所以在這一點上面，我們要感到無比地慶幸，然後努力去走！

這個是我們親近善知識，應該有什麼心理上的認識，心理上準備，以及修持這個內心上頭的狀態—心相。怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷地增長。

【◎ 第三隨念恩者。】

他除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩。它一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候，孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們：一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，哎呀！你想到這麼多的好處啊，你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，這是一種。還一種呢，把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，啊，對你有這麼多的好處，總歸是這個！所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚、很明白，啊，原來這樣對我們有這麼大的好處啊！我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩，念他的恩。

下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說。一點，我們眼前看得見、感受得到的，譬如像自己的父母。哎呀，我們也不妨去看一看：現在要我們自己把一點好東西讓給別人，喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？嘿！他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的？你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，哎呀！總覺得我已經做得太多了—他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門賺了錢，哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法—從眼前的果地上面去看。

另外一種從因地上面去看，我們看，當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了地大！現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺這個地方賺的法財。所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，哇，那是不得了的果報呀！現在報法身父母的恩，那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長。所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。

我們都想它不懂：「這個佛是個圓滿，那這個師長他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」比佛還要大！這個要說一下。假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用。那個當然還是有好處的啦，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確這個功德比供佛還要大。而且這個話，不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。

所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大，可是如果你孝順或者是損害父母的話，哇，那這個回報不得了地厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關於這個道理，講後面這個關於業報的時候會特別說，特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法—你念他的恩。現在我們把文字唸一遍。

【《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，】

我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。

【於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，】

我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。

【沈溺有海，拔濟我者，】

我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。

【我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」】

就是這樣想：啊！沒有一點例外，所有的好處，所有的好處，都是善知識。這個恩是不得了，是無量無邊啊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法地告訴你，因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就有這樣的好處。所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關係啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說：「啊，現在聽了這個教授很好！可是有很多人這個沒有完整的教授。」對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，我們沒有足夠的善根！所以如果你自己能夠如法地淨除煩惱，增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去唸《華嚴經》也好，《金剛經》也好，一唸，你就開悟了，對不對？那是一定應該這樣啊！

所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經不行啊？那還是我們自己的障礙。所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及啊！你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管……你真正了解了，如法了解了以後，不管哪一個層次，非常清楚、非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，欸！他跑到任何地方去，一個在家人的講經，哎呀，他也跑得去聽，為什麼？他就嘗到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話哪有不好的，是我們的煩惱太重啊！這是我們應該正確了解的。下面又說：

【《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。】

看！「隨念」痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕啊？他念了以後。隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的；然後想到了，哎呀，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫「悲欣交集」，這必然的現象。下面就，

【諸善知識，是於一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」】

這個文在這裡不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚、非常明白。這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真地聽，聽完了好好地思惟，思惟了照著去做，自然而然，我們每一個人，都會像善財童子一樣—「隨念」善知識的教誡痛哭流涕，然後一步一步向上，啊，歡喜啊！會這樣。那麼，所以他下面說：

【應如此文而正隨念。】

應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法地隨著這個法義，擺在心裡面，如法地憶念。不同的呢？

【一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。】

哪一句當中都是這樣：啊！一切善知識是我的這個—我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我，他護送我；能夠讓我進入法界大海；能夠讓我了解一切佛法；能夠讓我到眾聖處所。噢，下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅。」，這個曼陀羅，翻成功我們中文叫壇城，「顯示」就是說這個佛菩薩所住的地方，佛菩薩所住的地方。換句話說，哪！照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，哪！善知識就指給我看了。至於：

【於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。】

這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢地、慢慢地，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度。怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識。通常我們觀善知識的時候，這樣—比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者如果說你專修觀音法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相。或者你把師長的相看成你所想的—阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成：啊！他現在示現這個相在前面。所以說在前作意善知識的相，然後呢嘴巴裡念，心裡面專一地憶念你所念的這個。

你能夠如理這樣去做的話很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到。要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到，只要大家認真地去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，喔唷，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也許，這都是我親眼看見的，絕不騙你們。你們好自為之，好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說：「往生淨土不難！」你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？這樣啊！何至於說我們念了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們繼續下去：

【◎ 又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。】

仍舊引《華嚴經》上面這麼一段，我這地方也不一句一句來解釋，隨便地看一看。說這個知識告訴我們如理的正法，這個「正法」兩個字，現在我們漸漸有個概念。不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼唸一遍，乃至於把這個文字，像我們想像當中解釋一下，不！的的確確要這樣如理如法地，乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢地相應了，圓滿正確了。這一個道理—「普示一切法功德」，所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們，告訴我們。

我們現在修行，現在修行覺得難，假定說你得到了這個正確的認識以後啊，不難，而且是最容易。因為我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡著以及起床，這個所對的事情叫作法，法沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的，都是靠這個東西來的！因為你能這樣，所以你憶念：「哎呀，對啊！我這個善知識告訴我任何一件事情……我們現在是在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱作為功德，轉過患為功德，啊！美不可言，美不可言！」這樣。所以每一個地方，你這麼去念。為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層地深，一層一層地廣，這是一種。還有一種呢，對我們凡夫來說的話，欸，你這麼唸下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會。還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多不是越好嗎？所以啊，它每一個地方，都有它的特別的意義，都有它這個特別的意義！

現在我們就應該像那個善財童子那樣。那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個〈入法界品〉，〈入法界品〉這個善財童子五十三參，所以信解行證—前面告訴我們的道理你「信」得過，你了「解」了，告訴你修「行」的方法，最後實際上驗「證」了，就這個樣！這個最早的時候，在《華嚴》六十七卷上面，說福城東，這個文殊師利菩薩來告訴善財童子，然後呢，一個一個善知識，不斷地上去。善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼，然後呢他怎麼樣地體驗，怎麼樣地感受。如果我們有機會，可以好好地去看一下，否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確地了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡哪！

所以目前平常的時候，記住！把主要的時間應該擺在這個上頭，不要單單聽，聽完了以後書本一闔，效果往往不大。如果你聽完了以後，事情再過了一下，不是說馬上就看，過了十分鐘，等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好地念、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣。聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大！到了那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣地去念佛，同樣地參禪，同樣地學教，這個效果就完全不一樣，因為你的心智那時候就變得非常利了，變得非常利了。

譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣地用汽油，你把那個汽油擺在普通的那個「碰碰車」上面，這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞，所以第一件事情—我們所謂的引擎就是我們的心智、我們的相續，你先把這東西淨化，淨化了以後，然後把這個東西，法又加進去的話，哇，那效果就很大、很快！所以目前我們生活當中，為什麼要儘量地簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。我們現在休息幾分鐘。