廣論進度:P281L3第二尸羅波羅蜜多~ P282LL5前亦略說
手抄稿:15冊195頁L6 ~ 15冊226頁LL5
音檔: 118B 3’52” ~ 119A 26’44”
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【第二尸羅波羅蜜多分五。】
先說「波羅蜜多」是什麼,到彼岸。什麼叫到彼岸啊?就是說現在我們在這個生死輪迴當中,受盡種種痛苦,要想超越過去的一個方法,小乘那是狹義的戒,大乘是大乘的戒,你有了這個戒啊,就可以超脫這些困擾,這個叫尸羅。那麼「尸羅」是梵文,翻成功我們中國話,他那個正翻叫什麼?叫清涼、清涼。是什麼意思呢?因為我們身口意三業一直為無明所縛,無始以來造種種罪惡、黑業。造了這個黑業以後啊是焚燒我們,就像是熱一樣,啊,那個燒嘛!就這樣。所以當我們心裡面有這種強烈的這種情況,會坐立不安,強烈的貪、瞋,換句話說,這個煩惱向上昂的時候,坐立不安。癡重的時候呢?這個向上低的時候,你又提不起來,塌掉的時候,眼睛也張不開、睡著,就這個樣,就是這種狀態。那時這個心裡邊是被這個三業所焚燒,那麼現在這樣東西啊,它能夠使它清涼,這個叫作尸羅,尸羅的真正意義就這樣。
所以從這地方,也說明了這個戒是從裡邊開始的,但是呢凡夫修學的時候,的的確確他這個裡邊――裡邊就是內心,他這個內心並不是無緣無故生起的,而是用外境而引發的。所以的的確確我們防的時候啊防,因為外境引發的嘛,但是重點就在內在喔!所以他一定是從內外俱防,而他的主宰的中心在裡邊。那麼譬如我們現在說,我曉得我要努力這樣去做,因為外面會引發我這個東西,所以我用種種方式防止。啊!我們出家人啦,是住在阿蘭若處,離開那種憒鬧的地方,引發這個煩惱的,我們總不可以,就這樣,所以心裡面要主宰著。否則的話,儘管關在山裡面,你心裡面亂糟糟啊,這沒有用!
同樣的道理,我們也剃了頭,穿了袈裟,不但我們自己曉得說,喔喲!我摸摸頭,我為什麼這樣做;要人家一看說:欸,你這個和尚幹什麼的!所以他們泰國人這個出家的比丘,假定你下午出去跑到市場裡,人人瞪大了眼睛看你,你到那時一看,喔!趕快走、趕快走!所以養成功這個,它有這麼的好處在。可是這地方我們主要曉得,啊!原來這樣的。那麼這個戒為什麼稱為戒呢?戒的意思,因為它能夠防非止惡,有防犯作用,有防犯你、禁止你造惡,所以又稱為戒。所以說《大乘義章》上面來說,旁譯叫戒,正名應該叫清涼,這個現在說明,分五點:
【尸羅自性。】
它本質是什麼?
【趣入修習尸羅方便。】
我們怎麼樣去修,先不是馬上叫我們去修,他一定有一個方法,欸,告訴你,你怎麼樣去做的話,你可以好好地修了。換句話說,我們常常說的,我們背後缺乏一個推動的力量,這個很重要、很重要!你有了這個推動的力量,然後你要去做的時候,那麼你曉得做的時候,它這個裡邊還有不同的行相。所以,
【尸羅差別。】
再下面?
【修尸羅時應如何行。】
正修的時候怎麼辦?這個尸羅有這幾種,每一種不同的,這個裡邊應該如何做法,最後還有個
【此等攝義。 今初,】
就像前面的,最後的,總略地把重要的地方提一下。現在一個、一個來:
【◎ 從損害他及其根本,令意厭捨,此能斷心即是尸羅。】
這個!第一個概念,我們要把握住啊!這個戒是什麼呢?平常我們說戒,現在雖然說,這個正翻是清涼,可是我們現在概念已經有了,而且我們習慣上用的都是戒,所以以後說到這裡都說戒。這個戒的特質,是損害別人,平常我們的損害別人是指什麼啊?都是身口所役,對吧?你打人哪、罵人哪,然後這樣的話呢,乃至於瞪人一眼啊,乃至於種種行為呀!根本是什麼呢?它的根本就是你的起心動念――意樂。你先有了這樣的想法,還有呢,這個意樂的種子,這個就是損害他的根本。
平常我們容或行為上面沒有,可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自利利他(編者按:疑師口誤,似應為「自害害他」)的事情,這個都是損害別人的。固然我們傷害別人是戒,那瞋相應的;還有呢貪相應的,你為了你自己的利益,用種種方式啊,直不顧別人,這個也是。對不對?也就是這個就是根本。然後呢你心裡面有這樣想,不管你的行為做得多好,那個總歸不相應,所以這個地方特別說「及其根本」。那個事情怎麼辦哪?「令意厭捨」,我們一定要從我們的內心上面,因為這個內心是主宰啊,厭離――啊!說這個錯啦,這個這麼錯,怎麼不對啊,然後要去捨棄它,要去捨棄它。就是這樣的這個意念,「此能斷心」,要斷除損害他,以及損害他那個根本,這個心理、這種意念,乃至於要從根拔除,習氣一點不保留的那個決心,這個就是尸羅。
看見沒有?現在我們了解了,這個戒的真正的特質在哪裡?在這裡。就是你能斷除這個決心:我一定要斷除它!因為你有了這個東西,然後你進一步去的行持,這個。所以正受戒的時候,你了解了這個,一心一意我現在學這個,得到的戒體,所謂戒體什麼?沒有別的,就是這個――一個心意。所以將來在《南山律》的這個裡邊,尤其弘一大師所輯的《在家備覽》當中,解釋那個戒體的時候,它就特別說,譬如說:說一切有部的,說他們講戒體怎麼解釋;乃至於下面,譬如說經部的,那麼他們怎麼解釋;等到南山道宣律祖,他怎麼解釋。這個是南山的精華,我看得實在讚歎不已!這次回來跟老和尚談起,想不到,啊,老和尚真是了不起!所以我的確佩服他,他也告訴我同樣的話。的的確確千真萬確,你不懂得這個的話,你這個要想戒有正確的認識,那很難很難,很難很難!
是!並不是說認識了這個,你就戒圓滿了,意思是說,你了解這個以後,你就懂得戒的根本從哪裡開始。你根本因抓住了,即算是不圓滿,你走上去,一定能夠走到圓滿的地方;反之,你把握不住根本因,在枝末上面轉。以前說過了,你如果了解從枝末上面,再追根究底的話,一樣你還是可以追到那根本上面;可不幸的是,我們沒有這個抉擇的能力,始終在那個形相上面去轉的話,那你不曉得轉到哪一年,吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性,我們一定要特別認識清楚。
【由修此心增進圓滿,即是尸羅波羅蜜多。】
把這個心哪,增長、進步,達到圓滿的程度,那就是戒波羅蜜多。換句話說,我們能夠圓滿地把這一個部分做圓滿了,所以這個必須要對自己的身、心,心理的行相認識清楚。你們懂得了這一點,那麼才了解平常我們研討的時候,一直說一定要自己反省、觀察自己的身心相續;乃至於說為什麼世間講的,大家講道理,講得百分之百有理的時候啊,在佛法上面已經百分之百地錯啦,根本意趣在哪裡。那麼那時候,我們才有一個了解;你有了了解了,去行持、修持的話,才有進步,才得到真正的功德;有了這個功德的話,那個苦啊就可以離,樂就可以得。否則的話,不管你怎麼樣說好、好,好了半天的話,你始終在文字上面轉,所以這個叫作戲論!那麼現在我們繼續下去:
【非由安立,諸外有情悉離損惱,為滿尸羅波羅蜜多。】
這個解釋滿重要的,說你要曉得啊,這個布施的這個自性,是從你內心當中圓滿這個心,而不是從外面安立的。它外面什麼?就是不損惱他,所以不是從外面這個地方來看的。假定從外面來看的話,既然說你不損惱他的話,應該所有外面那些一切有情啊,都沒有一點點煩惱了。因為每一個佛都發這個願,要圓滿這個戒波羅蜜多,假定這個戒波羅蜜多從外面來判斷的話,那麼只要有一個佛成就的話,所有外面的眾生都應該沒有損惱,離開損惱了,這個很明白。但是現在呢?佛啊,不但一個佛成就了,個個佛都成就了,可是外面的眾生照樣地煩惱無比,這個說明什麼?它不是說防止不損惱他,這個懂得了,我們就看下面的文很容易。說:
【若不爾者,現諸有情未離損惱,過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿,亦不能導此諸有情,往離損害諸方所故。】
就是這個道理,所以它一定是裡邊安立的,裡邊安立,不在外邊安立的。所以那一天,我就曾經跟我們老和尚談起,這是我們也是其中一位同學啦!這個同學,他規勸那個同學,我想大家知道這件事情,這個現在我們都了解,這都是我們的善知識喔!那個同學說得個振振有詞,當時老和尚就跟我說:「唉呀!我心裡面只是一點都不生氣,只同情他、憐憫他呀!」以前我不大會懂得,以前不大會懂得,這樣。要我以前聽見這個話,我也許還會想,這老和尚他在那兒說的好聽話,我現在慢慢體會到了,千真萬確,那就是老和尚的功夫,那老和尚真正為老和尚的地方。他的的確確,他遇見這個境界,他自心調伏了,這樣;然後呢他自己因為調伏了以後,他不隨這個煩惱在轉,當別人給他說這個很多似是而非,他能勸得醒固然勸,勸不醒的時候,他自己內心卻是一動都不動。他不但是如此,而且他還說:「我越來越憐憫他,曉得他這樣去做的話,他這樣的話是會墮落的,但是啊我真是很同情他。」就是這樣。
所以以後這位同學跑得去改過了,他也高興,因為那一次因緣,他就特別跟我講。所以這個地方我特別,你們要了解這個行相以後,那麼曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了,然後呢你才能夠引導別人,說:「喔,原來這個方法是這樣的!」假定你這個做不到的話,他就說「不能導此諸有情」,你就沒辦法引導別人,這個話你們就很清楚了。
所以從這個地方你就了解了,前面剛才說的,一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣。然後呢,你戒是如何戒法,自己怎麼防,緊跟著怎麼幫助別人,乃至於圓滿的狀態等等,那彼此間沒矛盾了。如果從外面形相判斷的話,那人家說起來:「欸,那個佛不是要布施?那個佛不是要持戒?結果佛說,如果他不滿願的話,他不能成佛,結果他成了佛了,窮的人還這麼多。欸!那這個佛的布施,布施到哪裡去了?」不是的!持戒呢也是一樣。這個概念,我們第一要認識。一方面固然是對這個不矛盾,另外一方面,對自己一種最好的鼓勵:啊,原來這樣啊!那真正主要的,我只要內心上面認得了這個行相以後,努力去改善的話,那就對了嘛!更進一步,因為我自己真正找到了問題中心改善,才可以幫助別人,那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊!喔,佛法原來是這個樣的啊!你也就真懂了。繼續:
【是故其外一切有情與諸損害隨離不離,自相續上有離損他能斷之心,修此即是受行尸羅。】
所以說,外面的一切有情,他對於這個損害、被損害,或者離、或者不離,那個不是主要的,只是主要的真正的特質在哪裡?就是你自己的身心相續上頭,不但是行為啊,這個開口也好、行為也好,以及起心動念等等,沒有一點點損惱別人,這個心裡面狀態徹底地把它拔除掉了,這個就是圓滿。現在呢你了解了要去修,這個要想斷除這個的心,那個我們就是修「受行尸羅」。受、行――受戒、隨行,就是這個上開始的。說:
【《入行論》云:】
下面就引經論證明。
【「魚等有何處,驅彼令不殺,由得能斷心,說為尸羅度。」】
說這個「魚等」,那是表示一切畜生,那些畜生當然都是被人殺害的,你在什麼地方,你哪一個地方能找到這個魚不被捕、不被殺的?不可能,對不對?說實在的,我居然看見人家跑到放生池裡面還去抓魚咧!這個,那個放生的地方他都要抓了,你還有其他的什麼辦法好想啊!是的,就是這樣。所以那何況其他的地方,唉,你沒有地方能夠是叫別人家不被殺。所以說外面的境界,這個是外面的,我們現在修學佛法是「由得能斷心」,你能得到這個了,圓滿成就了,那就是布施波羅蜜圓滿的時候。那麼,
【戒雖有三,此約律儀尸羅增上。】
現在講的那個戒,這個是什麼呢?是就這個「律儀尸羅」,律儀尸羅是三種律儀主要的是別解脫什麼等等的根本,換句話說。戒有三種,哪三種?在下面會一一介紹,在這個戒的差別裡邊。
【說為斷心,此復若具等起增上,斷十不善是十能斷,若就自性增上,斷七不善是七能斷,身語業性。】
這個戒,就是能斷的心,我們從兩個角度去看它,從它的「等起增上」;我先不要說等起增上,從「自性增上」,他說戒所戒的特質、本質,反過來就是說,你犯的那些事情。你現在不犯,要去斷除它,就它的本質來說,就這一點來特別地說明,「增上」的話,就是說那認真地確定,嚴格地確定。那麼這是七樣東西,這七樣東西,能夠斷除的七個、七樣東西,這個就是戒。反過來,你不能斷除的就是惡,戒是防非止惡嘛!那就是身三、口四。那麼由於這個「等起」,跟這個相應而生起的,相應而生起的,還有什麼?意業,這個意業是看不見的,實際上不是一個什麼外面的行為,但是也是跟它相應的由此而起。那麼所以在這個上面呢,就加上那個貪、瞋、癡,所以「斷十不善是為十能斷」。所以或者我們講,防身口七支,或者是加意地三個,就它的自性的特質來說,也就是講尸羅。
所以的的確確的,我們剛才說這個三宗,有部跟經部,以及進入大乘的以後的三家,判那個戒體不同的時候,有的是從身口上面說起,有的時候乃至於防心說起,這個都有它的根據的。那麼現在這個地方就是說,就自性增上的話,它本質說,的的確確,哪!外面現出來的行相,戒是一種行為嘛,那是身口,這樣。從它的整個的內涵來說,它的等起來說,就是跟它相應的由此而引生,那麼這個貪瞋癡意業也在裡頭。
【《入中論疏》云:「此由不忍諸煩惱故,不生惡故,又由心中息憂悔火,清涼性故,是安樂因,為諸善士所習近故,名為尸羅。】
這一個戒這東西,是什麼?「不忍諸煩惱故」,這句話大大地重要!我們現在動不動就不能忍耐啊,乃至於會發脾氣,唉呀!覺得難忍,我們現在叫「忍非所應」,忍不應忍的。我們修學佛法的人,應該忍什麼、應該不忍什麼,應該分得很清楚。現在修學佛法的人,不能忍耐的是自己的煩惱,這個是很重要的噢!
所以你要不能忍耐自己的煩惱,首先必定要認得什麼是煩惱,假定你對煩惱不認識的話,那個就無從談起,對不對?所以平常我們常常說的,唉呀!我們講道理,你不管你講得多大的道理,你完全已經錯了。為什麼?這個在煩惱當中,增長你的見惑,增長你的思惑,不管你有多大的道理,沒有用!這個我們不應該忍受的,這個才是這個。所以我們必定首先要認得煩惱的行相,認得了煩惱行相說:唉呀!我現在的大冤家就是這個東西,這一個才是我絕對不能忍耐的――嗯!要斷除它!那你能夠對這個有的認識,你能夠不忍耐這個東西:我絕對不受它的騙,一點生氣我要跟它鬥到底!就是這樣。能夠這樣的話,欸!你就不會造罪了,所以「不生惡故」。
由於不生惡的話,心中的憂、悔、火都調伏了。「又由心中息」,息是息滅,息什麼?「憂悔火」。平常我們憂心焚焚,唉呀!懊悔,然後呢火。這種東西,由於了解自己的煩惱,經過戒的修習,把它調伏了以後啊,這種東西沒有了――這個熱惱相。所以平常啊,唉呀!坐立不安,我們往往有一點小事情,心裡面就這樣想、那樣想,這是什麼東西啊?憂惱火,就這個東西啊,那個火在那裡燒啊!所以這個時候得到了「清涼性」了。這個是什麼?安樂的因。現在你能夠清涼,造了善業,將來的果報比現在是更好;反過來,你現在儘管是講道理、說什麼,現在是又憂、又惱、又火啊,等到這一生壞了以後,將來去的地方,唉呀,那不得了地可怕啊!
好一點的畜生。所以我很早以前曾經跟大家提過,唉呀,自從我懂得這個業以後,我就隨便一看,看見那螞蟻,一看就曉得了。喔!你看那螞蟻一天到晚嘟、嘟、嘟、嘟、嘟這麼跑,牠一碰到什麼就鬥起來,要跟你鬥,其實人家還不一定要跟牠鬥欸!但是牠心裡面就是這個行相,就是這個心理行相。另外一種呢,可愛的東西,的的確確,譬如說你……我們現在隨便說喔,嗯,我不曉得大家有沒有這個,你們各人有各人的經驗。
這西方人有很多東西,養那個小動物,叫寵物,或者小貓啊、小狗啊,大的大概不那麼的。可是你一向跟牠弄得很好的話,牠一看見你啊,哎呀!牠就跑上來啊,什麼?就來跟你親熱,就是這樣。換句話說這是什麼呢?就是他當初的時候,不同的,一個是由於貪相應法,一個由於瞋相應法,都是愚癡的結果。那我這隨舉一例哦,隨舉一例,這是最下品的惡業。如果是嚴重一點的話,那絕對不是那個樣哦!嗯,就是這樣。是,這個上面所說的,你能夠把這些調伏的話,那就得到安樂的果報,這是我們真正善士所習、所近的,這個叫作尸羅。
【此以七種能斷為相,無貪無瞋正見三法為其等起,故具等起尸羅增上說十業道。」】
上面解釋過了,這個是從行相上面看,戒是清淨幢相,那是七種。那麼「無貪無瞋正 (p214) 見」就是癡的反面,所以這個最重要的是正見,這個三樣東西它的等起。那麼具足這樣的等起的尸羅增上叫作十業道,前面已經說,那個就是根本,啊,根本。這個是它的自性,我們了解了。那麼現在了解了以後呢,要去修的時候,它一定有方法,你怎麼樣正確的方法,你能夠策使你修習這個。
【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行,此即誓辦一切有情,令具正覺尸羅妙莊,應修其義。】
像這樣的發這樣的大菩提心,然後呢,學這個去行,照著去做。這個誓願為了使得一切有情要具足最圓滿的正覺尸羅,這個真正是最殊勝、微妙的莊嚴。那麼我們必定要這樣去修習,要修習這個。
【此復自須先生清淨戒力,以自未能清淨尸羅及有損當墮惡趣,況云利他,即自利義莫能辦故。】
現在你既然發這個心,要幫別人的話,對不起,你自己先要有啊!你自己都不能清淨,還要墮落惡道當中,你怎麼談得到利他呢?這很清楚、很明白,你要利他,你自己先要有利他的本事嘛、本錢嘛,你現在連自己都在地獄裡邊,就叫人家來救你,你怎麼可以救別人?你自己在煩惱當中,那就莫可奈何了,而且墮落了更談不到。
【故勤利他,當愛尸羅不應緩慢,必須力勵守護防範。】
所以真正努力講利他的人啊,這必定最寶愛這個東西,不可以慢啊!必須要努力去守護防範啊!喏,從這地方我們就看得見了,諸佛菩薩、祖師講利他,有沒有說:「哎呀!現在我要為利他呀,這個戒馬馬虎虎啊!」佛經上面有沒有這樣講啊?我是沒看見,論上面我也沒看見,現在這地方說得很清楚,這個千真萬確的事實。不要說這是小乘的,小乘為了自利尚且這麼認真,你現在要利人,你倒反而可以馬虎,天下有這種事情嗎?可憐的是什麼呢?就是很多人說利他,實際上乃至於戒的真正的內涵都不知道。說得更正確一點,他那個心理的行相到底是在造罪,還是自己在這兒如法行持,他不知道,自己還覺得:是啊,我在利人。喏,毛病出在這裡。假定他真正了解這個尸羅調伏的自性了以後呢,那看得很清楚。
所以最近經常有人……其實以前我也犯這個毛病,那時候我跟著我法師的時候,我常常說:「法師啊!現在這個時候你老人家不出來,你怎麼可以啊!」他當年回答我的話,我一直不同意,現在我覺得很遺憾哪,我當年不同意的話,現在也用來回答別的同學。這個道理是什麼呢?他就是有的時候笑一笑「唉呀!」有的時候他就跟我說啊:「你慢慢地、好好地學啦!你學了一段時候再講法。」我覺得我這麼一番好心去勸他呀,大家這麼諍論,你說這個、我說這個。我現在慢慢地真正感覺到了,這一點都沒有錯。不是說你就憑認得幾個文字跟人家爭辯,就算你百分之百有道理,你說對了,對方說:「我就是不理你,就是不聽你。」你是拿他一點辦法都沒有,那千真萬確的事實啊,這世間狀態如此啊!對不對?而是必定要什麼呢?你自己內心當中你能夠調伏了,那個時候看看這個情況,如果在適當的因緣,你還能幫助別人去,所以絕對不是認得一點點文字以後。那麼既然如此,這地方就很明白啊,說你要想幫助別人,你能夠把戒這樣事情放在一邊嗎?所以他說「勤利他,當愛尸羅」,絕對不可以緩慢啊!這第一重要啊!
從這地方說,不管你自利、利他,這個總是第一個――談佛法,戒一定是第一,不管是大乘、小乘。如果說你在這地方不談,那我們不談。當然了,這地方要注意哦!如果他播一點種子,他是一個菩薩心腸,他安住在菩薩律儀上頭,他自己心裡面非常清淨,啊!那種人這是第一等了不起的人。我們不要從行相上面看人哦,我們不要聽了這個東西以後,喔唷,然後這個也瞧不起,那個也瞧不起,我們就完全錯了!反過來,我們懂得了以後,這個也尊重,那個也尊重,只有一個不尊重――我自己呀!我覺得我沒調伏;說實在的,我現在只好關在這地方,因為我沒調伏嘛!
再說,進一步說,就是那些人,他不一定真正地調伏,就算、就算不是真正地調伏,何況他真正調伏,就算不是真正調伏,他也把佛法的種子傳播出去啊!現在我關在這裡,我不能做,而他把那佛法的種子傳播出去,那不是正好做了你不能做的事情嗎?所以我還是很尊重、還是很感激、還是很佩服他啊!而我唯一應該做的只是什麼?我看看我自己內心哦!這個很清楚、很明白,對不對?所以不管你站在哪一個立場上來說,你那個時候所應該注意的是:啊!要調伏自己,要努力地守護、防範。不過這裡有一點,就是我們真正要開口談戒的時候,這個要原則把握住,這個在任何情況之下,自己沒得話說的,這個原則要把握住。
【《攝波羅蜜多論》云:「若具正覺戒莊嚴,勤修一切眾生利,先當善淨自尸羅,發起清淨尸羅力。」】
假定你要拿這個圓滿正覺的戒來莊嚴,由於這個努力,去利益一切眾生的話,那麼那個時候要怎麼辦?哈!哈!要善淨這個自己的戒,修習,然後呢產生清淨的戒的力量。「清淨尸羅力」,這個力是大得不得了哦!這個力真是大。
【又云:「毀戒無能辦自力,豈有勢力而利他,故勸善修利他者,於此緩慢是不應理。」】
所以你一旦毀了戒,自己都保持不住,哪裡還有力量利他呀!所以要好好地勸那些說講利他的人:你要不利他則已,要利他的話,說這個地方馬虎是不合理啊,絕對不合理啊!
說到這裡,我就想起這個清淨尸羅力的一則公案:這個佛世的時候,有五百個羅漢證了羅漢果囉,喔唷,都是三明六通大阿羅漢。那個地方有個毒龍在那地方,大家以神通力,怎麼也莫奈何,那條龍就是在那裡不動。最後就來了一個比丘,那個比丘是很認真持戒的,他沒有具三明六通哦,也不是大阿羅漢哦,就跑得來對那條龍說:「對不起,菩薩你讓一讓啊!」欸,那條毒龍就走掉了。哎喲!這五百個大阿羅漢是大為驚訝:以我們的這個神力都趕不走,他跑得來一句話,趕走了。問他說:「你大德修些什麼啊?」他說:「我什麼都沒有。」「嗯,不可能!」最後他檢查了半天,只有一樣東西――於小小戒啊,最細微的戒,看得比什麼都重要,哦!只要是佛制,哪怕一點點,那麼認真持。嗯,這個我想大家都知道的。所以說明了這個自利尚且如此,何況利他。所以現在這個時候,我們即便做不到,但是我們至少應該了解這個根本在哪裡,這一點在這地方我們應該認識的。
【如是能令尸羅清淨,依賴於諸進止之處,如制行持。】
現在我們要想淨我們的戒的話,要靠什麼?這不是你想一想就算了,你要去行持的呀!所以,欸,要看你呀、你的行為,該做的是「進」,不該做的是「止」。這個不管是進、止,或者說作持、止持戒當中――「作持」就是該做的去做,「止持」就是不該做的要止住它―一定要什麼?「如制行持」。這個佛的教法以戒來分的話叫制教,大家曉得,這就是佛制定的軌則。其他的這個教法――化教這東西,其他的菩薩,乃至於化人啊、羅漢啊,那都可以講的。制教,除了佛以後,沒有第二個人,沒有任何人能夠講,這麼個嚴重法,所以它像國家的憲法一樣。
你要想如制行持的話,對不起,你還必須要什麼啊?如律應學呀!照著這個學的不是說文字認識,還要認得這個文字所指的月亮呀,它現在所指的這個月亮是什麼?就是我們的心月,指的我們的身心相續。所以前面在共中士的時候告訴我們,學戒的時候,說你先不要談戒,先談犯因,換句話什麼是錯的,大家還記得吧!第一條是什麼?無知――不知道,那個時候真正地學是要學這個,這是我們必定應該正確認識的,就是這樣。但是下面所以剛才特別說這個話,所以這個知道不是知道文字。如果你學了半天知道的文字的話,那你完全錯了!不知道文字啊,他還少一點口舌是非爭辯,知道了文字以後,那個爭辯是越來越多,是越來越錯,不曉得錯到哪裡去了,所以這一點我們特別要注意!
【又此隨逐猛利堅固欲守護心,故當久修,未護過失善護勝利,而令發起欲護之心。】
前面就是,現在我們了解說,這個戒的特質是這樣,那麼怎麼樣才能夠如制,如佛所說的去做呢?這個要看我們有沒有強烈的去持戒的這個,你有,它就做得到,沒有就不行。所以這個就跟著――「隨逐」就是跟著你這個猛利而且堅固的防護的心,不但堅固而且猛利,就這樣。「堅固」是說別人都衝不破,「猛利」的話,你還有一股力量。有了這個,你就能夠持戒,所以這個是推動我們的守護的心嘛,所以我們要久修,要經過長時候的修習。那麼修習什麼呢?就是說不護那個戒的種種的害處,以及保護戒的殊勝的利益。你對這個了解了以後,你內心當中說:啊,我一心一意要發起,一心一意要去做這個事情去了。
所以我們在前面布施波羅蜜講完了以後,「攝義」的時候,為什麼要引申前面那些道理?就剛才說的,這無非是讓我們真正認識我們自己的心理行相。到現在這裡有一個很大的好處,跟以前不一樣。以前講很多道理迷迷糊糊,現在我們經過了道前基礎、下士、中士以後,再講,他所指的心理行相也就很清楚了。比如說我們剛才說,這個猛業成熟的狀態,然後宿生造了以後,他世現行像夢,以及眼前當下任何一個境界現起的時候,我們這個等流的心識等等。欸,你處處地方就了解:哦!業的中心在哪裡,然後呢要去防護是如何防法。所以它那個次第,從這個地方我們曉得:啊!這個次第的必然性。反過來說,當你學到以後的話,了解了更多,然後你回過頭來防以前簡單的時候,那就是輕而易舉。現在我們繼續下去。
【初者如前論云:「當見猛利大怖畏,可斷雖小亦應斷。」】
「初」是什麼呢?就是先不護的、不護戒的種種的過失、患害,這個前面這個《攝波羅蜜多論》上面就說呀,說你應該見到這個的禍害。換句話說,你不持戒的這個可怕的地方,哎呀,這個是厲害極了!「大怖畏」,因為這樣的話,所以你見到了絕大的怖畏,哪怕一點點哪,「可斷雖小亦應斷」。是呀!我們現在小小的,稍一做壞一點點,將來受絕大的大苦報;反過來呢,你努力地做一點點的好事是大安樂。現在先說那個可怕的那一部分。
【謂由過患深生怖畏,雖於小罪勵力斷除。】
這個概念我們說得很多、很多,但是最重要的還要靠什麼?平常我們多思惟。如果你不思惟的話,聽的時候滿好,聽過了以後呢我們還在什麼?還在一向的現行當中。這個地方我們馬上就可以溫習一下,這個現行說明什麼?說明我們一向無始以來的習性,就宿生就是這樣,前生就是這樣,一直這樣,所以它這個力量非常強,對不對?到了這裡呢,尤其是我們領會了這個戒法,如果到這種情況之下,你不拼命努力的,再也沒有機會,這很明白擺在這裡。如果說在這種情況下不努力,還讓它再一增長的話,那完了!你沒有增長,這個惡的力量你都防不住,再把那惡的力量一增長,你還有什麼希望,對吧?這個概念清楚不清楚?
現在我們一般的情況之下,就像前面說叫你拿那個東西,你就說拿不動。拿不動,你總想辦法去怎麼樣增加你的力量,減少你要拿的東西,那才可以。現在我拿不動啊,卻是你就把這力量就浪費掉了。叫你搬那個石頭,你搬不動,然後呢別的地方再搬幾個石頭來壓上去,現在我們做這個事情的話,你有哪一天搬得動啊?你只有被它壓死在那地方,永遠不動,這個概念很清楚、很清楚,這樣。
所以從前面而來,到這地方的任何一句話,這句話對我們的內涵,對我們內心上的策勵,應該產生的功效是越來越深、越來越深。不過這個地方不是叫我們,喔唷,感覺到害怕為止。這個地方是要我們害怕的,害怕了有什麼呢?欸,它卻有一個很善巧的方法――欸,你不要怕呀,既然你怕你努力啊,努力你就把這問題解決啦!對、對、對!那麼在這種狀態當中,他就能夠如理如法地行持,慢慢地減輕它了。所以這是告訴我們說啊,先要見到這個過患,然後呢努力思惟觀察,當你最小起心動念一點點的時候啊,馬上就得把它一下斷除掉它,一下斷除掉它。
這現在我慢慢地有了經驗,慢慢地有了經驗。是啊,這有的時候我經常到老和尚那裡討教他,他老人家的確了不起,就這樣。欸,如果說你慢慢地、好好地努力的話,你會發現,當真正的這種這個煩惱現起的時候,譬如說你慢慢心平氣和的時候,有一個境界引動你的時候啊,你不觀察,它剛開始引動的時候你完全看不見的,你完全看不見。但是如果說你經過了思惟觀察的話,到那時候你就很清楚、明白地,譬如說一個瞋相現起了,欸,你自己覺得心裡面就,哦,一股、一股所謂火要冒起來了。欸,那個時候你只要有過觀察,它一起來,你立刻察覺得到它,它馬上啊,它就拿你莫奈何。欸,這個東西用功真妙啊!你立刻就保持你的平靜,貪亦復如是。通常說起來,我的經驗,瞋容易,要壓伏那個瞋遠比壓伏貪來得容易。這個貪的這個力量,真實說起來,猛是沒有瞋來得猛,但是那個勁啊,那非常大,非常大。所以你那個貪必定要有很努力地這樣,它稍微一點點起來的時候,「嗯,來啦!」
但那個習慣難斷哪,我可以告訴你們的經驗,比如說很多這種瞋的境界來的時候,一看見的時候,當時,一下,然後心裡面自然而然就很寧靜,對於事情的觀察、處理等等,自己會把持得很穩。如果覺得不對了,哦,離開一點,那時候自然很好。那個貪,我自己的調伏就不是這樣,我一定要事先準備得很努力。比如說我歡喜吃一點什麼東西,假定這麼說啦,比如說飲食上面有的時候習慣的東西,我事前先想好,到了眼前了,然後堆在那裡,嗯,看見它起來了,不要讓它動。儘管自己覺得心裡面滿平靜,對不起,口水就咕嚕咕嚕就在那裡流。唉!所以我覺得這個習氣啊,這個是潛意識裡的,粗猛的是沒有,細的啊那一點都沒有動,這千真萬確的。
現在這個地方我們根本動都沒有動,自己還說得,唉,說大話,懂得很多佛法,我自己實在……。所以跟你們說,我在這裡常常講講,心裡面覺得:欸!我的眼睛為什麼長到這裡,那理由就在這裡。等到你自己內心當中一觀察的話,你就看得清清楚楚,你騙別人是非常容易,可是騙自己啊,就這麼難法。但是你不認得它的話,對不起,你自己一天到晚被它騙,你根本不曉得,自己還覺得很有道理。所以這個佛法這個東西啊,就這麼千真萬確,而就這麼現實擺在這個地方。所以下面說
【尸羅障品其粗顯者,謂十不善所有過患,如前已說當思惟之。】
你不是要觀察那個尸羅的害處嗎?哪!前面已經說過了,你要好好地去思惟。(音檔中斷)那麼有這個過患推動,喔唷,千萬不能害;下面呢又說它的勝利,說你犯了以後有這麼大的害處,然後你守了以後有這麼大的好處。
【其勝利者前亦略說。】
前面也已經簡單地說過了,總之我們真正開始的時候,第一件事情要認得它的特質是什麼,然後呢認得了這個特質以後,一定把它那個好處、壞處對比得非常強烈。欸,你一定要想辦法把那個強烈的狀態在眼前現起,就在眼前的境界上面如果你能夠體會到的話,你去持這個戒也好、布施也好,很容易、很容易!所以我上面一堂課特別地提出來,實在到這個地方,我不願意像我這樣一點點的窮人,這個發了一點小財啊,我以前常常跟你們說,不是發小財哦,有了個錢你把藏起來都來不及啊,拿出來啊這實在是大不智。所以常常這樣多多少少說,因為我唯一的經驗也只有這個,所以我只是告訴你們,你們真正地肯去體驗的話,它這個力量的的確確就會這麼大!你有了這個力量,平常你覺得持戒,或者什麼做不到的事情,啊!那做起來自然就會那麼輕而易舉。不但輕而易舉,而且做完了以後,你內心當中那個快樂啊,所謂這個清涼、解脫,那都是千真萬確的事實,這沒有一點點我們想像當中的。然後你有了這個經驗,然後你看人家的話,你就看得很清楚。
其實看人家呀,我們不要說戒,別的事情也是一樣。譬如說你今天我們大人了,然後回過頭來看那個小孩子,喲,他那個小孩子,儘管他想掩飾什麼東西,可是你看得很清楚,對不對?欸,所以那個世間的聖人,曾經說過這個話啦!說「觀其所由,察其所安」,你只要觀察、觀察他這個起心、行為、開口,然後呢這方面的話,你就曉得他腦筋裡動些什麼了。所以「人焉廋哉,人焉廋哉」,他怎麼瞞就瞞不了啊,瞞不了的啦!這樣,這是千真萬確的事實。所以在這個下一次溫習的時候,談到《了凡四訓》改過的時候,你們不是現在在看嗎?他一開頭的時候說,春秋諸大夫看人家的行為,然後臆測他的話,他就能夠曉得他未來的禍福。為什麼呀?嗯,就是這樣。你心裡上面如果說如法行持跟戒相應,他得到的一定好的,反過來是一定壞的,就這麼現實耶!當你這個看到了以後的話,那我們要去持戒啊,那的的確確是輕而易舉。不過這個時候還不夠哦,還要怎麼辦哪?還要堅固、還要猛利,那是無有不成者。