2019/04/23 廣論進度 **竹18增232

廣論進度：P20L11第二說法軌理 ~ P23L01依無病也

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手抄稿第二冊 P130L01~P160L06

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【廣論原文】
　第二說法軌理分四，一 思惟說法所有勝利，二 發起承事大師及法，三 以何意樂加行而說，四 於何等境應說不說所有差別。　　今初
若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云﹕「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十，謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，恚微劣，愚痴微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱贊，其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，《新譯集學論》中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住，海慧問經所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。《妙法白蓮經》云﹕「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
於何等境應說不說，所有差別者。如《毘奈耶經》云﹕「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云，「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次《毘奈耶經》云﹕「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋履不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。

【廣論 師父手抄稿】
【第二說法軌理分四，】
說法的軌理，那麼，講應該怎麼講？講應該怎麼講？平常在大乘教法當中，這個講，有兩種方式：有一種是隨分隨力地講；有一種呢，等到你圓滿證得地講。佛陀這個是兩者是同時並行，雙管齊下的。講，固然你的究竟的目標，是幫助別人，所以最後一定講。那學的時候也講，就有兩個理由：一個，所謂對自己學來說，叫教學相長，你教別人，往往自己得到的好處比聽的人更多，這第一個。第二個，既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的，所以你呀隨分隨力相宜的狀態當中，也多多少少講一點，因地當中也種下這個因，就是這樣。不過呢，這個差別要曉得，要曉得，自己到什麼程度可以開始講了，到什麼程度慢慢地把那個講的程度也可以加深，這個要了解。
那麼所以在這個地方說，雖然我們初機第一步也多多少少要曉得，不過曉得了這個之後，注意哦！不要我們現在剛剛學，講的條件還不夠，看了這個講的條件這樣的話，然後又拿那個高的標準去衡量別人，那又完全錯了。始終記住，佛法這個東西是淨化自己的，講說的標準，還是當我們自己去講說的時候，看看：對，我夠不夠這個條件？不夠條件，還暫時停一下，我要講說的基礎條件是這樣的。不是說我現在書本上面看了這個之後，馬上就跟人家講一遍，這個那完全是我們像個唱片機器一樣。人家說鸚鵡學語，鸚鵡學語，鸚鵡多多少少還有一點腦筋，唱片是個木頭。我們真像個木頭一樣。我想起來，如果這樣的話，那個是對自他都是損失。所以說，這個說法的軌理是什麼呢？分幾部分：
【① 思惟說法所有勝利。】
講說法有殊勝的利益，這個的確是非常了不起的。
【② 發起承事大師及法。】
講的之前，心裡面要承事—「大師」就是佛—佛跟法。這個前面，那麼，真正講的時候呢？
【③ 以何意樂加行而說，】
心裡應該怎麼樣；講的時候是行持，意樂是心理，「加行」是行為應該怎麼樣。
【④ 於何等境應說不說所有差別。　今初】
對所講的對象，在什麼情況才該講，什麼情況之下不該講，這個差別何在。現在分四部分，這個地方就所以簡單地說一下，說：
【◎ 若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。】
這個說法的殊勝利益非常大，但是必須要什麼？欸，不顧這個。如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話，這種染污這叫不淨說法，這個事情做不得，這個事情做不得！不過這一點，說起來容易，做到倒不大容易。而真正重要的，就是我們必定要先必定要拿這個法來自己觀照自心，你不觀照不會認識的，不觀照不會認識的。我們總覺得：哎呀，我還是法師咧，還是去度人呢，這樣。的的確確也未嘗……不錯，是一番好心。他真正的問題就是自己的內心哪，染污、清淨的行相辨不清楚，辨不清楚。你辨清楚了，到那時候很清楚、很明白，心裡一個念頭起來，你就曉得了，欸，它是什麼，那個才是最最重要的。那個時候你能夠去做的話，那有殊勝功德，殊勝功德，不得了地殊勝！
【《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。】
慈氏就是彌勒菩薩，說這個佛告訴我們的這個彌勒菩薩說呀，這個「無染法施」就是清淨的法施，清淨的法施。那麼換句話說，內心當中不要染污。平常我們常常說不淨說法，不淨說法，內心不清淨的，貪圖前面這些事情，有所求而講。這個還有一個毛病，當你有所求的時候，你會扭曲那個佛法的。比如說今天為了求什麼，那就讚歎布施，你要什麼，你就讚歎什麼。你不知不覺當中啊，那個東西是非常壞、非常壞，非常壞、非常壞！
所以這一點特別注意，那麼無染的法施是什麼，這些東西都不需要。這個有二十種殊勝的利益，下面就列出那個利益來：
【何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便，】
魔羅就是魔王，魔羅是普通一般的魔，包括魔王在裡邊。
【諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」】
這最後呢，這個「其行法施是所堪念」，就是說能夠隨分地一直行那個法施。這個二十種利益，這個二十種利益不詳講。
【於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。】
除了這個二十種，其他的經上面處處地方，講那個說法的殊勝利益，在這一點，我們要至心地發起那個殊勝的勝解來，殊勝的勝解來，這樣。
【其中成就堅固者，】
上面有一個「堅固者」，
【《新譯集學論》中，譯為成就勝解，】
以及
【諸故譯中，】
就是以前老的譯。
【譯為成就勇進。】
這個是二十種，那麼就是說法的殊勝利益。這一點，這個點我們要隨分隨力地，從聽聞，然後有了認識了以後，說這個方面，也慢慢地、慢慢地、慢慢地啟發它，啟發它，這對我們有絕大好處。
【◎ 發起承事大師及法者。】
我們怎麼樣承事供養佛跟法呢？
【如薄伽梵說《佛母》時，自設座等，】
佛講《般若》的時候，自己親自弄那個說法的法座，為什麼？他恭敬那個法呀！所以
【法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。】
要曉得，「法」是佛母。諸佛沒有一個例外的，都是從佛法，聽聞佛法，然後照著佛法行持，從法出生的。所以我們現在對於法要無比地恭敬，這個道 理就是在此，這個道理就是在此。講法的人容或他自己有所高下，法卻是諸佛的教誡，法卻是諸佛的教誡，這一點我們要辨別得清楚。法本身，應機的不同，是有高下，大小三乘，從大到小，然後顯密不同，性相的差別，這個只是應機的不同，圓滿一樣。每一個有它的特別的適應性，我們千萬不要妄加是非。如果現在有這種毛病的時候，那個時候你要注意，那很明白的，就是我們現在智慧微薄，所以不了解他為什麼安排這個。你能夠有了這個認識了以後的話，對我們就不會妄加是非，對你就有好處。否則的話我們動不動啊，「這個大乘、這個小乘……」大乘謗小乘尚且不可以了，現在有很多人，以小乘來謗大乘，那更是顛倒啊！
所以我上次特別給大家說的，說過的一個故事，這個無垢友，他五印度這麼了不起的一個大成就者，就因為毀謗世親菩薩，毀謗大乘，馬上墮落地獄當中，阿鼻地獄！這麼嚴重法。所以這個謗法之障，注意啊！凡是我們起這個概念的時候，覺得：「啊，我學禪的，他這個念佛，老公公、老婆婆的事情。」你馬上說：「錯了！錯了！這我內心上面的染污。」同樣地，你念佛的也一樣的，不可以隨便輕毀任何一個人，你只有說：「啊，我現在能力不夠，我只有念這個；等到我能力夠的時候，我也要學這個。」那你就對了，那就對了。所以這個恭敬最重要，你能恭敬的話，就得到恭敬的好處。所以於法起大尊重！大恭敬！並且隨念大師的功德，以及他的深恩，你單單念到他的功德跟深恩的話，就大敬重。這個隨念三寶的功德對我們來說，它有無比的效應，無比的效應。因為後面，等講到皈依的時候，他會提這個事情的，所以我這裡不詳細講，不詳細講。
所以平常我們說三皈依、三皈依，真正要三皈依的時候，當你念到的時候，你心裡就跟它相應了，那時候你就會內心無比地歡喜，這個就是無限的功德。
所以皈依的的確確有無量無邊的福德，但是你要懂得怎麼皈依，你心念怎麼動法—那個時候，你不管是在幹什麼，你坐在這裡，聽，不管聽什麼，你心裡面就相應歡喜；睡覺也是一樣。你做任何事情的話你都覺得：啊，我跟法相應。你這一念跟它相應，一念的歡喜，這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了，這麼好啊！所以我們要善巧運用。所以念佛是很容易的，如果你不是說要求往生的話，有其他的，一樣，你要得到的都可以從這個地方而得到。所以的的確確，世、出世間所有的功德都是從三寶中來。
【◎ 以何意樂加行而說中，】
法，那麼我們講的時候，應該以什麼意樂，所謂意樂—心裡的狀態；加行—身口的行為。
【其意樂者，謂應安住，《海慧問經》所說五想。】
我們概念也要具有五想。那個聽法的時候要六想，六想第一個是病想；現在講法講給別人聽，自己是醫生，這個病想啊，不是，這是從醫生開始治別人病。
【謂於自所應起醫想，】
這第一個，自己是醫生。因為自己是醫生，所以作醫生之前自己先問問：我是蒙古大夫是騙人的，還是真正有本事醫得好人家？這個第一件重要的事情。然後呢，
【於法起藥想，】
那我如果是真實的醫生，開出來的藥是可以救人的；如果不是真實的醫生的話，這個這樣的藥開出來的話，不一定能夠把人救得好，這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的，這個法是藥。
【於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，】
那個跟上面的一樣。
【及於徒眾】
除了這個以外，對於徒眾，聽學的人，
【修習慈心。】
你為什麼要跟他講的？不是為了名聞利養，不是為了這個，要那個，是為了要把他們救起來，慈悲心。因為你有這個，所以才能夠
【應斷恐他高勝嫉妬，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，】
不會說跟人家爭是非，啊，我對他錯，嫉妒別人，別人不對的話，嫉妒別人，這都沒有。世間上面常常有這個「文人相輕，自古皆然」，或者我們說：「自古文人相輕」，這是世間相。佛法不是，互相讚歎，道理就在這裡。你真正相應了，必然會，必然會的。否則我們不相應的話，我們也同樣地必然會嫉妒別人去，自己的高明，這個法就害了自己，害了自己。然後呢，同樣地還推延懈怠，哎呀，慢慢地來啊，懈怠，這種都不會，而且不斷地講也不會疲厭。還有呢，
【讚自功德舉他過失，】
這個都會避免，這個我們了解的，讚歎自己的，說別人的過失。
【於法慳悋，顧著財物謂衣食等。】
這些都沒有，這都應該除掉它。
【應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】
那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣：「我為什麼要這樣做呀？無非是為了自他成佛。」這個是有所求；而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求。關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確地了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯、弄顛倒，我們好好地學下去。它對這個所求的，有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義，就是指我們的心理相應的行相。那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。
所以因為這樣，所以說法的功德—當然我們說法一定有功德—這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說：「啊，我要無所求而求。」在我們凡夫要無所求而求真難哪！所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的！求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你啊，你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說了：這個鄉下的老農老圃，你告訴他「只問耕耘，不問收穫」，那忙了半天，你不管它收穫，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說：「好了！你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行。」這個事情很難，叫你名聞利養都不顧，這個做不到。他現在不，叫你不要顧那小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，就這樣。然後把這個利害擺在這裡，你自然而然很容易捨得掉了。
所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理，比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的，我們的這個老和尚都是……我就非常讚歎，剛開始的時候，跟大家講講《地藏經》啊，那麼《沙彌律儀》講的很多故事啊，就是那個因果。先不說道理，就告訴你：欸！你照著這個去做，眼前的小名小利捨掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比它更高，高到不能再高的。你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在！那時候你用那個東西，你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進。哈，這個力量真好啊！真好！
所以舉一個比喻來說，譬如我們現在這個國內，我們這裡呀那個山坡地很陡，哎呀，每年來了個颱風，來了以後，真糟糕！哇，下來啊，把山上那個土都沖掉，那個肥土沖掉。你別看那個土喔，這是無價之寶。金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，如果說我們現在地表那個表土流失了話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了，這樣。欸，現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦哪？上面造一個林，做一個壩。這麼一來的話，他善巧地把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了。結果把這個本來有害的東西，產生最大的電力。
現在我們這個腦筋裡這種貪也是如此，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它；你善巧地把它轉化，本來是最危害的東西，變成功最好的東西，這個才是真正的佛法。所以他處處地方告訴我們「轉煩惱為菩提，轉過患為功德」，最後的「即煩惱就是菩提」，不要你轉，它本來就是，就因為你在癡、無明當中。這樣好、這樣好！所以他告訴我們：「啊！你要貪，要貪這個。」這個就怕你不貪。不過，他不用同一個貪，因為用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了，所以另外一個名詞—善法欲，還是這個欲。
【其加行者，】
上面說意樂，加行呢，我們行為怎麼辦呢？
【謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，】
這樣，前嘛要淨身口；不但內身，而且外面的衣服；然後不但是身上面，然後我們的道場，然後呢，這樣地一步一步上來。所以平常我們的比丘戒，有種種的要求，歌舞倡伎都不可以，但是我們讚歎佛就可以了，讚歎佛就可以了。乃至於譬如說，平常我們說這個出家人，乃至於鬼神村-草木都不能動，但是維持道場，這個可以，莊嚴這個道場啊！就這樣，諸如此類。所以我們的的確確要為了尊敬法，行為上面要有這樣的。進一步在講的時候：
【若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。】
正式的，前面還要誦咒。比如說我們現在念《金剛經》啊，念很多，前面一定有什麼安土地真言，安什麼，然後除災障、八金剛，就是這些，淨口業、淨身業，它有它的絕大的功德，絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了，所以這套東西這個儀軌都不完整，當年印度都有。你能夠這樣一做的話，那個「百踰繕那」，踰繕那，平常我們說由旬，由旬，四十里，六十里，八十里，就是輪王巡迴的這個一個里程，那麼這個大中小各有不同。在這麼百踰繕那之內，那個魔及魔眾都不能來；縱算來，他也不能障礙，所以我們應該誦咒。然後呢，其次，
【次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。】
真正講的時候要這樣哦，要審定這個義理，說現在我們講的這個真正的內涵是什麼，這個很重要，這個很重要。這一點《阿底峽尊者傳記》一開頭的時候就說明，佛法有沒有，靠什麼？靠教法住世與否—這個教法，就是教理所說的真正的內涵，這一點是靠有否師承，有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯哪！自己看了也覺得這個樣，覺得那個樣。如果我們用這種方式的話，那就現在產生了這個流弊—儘管教法處處皆是，但是修行啊是兩件事情，而這個就是它的問題所在。乃至於說譬如「法相」，本來是修行最好的指導，因為你不得真實的內容啊，就變得苦苦惱惱，背這個名相，背得其苦無比。差別在這裡，這個才是我們講說之前應該確定的。
你能夠確定了以後，那麼就是你文詞不美也沒關係。所以他上面告訴我們，那個講法師，你不要覺得：啊！他的言詞這麼差、不文雅。他只要指出來那個道理，真正地合理合義就好。然後呢，義理固然沒有錯，還要「因、喻、至教」，要幾樣東西：這個理路非常清楚，這個非常清楚的理路。還要用種種比喻，因為佛法是很高深的東西，你要用容易明白的事情作為比喻，讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係。然後呢，這道理是這樣，來說明這個聖教，然後引用這個聖教，這樣地去宣說。下面引經，
【《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者裡願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」】
那個是在《妙法蓮華經．安樂行品》當中，說末世菩薩弘法，尤其是弘大乘經典的四 安樂行當中……。不過這個經，是經過印度傳到西藏再轉回來，所以這個翻譯的文句，字句有一點不太相同，內涵卻是一個。真正有智慧的人—這個智慧不是世間的智慧，世智聰辯的智慧喲，具佛法正知見的智者，應該沒有這個毛病。然後呢，種種的「眾義」，這個意義要非常圓滿；「和美」，講出來的話—和、美。「復應遠離諸懈怠」；不要厭患。「應離一切慼」，一切慼就是不相應的，這個都是。然後對於聽的人要有「慈力」，這個是我們真正重要的說法的最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話，我們會想：你也不求名也不求利，什麼都沒有，說了個半天我幹什麼？累嘛累得要命！欸，這慈悲，為了他們好呀！就像父母一樣，天下沒有一個父母例外的，一心的精力都為了子女，為什麼？就這個。所以這個修慈悲心，為什麼修慈悲心的七因果當中，第一個，就把一切眾生看成父母，就是這個道理。那麼現在我們既然要救他們，要講說法，也要有這種心力。「晝夜善修最勝法」，這樣，自己講，也這樣認真去做，這個最殊勝的。
以種種「俱胝阿庾喻」，「俱胝、阿庾」，那兩個都是印度的數目字，大數目字，種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜，這個才是我們講法的目的，而不是對他們有所希求世間的事情，不是。不要什麼？不管是飲食、衣服、臥具等等，「於諸徒眾悉無求」，這樣。那麼真正的要什麼？「餘則智者恒願自，及諸有情當成佛」，無非是一個目標—自他成佛。 為了這個目的，這個真正利益世間，所以要說法，這樣的說法這是我的「安樂具」，所以稱它為叫安樂行，這個才是我們的安樂行。最後一個，那麼什麼樣的對象該說，什麼樣的不該說呢？下面說，
【◎ 於何等境應說不說，所有差別者。】
什麼對象不講，什麼對象講。
【如《毘奈耶經》云：】
戒經上面說：
【「未請不應說。」】
佛法這東西要請的，佛法這東西要請的，這點我們很重要。現在送上門來自己還不願意，實在是覺得很有意思的事情，很有意思的事情。對於這一點，大家也是，真正想學的人，這一點務必要注意！總覺得好像委委屈屈啊，這個實際上說起來的話，是傷害了自己，傷害了自己。那以後如果說有機會的話，的確這個地方要把它淨除掉，要把它淨除掉。
【謂未啟請不應為說。】
如果沒有請的話不要說，不要說。也許我們說：「啊，你不是慈悲嗎？」錯了，不是！我們不了解真正慈悲的行相，我們常常是方便出下流。這世間很明白，母親是最慈悲的，但是母親教不好孩子的，溺愛教出來的孩子都是孽子，這個不是很明白嗎？例如我們中國的歷史上面看看，昨天說的那個道宣律祖是這樣的。欸，要我們世間的眼光來看，這個師父真不像樣，就硬是不要那個徒弟，怎麼求，不理他，最後終於把他鍛鍊成功一代偉人，這樣啊！
我們當年禪宗的「河西獅子」，這個公案也是一樣。他們三個人約定去參那個汾陽昭慶禪師，然後從南方跑得去，所謂河西就是河套以西，現在的陝西那個地方，山西、陝西，那兒冷得不得了啊！南方去啊，是千辛萬苦，冰天雪地，這樣的。不像我們現在，好簡單啊！飛機，飛機下來汽車，這樣，這樣的！雖然沒有汽車，沒有小包車嘛，有公共汽車；那時候沒有，兩隻腳硬跑啊，還得去討飯哪！跑到那個地方去已經夜裡了，夜裡了跑得去一看，「這三個冤鬼！」叭！把門一關，關在門外頭。要我們的話，說：「啊！這個大善知識，跑得去親近，就這麼個殘忍啊！」我們不把他罵一頓才怪咧！他們三個人說：「好、好，到了這個地方，那好好好，這個地方安安心心就去住一夜，明天再說。」
結果到了第二天，那個大禪師打開窗子一看—這個冤鬼還沒走！剛剛洗過臉，一盆冷水「叭！」一下潑出去倒那三個人。這一下啊，三個人當中兩個人受不了了，兩個人都 跑掉了，最後第三個還是挨在那個地方。看見這個冤鬼還沒有走，「好好，沒有走就讓他進來。」後一跟，跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去，一跑到老師面前，老師便將他痛呵一頓。忙了幾年！最後河西獅子—一代大善知識，都是這樣出來的。
所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看這個《密勒日巴尊者傳》，絕對不是說要看密宗怎麼樣，最主要的眼前一段，他經過這麼樣嚴格的鍛鍊，才鍛鍊出這樣的人才來。但是這個現在我們看過了暫時不必忙，我們一定要把那個教法內容真正了解了，那個時候你才曉得：哦，為什麼！為什麼是百鍊金鋼。天下沒有一樣東西例外的，沒有一樣東西例外的，你必須經過這樣地鍊，才鍊得出來。要不然哪，為什麼要不然不成材呢？這我們要了解。我們現在的心裡上的起心動念，請問是什麼？什麼？想想看，我想我們大家都了解吧！什麼東西啊？兩樣東西。這是我自己的感覺，我多少年來的毛病，到現在一直懊悔，一直努力做的就是這個：軟暖習氣；見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們是這個，捨不下，不但捨不下還要保護它，以種種理由，種種理由。
我記得我剛出家的時候啊，二十多年以前了。我出家在獅頭山，獅頭山啊，我是跟我師父住在後面那個小茅篷裡面，那前面的大眾啊總承蒙他們很看得起。那時候剛出家，很固執也是很固執啊，現在想起來也是很糟糕。喔唷，我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得 很好，好衣服就是不肯穿。現在才了解：隨分，沒有好衣服就穿破衣服，有好衣服就不妨穿個好衣服。那個時候就覺得破衣服才可以，吃東西啊都是這個樣，你還自以為修行，覺得這樣。那麼下面有人勸，說這個身體很重要啊，借假修真啊，就這樣！好，我就跟他們辯論，反對說：「借假修真，其實我們認假作真！」說得頭頭是道。等到我過了幾年想想啊，我真的像我說得那麼好嗎？不是，欸，不是欸！那時候我雖然嘴巴裡說得很對，這是什麼？見煩惱，非常厲害，非常厲害！平常我們就是這個樣，第一點難，難就是難在這個地方。
所以說他為什麼要請的原因就是這個樣，道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭的時候也告訴我們，乃至於我自己的經驗，我自己得到受用的也是這樣，得到自己受用的。我只說出其中一個公案：有一次我聽我的老師說，聽我的老師說，他的一個老師，這個人是非常了不起的人，要來。那麼事先的確也有很多跡象，那時我心裡已經一心對他仰望、對他恭敬。這個心情啊實在是我無法說得明白，但是你們只要真正去做的話，你們也會感覺得到。很早以前啊我就一直在盼望，什麼時候就想，啊！拜佛的時候就求這個。然後那天去的時候啊，事前洗了個澡，頭髮剃得乾乾淨淨，然後也是做了一些供養在那裡，這都是一個人偷偷地做，也沒有人看見。然後跑得去，跑每一步路，我自己現在還記得，那個時候 就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確，當你心裡面啊一提起，這個情況就完全不一樣，就不會那麼覺得輕飄飄，有也好，沒有也好，那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方，一心一意地。
啊，那個地方聽的人非常多！我就坐在那裡，然後就開始講。講的內容是平淡極了可以說，好平淡、好平淡！就是這麼個平淡的，他就說：「現在的人哪，世間大家充滿了煩惱啊，其實我們對象沒認清楚。」大意如此啦！「往往覺得責備對方。不是的，真正關鍵還是自己內在，你只要把自己樹立在你心上的那個藩籬拿掉，就對！」他就舉一個比喻，說：「你看見一個人的話，總覺得對面好像對方先要向你笑一笑，敬禮你才向他笑，你何不先向他笑呢？這麼簡單的！你先以你相應的法對他，你做對了，自然而然這個反應是會很好的。」就這麼平淡！
我只是講那個內容哦！欸，妙了！我第一次真正我自己覺得跟法相應，就是這種感受：忽然之間身心上面就像，啊，我也說不上來啊！真說不上來，就渾身融在一個什麼裡邊，這個一身就充滿著這種歡喜，我無法說得明白，歡喜得不得了！這個境界維持了好幾天，維持了好幾天。然後回過頭來，我就覺得那經上面講的這個道理，它不是個道理，體會得很清楚。隨便看見一個東西，就覺得經上的妙意啊，處處地方都現起來了—啊，原 來就是這個！那個還是很簡單的哦，不是說有什麼修證，我好幾次都是這樣。所以以後曉得啊，原來這麼好，恭敬、專誠，專誠。怪不得這個老比丘，人家跟他開玩笑，他也這樣的，何況是真正一個說法有成就的人。所以說，真正重要的在這個上頭，我因為得到了這種好處以後，所以我常常在求。
有一次遇見一個老師之一，老師就問我：「最近怎麼樣啊？這裡生活如何啊？」那個生活非常苦啊，他們也曉得，我年紀嘛又大了，身體嘛又不好。我以前在美國這個環境過慣的，非常好的環境，後來我到那個地方去，那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食啊，一杯茶一個大餅；然後中午饅頭，一碟菜。所謂那個菜的話，簡單極了！今天洋芋就是洋芋，明天茄子就是茄子，後天白菜就是白菜，放點鹽、放點油煮一煮，向來就是這樣，轉來轉去就是這個。到了晚上呢，白飯、湯，那個湯就是加點鹽嘛，就是這個樣子，就這樣。然後就是有的時候啊，人家同學拿幾粒岩鹽，大家好高興，大家就搶著鹽來吃吃，你可想而知那個生活單純到這個程度，但是同學沒有一個人叫怨的。
所以我的老師之一，跑得來就問我，他說：你怎麼樣啊？他們也有人說啦，哎呀，他總是叫他叫我多買一點營養，我就不要，我已經歡喜得不得了，這樣。所以他問起了我，我就跟他說，我說：「在這裡啊，樣樣歡喜、樣樣滿意，要求一樣東西。」他說：「求什麼啊？」「希望師長的加持。」聽了一下，他眼睛一瞪，「加持？是你自己加持你自己啊，這個還有求的嗎？」一句話！當時我在那兒好像打了根悶棍一樣，我還覺得很歡喜咧！說實在的話。但是完了以後我想到：一點都沒錯，你自己加持自己。靠什麼啊？三個字—專、誠、淨信，記牢！所以說，我們現在最起碼的啊，「未請不應說」。
【謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。】
就是請白了，還要看他的是器非器哦！尤其是這種器很高的，這種器啊請了以後也不說，要磨折他，這個理由。反過來呢，
【若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」】
那麼後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法，那麼對於來請你說的這個，你前面先應該說：「哎呀，我……。」自己謙虛一下，說：「我自己學得沒有廣博，而你是個善巧的人啊！像你這樣一個了不起的大菩薩前面，我怎麼能講呀？」說這個講法的人應先說這個，不要說就匆匆忙忙地就說出來，應該先觀察那個對方是器非器，如果曉得他是一個器具，那麼不請也應說。
這個裡邊也引一段公案，引一段公案。現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》，這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。你們翻開那個大師的傳，有的人帶來，有的人沒帶來，沒帶來回去的時候看一下。那個第一頁有一張照片，那個照片的下面有兩個人，有兩個人，這兩個人就是大師的兩個上首弟子，他的整個的教法就在這上面，這樣。一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。這個賈曹傑啊，就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子；克主傑是對大師教法最純正的保留者，他們兩個對於大師的教法，有最了不起的貢獻。
這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊，還有這麼一段公案：他自己是這個後藏不曉得哪一部分，最了不起的一個大學者，聽見人家說，說宗喀巴大師這個人何等了不起，他心裡不服氣：「真的這麼好嗎？我就不相信，我就要跑得去看看他！」就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來，宗喀巴大師正好在那地方講說，結果啊外面進來一個人，那就是那個賈曹傑，大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後，他連忙從座位上下來，旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，然後繼續地講下去。那一位老兄啊，他居然就乒乒乓乓跑上去，坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，就坐在那個地方，很神氣地聽。結果，一座還沒聽完啊，他就下來了，等到聽完一座，就跪在宗喀巴大師前面—啊！這個教法是聞所未聞，義理廣、深，這樣啊！從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，而把宗喀巴大師的教法弘傳。
所以我說，不怕我們沒有慢，就怕我們慢錯了！真正重要的我們要用對，真正要用對，這個才是真正重要的。真正修學佛法最怕的人是什麼？怕濫！不怕這個人狷，不怕這個人狂，世間也是這樣，世間也是這樣。我這個地方隨便這麼提一下，那個是想到了。這個上頭告訴我們，我們講法的時候應該這樣。但是假定說你確定曉得這個器的話呢，那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後，那是鑑別了以後。譬如說，我們剛才說那個祖師，中國的祖師對那個弟子，曉得那個弟子成氣候的人，那你不必跟他謙虛，你就磨折他，結果他就成了材了。
【復次《毘奈耶經》云：】
《戒經》上面也告訴我們，這個是《戒經》上面的一個條規，這個唸一遍大家就曉得了。諸位還沒有受戒的人，將來你們出了家受戒都曉得，目前呢，聽一下就行。
【「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。】
這是《戒經》上面的，就是說如果他站得比你高，你說法的人站得低，你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高下，表示尊重法，在任何一個情況之下，我們重法就是這樣，對這個法要無比地敬重。所以平常我們請法的時候啊，也應該了解，要至誠恭敬地去請。不要隨隨便便的，好像無所謂的時候：「欸，這個怎麼講，這個怎麼弄啊？」這個不可以、不可以，千萬注意！反過來呢？它下面，「返是應說，依無病也。」意思說假定說上面之所以這樣的話，因為他有正常狀態當中，所以不可以；反過來，假如這個人有病的時候，那就不受，這是戒上面的開緣，戒上面的開緣。譬如說，我們現在一個人病得半死，躺在床上，照理說的話，他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的，但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，是這個意思。
那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽，最後呢完結了。平常我們講說的時候一定有一方講，有一方聽的人，我們講完了、聽完了馬上會說：算了！實際上不，講有講的儀軌，聽有聽的辦法，講完、聽完以後還有一個。現在我們有沒有？有的，我們就把它唱一個迴向偈，這個有大道理。但是呢這個迴向偈我們的形式是有的，內容啊不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，如果你真正地能夠配合的話，這個講也好、聽也好，就功德就無量。