2019/03/12 廣論進度***15秋

廣論進度： P286L10攝波羅蜜多論云 ~P288L4況於有識之身

手抄稿：第十六冊P7L4 ~ 第十六冊P36L8

【廣論原文】

《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故於現後悉皆安樂，此等勝利皆由忍生。於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。

◎ 瞋恚過患中，不現見之過患者，《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說錄於《入行》，《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」須瞋何境者，或說菩薩或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」生恚之身者，《入中論》釋說：「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云，諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，發淨心否。如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言，世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，況於有識之身。」

【廣論 師父手抄稿】

【《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」】

這個是《攝波羅蜜多論》上面的。這不管是前面的〈菩薩地〉也好、這個論也好，都是說學大乘行者的內容，那麼這部分是講忍辱。這個括弧裡面引的，下面的解釋就是這個，所以我們只要看下面的文哪，那麼就會了解上面引的那段話的意義。

【謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。】

我們仍舊在括弧裡邊《攝波羅蜜多論》這個地方，看這個一段話，前面是引論，下面是解釋。是說我們不是要學菩薩乘嗎？學佛乘嗎？然後呢學佛乘是行菩薩行嗎？那是要廣利盡法界虛空界一切有情嗎？但是現在那個有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中，他的行為是非常地暴惡，你現在要去幫他忙、救度他，哎呀，這困難無比啊！那個時候就感覺到了：不行啊！不行啊！所以就自己覺得：哎呀！我不行啊！這個力量就怯弱了。力量自己覺得不夠，所以對於這個利他的事業，就產生了退卻了，所以說「棄捨利他意」。那個時候怎麼辦呢？欸，他有一個非常善巧的方法，什麼？忍。所以說，佛說忍啊這個是最最殊勝的方法，能夠使得學大乘的行者不退菩薩行，最殊勝的方法是忍，是忍！是這樣，這是第一句、第二句。

因為你能夠忍，然後呢你就能夠不退你的菩薩行；不退你的菩薩行，於是呢你能夠步步向上。反之，你如果說不能忍耐而退心的話，那個時候怎麼辦啊？於是你的善根所以就到此為止，萬一你還發了脾氣什麼等等的話，那整個的善根就被它摧毀掉了，所以說「能摧壞眾多善根的忿恨怨敵」。這個真正的善根最大的這個大怨家就是瞋恚，後面會告訴我們。這一個瞋恚這個嚴重，這個瞋恚的禍患之大呀，不得了！只有一個方法─忍，能夠從這個摧毀善根的這個怨敵當中救護出來的，就是它，所以佛說這是殊勝方便。

不但如此，那「世間圓滿諸善事」，也都是由忍救護的喲，都是由忍辱救護的哦！實際上呢，這個地方的說世間圓滿，我們要了解，它不是指我們輪迴世間的這個，應該這麼說，不是單單指，所以前面叫共下士，這個「共」字有它的特別意義的。對下士來說，他要求的世間圓滿，對中士、對上士來說，說我們要求共世間圓滿。這個話怎麼講？你世間圓滿是增上生，到最後圓滿的時候是什麼─決定勝，就是佛的報身、報土，這個靠什麼呢？靠忍來救護的。所以大家還記得吧！前面在還沒有開始講大乘的真正的內涵之前，他就抉擇，換句話來說，來辨明大乘應該學的內容，說要兩樣東西─一個是智慧，一個是方便，隨缺一種不成，大家還記得不記得？所以他引了很多經論，說這個菩薩如果厭惡有為的話，不行。但是呢，你要在有為當中轉，你要有真實的本事哦！要不然你在有為當中轉轉你又轉掉了，欸，所以要慧來攝持。那麼現在這個地方所行的，從布施、持戒、忍辱開始，這種時候，這都是方便所攝的，就是世間圓滿，這個都靠這個忍辱救護。

你不能做這個事情的話，處處地方怯弱，哎呀！碰到一點事情就不行啊！現在你有了這個，就能夠勇往直前，真正能夠圓滿無上大菩提。佛陀世尊我們稱他為叫大雄、大力，一點都沒有錯，靠什麼？靠這個。所以「是具力者妙莊嚴」哪！他真正的這個大雄、大力，什麼地方開始的？就在這裡，這個才是真正菩薩乘的最殊勝的、最奧妙的莊嚴。能夠使種種難行的能夠行的，最殊勝的力量就靠這個。實際上呢要兩樣東西─忍、進，忍是消極的防範，然後呢從這個上面你有了這個本事，能夠擋得住一切，才能夠談向前猛進。你擋都擋不住，那還談什麼進呢？所以這個是他最殊勝的力量，最殊勝的力量。那麼「能息害心野火雨」啊！這樣。這平常最真正地損害我們身心的這個「野火」，這個野火，為什麼講野火呢？平常這個室內的火小小的，小小的，這個野火是原野一片，哎呀！這個火是不得了，哦，不得了！這個大火也靠這個忍辱之雨來熄滅，來熄滅。那麼「現後眾害由忍除」，不管眼前的、不管後來的，一切的這種大禍害，都靠這個東西，都靠這個東西。

這個是殊勝的人哪，欸，最妙的所謂「堪忍鎧」，不管你任何情況之下，欸，我可以擋得住！因為擋住了，所以在任何情況之下，不管它多難都能夠行，這個才是真正的力。平常我們碰見一點小事情，自己就暴跳如雷，這是最差勁，一點用場都沒有的。真正的大丈夫在什麼地方？就在這個地方，他能夠克服自己的煩惱，不為一切任何境界所轉，那個時候你才能夠有力量轉那個境界呀！這個才是真正的力量，這個叫作大雄大力。否則的話，自己都是煩惱的奴隸，碰到一點情況被它弄得個團團轉，哎呀！自己纏在那個煩惱當中多少時候都轉不出來。所以前面他特別地說，說這個世間的敵人，再大的勇士沒有用，因為你別以為這戰勝了很多敵人，你不去殺他，所有的世間的人沒有一個例外的，到最後都是死，你不殺他也還是死啊！只有一樣東西，那就是什麼─煩惱。欸！對不起，這個東西它永遠存在的。你真正有本事的，要把這個克服了，對啦！所以這個殊勝，殊勝。

那麼你有了這種力量的話，他不管外面的境界也好、人也好，這個「惡人粗語」啊，換句話說，種種的邪、不如理想的這種傷害你的事情─這個為什麼叫「箭」呢？平常我們曉得，我們說這個嘴巴，啊！那個嘴巴像利刃一樣，那個最容易傷人的，而且一句話出來的話，你就沒辦法可想，這樣。平常我們常常彼此之間談話也是一樣，所謂舌鋒、舌鋒，那個舌頭像一把利劍一樣，一出來就把他傷人─欸，你有忍辱的話，對不起，它沒有辦法你，莫奈何你，莫奈何你。

不但是你沒辦法傷害他，欸，妙咧，「反成讚歎微妙華」哦！這個我們就不大懂了，明明人家來罵你，怎麼是變成功讚歎的微妙華呢？現在我們哪，心平氣和進一層來看看。我們眼前馬上舉一個例子，兩個人對面對吵起架來啦，吵起架來啦。啊！兩個人大家是爭得個面紅耳赤，乃至於打了個半天，不管你有多大的力量，你有多大的道理。平常我們情況之下都是這樣的，自己總覺得有道理，就算自己輸掉了，不服氣：你有道理，我也不服氣你，就這個樣！欸，人家看起來，「唉！這個人啊，反正是一個，不說他畜生嘛，也是個蠻子。好啦、好啦、好啦，就讓你。」人人怕你，你說你真的勝了沒有？你發了半天脾氣，只是人人厭惡你，表面看起來，欸，這個傢伙，你給他笑面孔，最好如此；心裡面擺得遠遠的，對不對？是不是這個樣？大家想想看。喏，我想我們應該每一個人都有這個經驗吧！

欸，然後呢，兩個人碰見這種情況的時候，你能夠忍，儘管對方面罵你，旁邊人看起來的話，這個是非我們每一個人還是……就是不要說深的，世間的常理，一看，儘管這個人他，好、好、好，這樣，但是人家說：「欸，這個人有功夫，這個人有修養，這個人懂道理。」如果修學佛法的話，「哎呀！這個是真功夫，這個真本事。」結果啊，他罵你，要平常我們是暴跳如雷；你發現啊，你能夠不暴跳如雷得到的，結果他罵你，就一點傷不了你，不但傷不了你，倒反而變成功你的最佳的讚歎，對不對？乃至於對方罵你的人，弄完了以後半天他想一想：嗯……。如果你跟他吵了，往往啊！不一定，大家都不一定有道理，如果你跟他對吵的話，他就算有一點理虧，他吵完了以後，他一定想：我沒有錯！如果你能夠忍的話，他完了以後，想想：「哎呀……。」總歸他反省的時候，覺得「我理虧了，哎呀！真是對不起。」唉，你呀，不要說旁觀者在讚歎你，這個對方跟你吵架的人，他都會讚歎你，對不對？

所以我們人哪，都是近視極了，我們都被煩惱自己綑死了，自己還覺得：我對！那實在是愚癡、顛倒莫甚於此啊！那這是淺近的，深的我們不談。這已經說過了，你能夠真正體會到淺近的，如果深入的話，你才有機會談得到深的。現在如果淺的地方都談不到，你講深的有什麼用啊！這個地方我特別說明一下。大家了解了，說你真的能這樣的話，那個壞人來傷害你，他不但不能傷害你，反而變成功最妙的讚歎─這個「微妙華」，這不是普通世間的哦，是千真萬確地莊嚴我們的報身、報土。「名稱花鬘極悅意」，啊，美極啦！

下面有一句話，「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾」。下面的解釋當中，這解釋在二百八十七頁，第一行的下面，說「微妙色身具金色」，佛的三十二相的根本因，是什麼你們知道不知道？「忍」這一個字。不過佛的這個忍，不是像我們普通地說：「哎呀！這個人哪，很有功夫，這個人老成持重。」不從這個地方忍起的。他當然剛開始的時候也是一樣，從外面的生忍、法忍，可是根本的是無生法忍─他能夠深深地體會到一切法，原來根本真相是如此，這樣。所以他圓滿色身的根本因是個「忍」字，這我們要了解的。反過來說，我們世間的人長相的美好等等的話，有幾種原因，根本因還是忍字。所以平常我們常常說，如果你供佛啊什麼花、什麼等等，會長得美，沒有錯。我們現在不妨去看人家的面孔，有很多人─美、秀、雅，這個不太一樣哦！欸，你可以長得非常美，但是呢，他雖然美，你看起來，你不一定歡喜他；有很多人的話呢，不一定太美，但是你，教你看起來你就會歡喜。我想我們大家都有這個經驗，對不對？他長得很美你不一定歡喜的話，他那個時候根本因是在什麼呢？就是他是供養這種美麗的花呀什麼，這樣而來的，這個；欸，你看了使你歡喜的，那是忍辱功夫當中來的，這個不一樣哦！

其實如果你們真正了解了以後，你們也可以判斷的。前面呢講業的時候，大家還記得不記得，異熟、等流、士用、增上，這幾個因，這幾個果，記得不記得？異熟是什麼？哪，你供花呀這些東西，當然忍辱也包括在裡頭。但是同樣還有一個什麼？等流。這個等流當中一個叫領受，一個叫造作，對不對？欸，你看見了他，你為什麼歡喜啊？你這個地方仔細想一想，你就曉得我剛才那句話的意思。

所以現在佛學的這個忍，卻不是我們普通的哦！哇！那最究竟、最圓滿的。所以他得到的也是最究竟、最圓滿的─三十二相、八十種隨形好，實際上仔細說起來是，哎呀，無量無邊！這佛的這個功德，要我們去讚歎的話，不要說我們凡夫沒辦法讚歎哪，那個佛都沒辦法讚歎─不是沒辦法，就是要說給我們聽，我們根本要經過無量無邊的時劫來說，我們還是沒辦法聽圓滿它。這樣欸！這地方我們不必廣說。

下面一句話，「奪諸眾生眼觀意思」，他這個佛身的相好，在任何情況之下，你一看，啊！自然而然就把我們全部的人的精神就吸引去了。我們世間的人，哪幾種狀態？有一種人，一個醜八怪，你一看，喔唷！你不要再去看他了，對不對？還有一種剛才說，有很多人你看了以後，不但美呀，而且看了你很歡喜的，那是什麼？而佛呢，不管任何人，你只要一看見他的話，你就不知不覺就好像看見最美的東西，你的「意思」就完全被他吸引去。根本因在這裡！當然，注意哦！根本因，還要圓滿因噢！啊，這麼個好法！當我們想到這樣的話，自然而然內心當中，不知不覺之間就油然生起─我要學，我要學！這個就是他所以說告訴我們，趣入修忍的方便，現在還沒正式講修忍哦！說讚歎那個忍的功德，說明這個忍的殊勝的利益。

「是能造此黠慧巧師」，噢，說你所以有這樣的微妙的身相，啊！所以能夠產生這樣的功效。就是剛才說，什麼功效？什麼樣的人一看見，啊！被他全部吸引去了。這個結果，怎麼來的？哪！就是這個東西造成功的。是能夠造出這樣的微妙色身、金色相的這個最了不起的這個技師，就是他啊！誰啊？忍辱。是「以如此等」，這些、這些……那實際上的，下面是無量無邊的殊勝的利益讚歎。

假定我們現在修學的時候，對這一點覺得特別需要的話，你就用多方面的，找種種的殊勝的利益。眼前哪，注意一件事情，我也常常特別說明，我們所以發脾氣為什麼？還是為了利害。欸，所以貪著難捨，為什麼？還是為了利害。假定我們了解了佛法以後，他教你說：「哎呀！你這個利害放掉了。」那的確教我們說來，不要說你們不願意學，我第一個就不願意學。欸，佛法恰恰相反耶！而說這個利害，這個利益不但不教你放掉，還教你認識了真正得到這個利益哦！不過不同的是，我們見到的是因為我們愚癡、顛倒，只看見眼前小小的利益。結果忙了半天，辛苦了半天，哎喲！要想賺到那個是苦不堪言。忙完了半天，把我們送到地獄邊裡去，啊！受無量苦。現在佛法告訴我們：你真正要得到利益嗎？哎，你不要被它騙啊！然後你眼前稍微一點努力的話，得到這麼大的好處啊！先不必說要一點點辛苦，他反過來先告訴你，你要得到的利益─哎，這些小的，沒有意思啊！有這麼大的好的好處啊！就策發我們。

所以在這個地方，這一點我們特別應該深入思惟、觀察。你能夠了解了這一點，我相信，沒有一個人例外的，人人都只有一條路好走，幹什麼？學佛！幹什麼？出家！幹什麼？不但是形出家，而且會精進努力，忍耐種種的痛苦─欸，得到這個大利益！所以這個地方就告訴我們，怎麼樣地用種種的殊勝的利益來讚歎它，策發我們自己的好樂之心，把這個力量提得非常強烈。那個時候不是忙著去修哦！你還不曉得怎麼修咧！只是把我們要修的這個心提起來，然後呢，那個時候好好地去學，好好地去學。時間到了，那我們休息一下。

我們翻到287頁，我們開始講趣入方便的最後一段。我們說，哎呀！這個忍有這麼大的好處，那麼反過來的話呢，就是不能忍哪，讓瞋恚的現行造這個惡業的過患。現在繼續下去看第二行，最後，

【《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故於現後悉皆安樂，此等勝利皆由忍生。】

那麼這個引這個論上面告訴我們，我們現在真正應該做的事情，什麼呢？努力，第一個。幹什麼？要摧毀那個瞋恨之心，瞋恚這個惡業。「勃」，那就是說突然之間，猝然之間一種變色，平常一個人發脾氣的時候勃然大怒，形容這個怒的這種狀態，這個我們現在應該摧毀的。這個摧毀不是說浮浮泛泛、馬馬虎虎，應該努力地，應該勵心克己，應該勵心克己。那麼關於這個「勵」字，後面有一個精進一度，到那時候詳細說明，詳細說明。總之，這個在一切善法當中，包括把惡法的消除，把善法的增長，它這個精進是資糧善當中第一善，都需要的。至少我們現在心理上面應該有這種認識，然後呢把那個心理建設起來─我要做這件事情！一定要努力，一定要努力！全部精神貫注在這裡，這樣去做。你能夠這樣的話，現在也好，後來也好。所以說，能夠恆常不斷地修習這個事情的話，哪一個事情？忍辱波羅蜜多，因為你能夠努力、精進，勵心克己，當然是一切時處都在這個地方，那你就「不失歡喜」。

嗯，平常說起來，這個怒，一定要一個境界現起的時候才會發怒。你說那個境界沒有現起，沒有你發怒的地方，你怎麼個修法啊？這個地方是怎麼一回事情？是說要了解，你境界現起的時候，你所以能夠擋得住的原因，必定在境界沒有現起的時候，你已經有了思惟、觀察的力量，而且生起這個力量了，對不對？前面一再說，我們也都能夠體會到，雖然善法上面不一定體會得很強，但是平常一般的事情上面，我們都體會得很多；當我們不斷地習慣串習了以後，那麼那個時候這境界現起的時候，不知不覺那個習慣就起來了。我們以前習慣的都是惡法，所以境界現起的時候，不知不覺這個惡法現起。那麼現在呢，你要修忍辱，一定要事先修對治，而事先修對治的時候，那個時候是什麼狀態呢─要努力，所以說「勵」，那麼這個勵是這樣講的。

那個努力針對著什麼情況呢？就是平常我們心裡浮浮泛泛那個心。所以任何一個地方，你現在要注意到哦！這個當你平常一般狀態這種是，你一觀察自己的內心就曉得了：啊！這個心是什麼心啊？無記相應的。所以我一直好用《了凡四訓》上這幾句話─平常「只是悠悠放任」，你真正提起來的時候，內心上面有一種「戰兢惕厲景象」。譬如說我們在這兒拜三十五佛，那麼平常的時候，你就是說，哎呀！人家在那兒唸你也跟人家唸一遍。剛開始你沒唸會的時候，你還注意地去背啊、弄啊！是唸會了以後就不對囉！唸會了就隨口溜過。對了，我想起來，那天晚上講「熟、溜」兩個字就是這樣的。剛開始你不熟，那麼你要去背啊、要去記啊，熟了以後只是隨口溜過。「溜」字曉得不曉得，三點水，一個留下的留。心裡面有沒有？心裡面，嘿！意思一下，浮在那個水面上的一點點那麵粉的樣子。這個本論上面，前面上面說浮在上面一點酸酒啊，那是沒有什麼味道，就是這個意思。

所以我們在這個地方，真正地一定要提起來，努力地提起來，恆常地思惟觀察跟法相應的這種狀態。那麼這個境界現起的時候，那個跟法相應的如理如量的這個力量現起來了。現起來了以後，境界現起的時候，你能夠擺得很平。所以這個地方我們要注意喔！所以「恆常修習」，是這樣恆常修習法的。了解了這個地方，我們也可以知道，我們真正平常的修行在什麼？就在思惟、觀察。所以很不幸的是我們往往說：欸，現在修行、修行了。總覺得好像修行怎麼？欸，就拜佛嘛叫修行，作早晚殿那麼修行，就打坐嘛修行；結果呢，等到我們去上早晚殿，作作也沒味道，拜佛也沒味道，做這個也沒味道，做那個也沒味道。實際上呢，根本問題，前面一再說，後面呢，到這地方真正用的時候，所以我在這裡再提醒大家一下。

你能夠經常這樣去的話，就是「不失歡喜」，眼前雖然境界沒現起，你在思惟這個佛法，哎呀！你越想越歡喜，越想越得意。平常心裡面就浮浮泛泛，欸，看見一個人跑得來，大家就聊聊天，今天天氣哈哈哈，就是這個樣，這種狀態，這毫無意思。然後你思惟法的時候，裡邊覺得：哎呀！這個裡邊趣味無窮。當境界現起的時候，更是使得你立刻感受到：啊！以前隨煩惱去的這個熱惱之火，這被三業，在惡業當中燃燒相；現在呢卻是以淨法淨化了以後，得到那個調伏清涼相，就這樣啊！所以這個地方要告訴我們恆常修習這個的話，你就不失歡喜。

因為你能這樣，現在呢，「常得安樂」。喔，這個這麼清楚、這麼明白，這樣。上午我們剛才講的，乃至於人家罵你，不但你沒有受傷，反而變成功讚歎你的最好的微妙花欸！不但如此，而且「當來世破諸惡趣生妙善趣」啊！嗯，當然啦！現在你不瞋，無瞋嘛，無貪、無瞋、無癡，你能夠如法相應的話，不但無瞋，而且無癡欸！它所以在這個裡邊你能夠無瞋、無癡的原因，你進一步說的話，一定還有一個無貪在。那說：欸，怎麼這個地方你不發脾氣怎麼還有無貪？你為什麼發脾氣啊？你有什麼地方被傷害了，對不對？就是說，你對你傷害這個東西貪著難捨，然後那個地方覺得被人家傷害了。譬如說你有個好的東西被人家拿走了，或者你的名氣被人家損害了，於是你在那兒發瞋哪！當你不瞋的時候，欸，同樣地你所對你顧惜這個東西，它就有不再執著它的力量在。你所以能夠做到這個的話，又是有個無癡在，多美啊！

所以這個地方的修習，我們要了解哦！前面對這個法的認識。這世間上面人家說，這個人老成持重，這個人是不動聲色。是！這個有修養的，是有修養的。可是萬一弄得不好的話，他雖然不動聲色，他下面一句話，他不一定是代表了跟法相應的修養。世間的，說不定人家說：這個人哪，府城甚深喔！下面他不一定講，但是如果講的話，說不定是說老奸巨滑，或者說笑裡藏刀。現在呢，完全不是，完全不是，完全不是！完全是跟法相應的，這個情況我們要了解。所以說當然你眼前安樂，將來修了這個善法嘛，一定感生善趣。然後呢，這樣的生生增上啊，還必定「畢竟能與決定的勝樂」，到最後圓滿的是究竟勝。眼前增上生，他是最後是究竟決定勝，都從這上面，「故於現後都安樂」。這種殊勝的利益，嗨，都在這上面生起的呀！那麼前面這個道理告訴我們了，告訴了我們以後，下面有一句話，再點醒我們一下。

【於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。】

哪，前面這樣的一個必然的關係，他處處地方提醒我們─因果。欸，我們現在要求的注意喔！目的是求的果，你要求果的時候，你因地上面就應該時時刻刻、心心念念，這樣。這個彼此間的關係，你經過了聽聞以後，如理思惟產生正確的認識以後，使它堅固，使它猛利！在你還沒有得到之前，所以說「乃至未得」之前，要努力去，就是我們現在這個時候。所以我剛才特別解釋它那個「勤」字喔！而這個勤字，現在你們慢慢地體會了，你們務必要去體會到它。所以這個時候，我們平常真正地修習，就在什麼？就在這個時候。固然你坐下來的時候，你在早晚課的時候，你在拜佛的時候固然是，而更重要的在我現在的感覺，尤其是初機─卻是離開了佛堂以後。所以你這個前面這個加行沒有準備的話，換句話說，你前面沒有準備工作，你匆匆忙忙跑到這地方的話，你心裡什麼狀態，請問？心裡什麼狀態？跟煩惱相應的。欸，本來那邊你沒有準備，跟煩惱相應的，覺得：啊，悠哉悠哉滿歡喜。今天叫你跑到那個佛堂裡去，你心裡還那兒：唉呀！這真麻煩。雖然這個心裡面沒有明確的概念，可是這個習性帶在這裡喔！

所以乃至於現在的有人說：「哎呀！這個早晚課是徒具於形式啊，是不如不要啊！」我一聽這個話，我就曉得原因何在。為什麼呀？因為我自己犯的毛病就是這個，多少年來就是這個樣。所以我們現在講修行、講道理，講了個半天，大部分人都是這樣說的。那麼，是，徒具形式；內容呢？好，沒有了，內容就沒有囉！大家如果說不了解這個特質，然後呢這個文章作了一大堆，啊！這個什麼樣的三藏十二部都看過，請問這是內容嗎？這一點我們在這個地方務必要知道。那個是講道理固然如此，現在你念佛呢？現在你持戒呢？難道就是這個衣服穿得整整齊齊，喔唷！這個條子，喔唷！他那個怎麼樣，他那個怎麼樣，然後一點細節的地方，我們這個爭論不休。可是真正的關鍵在哪裡呢？等到爭論完了以後，剩下來心裡面懶懶癱癱。所以爭論的時候在增長瞋心，懶懶癱癱增長癡心，請問修行嗎？持戒嗎？念佛亦復如是，這是我們必定應該了解的。所以這個地方才是、才是。

現在我們繼續下去。那前面哪，是它的殊勝的利益，現在呢如果你不能忍，隨著這個瞋毒而轉，那個害處分兩部分─一個是現在看得見的，一個是現在看不見，所以「不現見之過患者」，先引論上面說明，說：

【◎ 瞋恚過患中，不現見之過患者，《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】

經過一千劫布施等等集聚的那些─供養善逝等。啊！那是不得了的，親自供養佛。我們曉得佛法當中，我們佛教當中，有一個很有名的一個人物，阿育王。阿育王，喔唷，了不起哦！在印度那是真是了不起。阿育王這個人家叫Asoka，在印度什麼地方，最有名、最好的東西拿這個……印度那個鈔票上面，印的那個東西就是阿育王那個標誌，三隻獅子。所以在他們的感受當中，這個阿育王在印度是無出其右的，無出其右的一個人物，在我們中國還很難找到這麼一個人欸！為什麼呀？他的文史、武功、德行三方面，都是足以為千古的人所景仰的。我們現在譬如說漢武帝、唐太宗，哎喲，武功很盛，但是他的德行也不一定特別怎麼樣，當然這種人的話有他的非常了不起的地方。這是我，實際上呢我也並沒有研究歷史，不敢隨便地衡量，可是我的感覺的的確確，喔！這印度的地位是無出其右的。

他為什麼感得這個果報？佛在世的時候，供他那麼什麼？一個沙，對不對？就在那個地方，哎呀，看見佛來了，造的那個什麼東西，好像……我記不住了，好像是捧了一捧沙不曉得怎麼樣，去供了這個佛一下，就感得這麼大的果報。現在呢，不是什麼開玩笑，不是捧一下哦！經過一千劫的時間，然後呢你所集的「供養善逝等」，供養佛陀等等，「此一切善行」，這麼大的功德，你只要發一次脾氣，摧壞掉了！啊，這麼嚴重法！

【此是如其聖勇所說錄於《入行》，《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。】

哪！這樣。那個是上面這一位祖師說了錄在裡邊的。還有下面，這個是論，論下面還一個經，經上面怎麼說呀？喏！你這麼一發一次瞋心，就「百劫所積眾善」，這個裡邊所有積的各式各樣的善，就是發一次脾氣，那就摧毀掉了。經論上面都這麼說，又引：

【《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」】

剎那還是一下喔！生起這樣的這個瞋念來，就把百劫當中所修習的─看喔！下面這個非常嚴重哦！施、戒波羅蜜多，不是說普通的布施喔！他是修習的布施波羅蜜多，換句話說，他這個百劫當中修的是什麼？是菩薩行喔！我們請問現在我們這種布施、我們這持戒，有沒有跟菩提心相應？跟大菩提心相應這個功德是無量無邊的哦，他經過了一百劫這樣去修習，所集的「諸善」喔！這麼發剎那的瞋恚心─破壞掉了。這一點我們千萬不要把這文字唸過哦！一定要把它深刻地記在心裡面。

當你了解了這個概念了以後，現在我們不但應該注意不要發脾氣，而且應該注意到，瞋的原因在什麼地方喔！所以平常我們見解特別強的人，動不動好歡喜跟人家爭論的人，千萬注意啊！剛開始的時候，我們不一定是發脾氣瞋的，但是就因為那個見解擺在那地方，梗在那裡，動不動積在那裡，等一下，一下就發起來了。一發，害了！這麼個嚴重法哦！所以我們必定要深深地找到這個因所在，深深地找到這個因所在。那麼這個是講它這個壞善根這麼個厲害法，不過這下面有一個特別說明，說這麼個嚴重的摧毀的這個善根，這個瞋，是要瞋什麼樣的對象呢？所以

【須瞋何境者，或說菩薩或說總境，前者與《入中論》所說符合。】

說那麼這樣地嚴重的壞善根，發這個脾氣，是不是一般發一個脾氣就算呢？還是這個發的脾氣的對象有特定的呢？所以說，他瞋什麼樣的對象，那個「境」哪，就是所瞋的這個境界。嗯，有的嘛，說所瞋的這個對象一定是個菩薩；有的是說，不管，你只要發了脾氣，對任何人，這樣。那麼這個兩者當中，說前者，說瞋恚菩薩那個，是跟《入中論》說的符合的。

【如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」】

因為在這個《入中論》上面有這麼一個說明，由於你瞋恚諸佛子—佛子的話一定是指菩薩—那麼在這種狀態當中，你百劫所修的這個施、戒之善，那麼一剎那，一剎那瞋恚一個菩薩的話就害了，就害了！實際上面呢，我們最近在讀《大寶積經》，《大寶積經》上面也特別指出這件事情來。所以最後那個迦葉尊者怎麼說：「對啊！這個事情這麼嚴重啊！但是誰是菩薩我也不知道，那麼為了這樣的起見哪，那不管是哪一個，我是絕對不能發脾氣。」他後面等一下還說：「這個境界不管你知道不知道。」那就下面馬上就有了。所以我們在任何情況之下，不可以！同時我們了解，它瞋恚波羅蜜的圓滿（編者按：疑師口誤，忍辱波羅蜜），它在什麼？在調伏我們自心，既然調伏我們自心的，我們管他對方是菩薩不是菩薩，對不對？修學佛法的，我們目的一定要把握得住。這個地方所以強調這一點是說，萬一是個菩薩的話，唉！這麼個嚴重法。所以真正重要的話，不是在乎你避免那個過失啊！你一定要圓滿這個波羅蜜。所以我們必定要在這一點認識了以後，這個境界不管是哪一個，不管是哪一個都不能瞋。那麼繼續下去，

【生恚之身者，】

剛才說你瞋的對象。現在呢，你自己本身是什麼個狀態，就是說發脾氣的這個人哪。

【《入中論》釋說：「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」】

喏！就是說對象是這個，然後呢發脾氣這個人的話呢？它這《入中論》上面解釋，說這個菩薩生了這個瞋尚且如此，何況是不是菩薩。前面已經說過了，百劫修集的什麼─施、戒波羅蜜多等喔！這個修施、戒等波羅蜜多一定是一個菩薩，不是普通人哦！對一個菩薩積了百劫，然後瞋恚一個菩薩的話，都壞掉了，何況我們現在呢！對這一點是特別注意呀，特別注意！如果說我們不在這裡，不住在這裡，那我們不談這個，本來是凡夫，本來我們就忙的，就是忙下地獄的事情，本來就是忙的六道輪迴的事情。現在我們有了覺醒，跑到這地方來，然後一觀照，啊！說菩薩都在那邊拼命地努力，我還是個凡夫，更要不曉得努力多少倍啊！這是我們平常經常應該策勵的。就算你沒有正式地修，你這個心當時提起來的話，那個就對了，那個就對了！然後呢把這個心繼續不斷地，時時刻刻把它增長、擴大它。

【境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。】

這個，他就說明了。這個對象啊，是菩薩，不管你知道是不知道，你知道固然不可以，不知道，不行，一樣的。實際上呢，我們拿一個眼前說一個譬喻吧！譬如說，我丟掉一個東西，把那個東西丟掉了，或者是燒掉了，燒掉了就是燒掉了，絕不會說：「啊！我不知道。」不知道了，火裡邊還會這燒掉了以後它又現起來，會不會？當然不會。假定你隨便燒掉一樣東西沒關係，燒掉這張鈔票，哦，是一百萬磅的英鎊，對不起，你雖然不知道了，那就是沒有了，那這是我們必定要知道的。所以這個菩薩，是不是菩薩你知不知，不管！

還有呢，「見可瞋相隨實不實」，你看見他可瞋之相，不管它是實在的、不實在的。這話怎麼講？這話怎麼講，這個地方要特別地說一下。我們眼前常常有這種事情，有的時候自己心裡面的不對，看見那個境界是莫名其妙地自己就發脾氣，那換句話說，這可瞋相實際上並不實在，並不實在。這是我們剛才前面引的那個：喔！他有一位同修，他自己心裡面自己，他又自己不高興，隨隨便便就怪別人，怪這個、瞋這個，所以是不實在的。反過來，就是他真實狀態，他也不可以，因為菩薩要修的什麼？要修忍嘛！對不對？所以這個地方我們實的都不可以瞋，何況是不實的呢？那不管實不實，你只要瞋，那個時候你的內心現起這個狀態，害了！害到什麼程度呢，就是說「壞善根」。

【總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：】

上面說菩薩，實際上呢「總」─整個地來說，不一定一定要瞋菩薩，他也有根據的。下面這個論上面，

【「聖說一切有教中亦云，諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，發淨心否。如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言，世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，況於有識之身。」】

下面就引證這麼一段，在那個戒經上面有這麼一件事情。說這個佛帶了大家，說：「諸位苾芻，諸苾芻啊！你們看見沒有啊？」那個時候有一個苾芻在禮這個塔，禮這個塔。所以他「以一切支禮」那換句話說，這不是普通的一個小小的合掌、低頭，是五體投地的這樣，而是以清淨心這個地方禮。「你們看見嗎？」那麼說：「看見了，看見了。」於是世尊就說：「諸位啊，你看哪！他這樣的清淨心禮這個塔，他隨他所禮的這個……。」譬如說我們現在拜下去，拜下去的這麼一塊地，你拜的那個面積有多大，從你這個地方開始一直向下，一直向下八萬四千深度，表示這麼深，一直到金輪。這個經上面告訴我們，我們這個地什麼？下面是一個什麼，風輪、水輪、地輪、金輪，一個一個撐托起來。說從我們這裡下去，一直深到那個地方去，有這麼大的一塊土。這個不得了欸！譬如說我們現在這麼大一塊的面積，我們身體用大禮拜那種，像那個金山活佛那大禮拜，整個地「趴！」一下，五體撲在那個地下的，那多大？我們不要說這麼大，大禮拜，就像平常我們五體投地的拜的話，也這麼方方有幾尺嘛！然後那個幾尺的深度，哇！那個八萬四千踰繕那的話，我們算算看，它有三種，對吧！就四十里這個算的話，八萬乘一個四十，那麼八萬，八十萬，四、八，三百二十萬。哇！這三百二十萬里深的這麼一塊，然後呢把它磨成功沙子，那麼有一粒沙子，你就得到一個什麼？轉輪聖王的這個位子。就這麼、這樣地大的功德，這不得了的功德，這功德之大呀，不得了的！

下面「乃至」，下面一個「具壽」這個具字，你們改一改，它文字上面寫一個且。具壽，平常我們說長老、長老就是這個。那個鄔波離尊者跑到世尊面前，請問世尊說：「這一個比丘，他這麼樣地禮這個塔，這麼大的善根哪，是不是有可能這個善根，做了一點不好的事情，統統能夠損壞掉了呢？」那麼佛就告訴他：「是的。」什麼狀態啊？「於同梵行」，那就是我們同道當中，而做了什麼？犯了這個過患，「瘡患」。那麼它這個地方的瘡患指什麼？就是指瞋心。所以他下面說呀：「他只要一犯了這個瘡患，一害了這個瞋心哪！我就再不看見他那些福報，沒有了。」就這樣大的善根，由於這麼一點點的這個毛病、過失，就徹底地摧毀掉了。

所以世尊就警告說：「鄔波離啊，所以乃至於枯樹，」為什麼叫枯樹啊？那個樹還有派上用場，枯掉了以後，我們就摧枯拉朽，那簡直是不要說用、用不上，燒火都沒辦法的，那個枯掉的樹，你燒起火來都沒用的。「乃至於這樣一點用場都……沒有用場的東西，你都不能起一個損惱之心，何況是對於一般人哪─有識之身。」他那個地方，並沒有說菩薩、佛子，或者是梵行者，喏！這樣，他特別說明的。真正重要的就是，不管任何情況之下，你呀不要發脾氣，不要讓那個瞋恚生起現行。