廣論進度：P26LL2 如是若於諸所學處 ~ P27L7 勵力具足如是德相
手抄第二冊:P223L5 ~ P237LL1
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【廣論原文】
如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無」，此全無義唯虛言故。《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者，諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。
【廣論 師父手抄稿】
下面我們看這個文：
【如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。】
像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，他並沒有認真地修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個，讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白地自己去體會，去認識它。也就是我們修學佛法的人，我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心─啊，就這個佛陀真偉大，真了不起。這個心情啊─對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，怎麼樣去學習，這個是兩件事情，這是兩件事情。
所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，那麼臨終的時候，很多弟子、七眾信徒就向他請開示。向他請開示，大家總覺得，這個了不起的大德，有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果啊他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了！大家心裡面就覺得好像很失望，說：「怎麼？講了就是這個？」「唉！」說：「你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人。你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。所以說『人皆知敬有道者，不知行之自得道也』。」我寫在黑板上，就是這樣。每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，說，哎，這個人了不起、不了起！卻有一點事情對我們更重要的：你呀，自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。
是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。可是真正要做到它的話，是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。所以這位大德說完了以後，下面加了兩個字：「唉呀，真可惜啊！真可惜啊！」這個「悲夫」就是，那個是文言。換句話說：「你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話呀！」簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說得天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有！這一個是最值得我們警惕的。
所以我們真正要在這個地方重要的，不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已，他壞，你就說他。你自己看，我應該怎麼辦？「見賢思齊焉」。看見他精彩，想：我怎麼樣才能夠跟他學，他為什麼能夠做到，找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。「見不賢是內自省也」，看見人家不對，自己反省，說：「啊，我可不要這樣！」我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有，一點意思都沒有。
所以這個地方，注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，因為要修行所以才必須要多聞，這個是重要的。所以這個多聞是修行必須的，如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，唉，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？「唯讚學處所有美譽」─就在那「哎呀，這個佛法好啊！」到處勸人，到處說什麼。自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。「或其功德」，或者呢，讚美這個功德，說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，某人啊有多少大的成就。」幹什麼？「以謀自活」、「以謀自活」。這個地方說得更實在，更實在！前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個。錯了、錯了！這種情況「則不堪任為善知識」，這種人不能做為善知識。下面說：
【宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰實無，此全無義唯虛言故。】
就好像有人說：「哎呀，這個檀香，栴檀香是多好啊！」他為什麼要這樣去做？嘿，是為了賣狗皮膏藥，自己求活命。那麼有的人真的要求這個妙栴檀的就來問了：「你有嗎？」「沒有，那是沒有。」那這種情況之下都是空話、都是空話，這毫無真實意義。這個栴檀不一定，也不僅僅是我們現在點的檀香，佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，這個香它可以摧毀一切毒、一切毒，它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，香味那更是不在話下。
在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，漢朝、漢朝，那時候有一個西域的使者來進貢。那麼進貢的時候，這個裡邊有─那個名是「牛頭栴檀」，那個牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，金字旁一個朱字，四銖。我們說斤、兩；兩下面是錢，錢下面是什麼？分，分下面銖。那個小得簡直，一錢已經少得一點點了，錢下面是分，分下面是銖。換句話說，一兩是十錢，一錢是十分，一分是十銖，換句話說只有一兩的千分之四，這一兩已經不得了的少，千分之四。那麼那個時候這個朝廷的規矩，進貢再名貴的東西，它一定有最低的限度，所以它不上兩，不曉得什麼東西，根本就這個你啊太開玩笑了，但是不曉得這是無價之寶。所以那個時候這個官不曉得什麼名字，相當於現在我們的外交部，那時候也就是禮部，先朝覲那個皇帝之前，先要經過這個禮部的大臣。那麼然後各式各樣有關 (p227) 的，一看！說這個四銖，這個不行，不夠那個規定！就沒有讓他進貢。
那麼那個使臣非常聰明，非常聰明，沒辦法進貢也就算了。那天早晨他就把那個四銖當中拿出來好少、好少，象徵性的一點點，他就把那個牛頭栴檀一點！一點啊，整個那個方方幾十里路都是那個香味，那種香味─此香只應天上有。那個上早朝的時候大家聞到，說這個從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，而且人人聞到了。大家就問了，說：「這很吉祥的祥瑞，那個香哪來的呢？」大家不知道、大家不知道。那個時候，那個使臣也在那個朝廷上面，那個樣子、表情很特別的樣子，所以旁邊那個禮部的大臣就想這大概有關係，就問問他。他們當時說：「現在不便說。」那麼退了以後就問他：「怎麼，你曉得嗎？」「是。」「這什麼東西呀？」「就是我送來進貢的。」「欸，你怎麼送來進貢的你怎麼不來貢啊？」「按照這個天朝上國的規定，說不上兩是不行，我現在這個只有四銖，那我沒辦法。」「啊，那這個事情好像有例外。」那麼就報告，結果接受下來了。這個中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，這個牛頭栴檀。所以這個東西，說要真正求這個妙栴檀，有這麼一件事情。
我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，這個有非常殊勝的種種的功效，但是要真實的東西，真實的東西，不是我們嘴巴上面講。然後講或是自己羨慕而讚歎，乃至於為了自求活命，不管是名聞利養，空話、戲論！
【《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」
就是說末法的時候，不要說一般人，就是那個苾芻出家人，苾芻本來他一心一意要求得解脫，一心一意求得解脫，所以要照文字是要深入義理的，可是到了末世的時候，沒有律儀，乃至律儀都沒有。律儀是什麼？上次我曾經簡單地提過，大家了解不了解，什麼是律儀？平常我們說是戒，這律儀有幾個名詞叫律儀、非律儀，然後非律儀非非律儀。這個我暫時還不說，下一個禮拜開始，我們這裡啊，再不然再下面，我們這裡會有覆講或者有溫習，晚上還有課，那個時候我會提出幾個問題來問你們的。所以尤其是前面那個老同學，我希望你們可以好好地溫習一下，如果不太了解，不妨翻翻字典。這地方只是簡單地說─戒，平常說是戒。
那麼他說，末法的時候苾芻都是沒有戒，只是求多聞。這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，是的，你不了解是兩件事情，你真正了解的話是一件事情。你要想真正地戒學得好，這一定要有正確的認識，這個正確的認識要透過多聞。現在呢你了解了以後多聞，聞了以後，你不去做，那沒有用、沒有用！所以前面已經一再地說，這個戒、這個律儀，不是說我們今天剃了頭了，說：「你戒臘幾年了？」「我是十年，你十五年。」這個是形相，真正有它的特別的內涵，這個才是真正的尸羅、律儀。所以我在黑板上寫這幾樣東西，你們看一看。這個古人解釋「戒體」叫「無作戒體」。為什麼叫「無作戒體」？為什麼戒能夠防非止惡？真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？這個就是我們的關鍵所在。所以它這個地方講的尸羅，整個地來說就是佛法，因為這個佛法一定是從這地方進去的。如果這個都談不到的話，下面根本就不談；這個有的話，下面跟著自然會來。
這個原因，所以經上面懸記是這個樣，說「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，這種狀態。那麼有的人又會這樣想：「哎呀，經上面佛都懸記了，所以我們就不管了啦！」這個現在有很多人是有這種概念，這個概念務必要改過、務必要改過！修學佛法的人，跟世間不同，在甚麼地方？世間的一般人整個地撥無因果，否定這個三世的概念，這是最愚癡的人。另外一種世間的人的話呢，他講命運，講命運又變成三世的定命論，換句話說樣樣是命，命定死的，實際上這也是個錯誤。
所以有一本好書《了凡四訓》，我想大家大部分同學都了解。他前半生聽了算命先生的話，就是算得死死，結果遇見了雲谷法會禪師以後，了解了佛法以後，把佛法來解釋，整個命運改了。說明什麼？說明佛法的真正的特質，什麼？講業感緣起，拿我們世俗通常的話─因果報應；既然有因果報應的話，你有這樣的因，就感得這樣的果報。因哪來的？你自己造的。宿生造的是無可奈何，也不必去管；可是同樣的今生也是因，所以你只要努力下下去就改了，不是很明白嗎？所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好、共業也好，而感得現在這個時候的末世。是，如果你是個凡夫的話，那注定就這個樣子。既然你已經在修學佛法的話，請問：你讓命運擺布，還是你創造命運？佛法的特質告訴我們，欸！業感緣起，然後這個業的因就操縱在自己手上，你只要自己能夠努力，馬上改善。
袁先生是個凡夫，他懂得這麼簡單的道理，照著去做，命運改變了；我們現在修學佛法的人，還作為人天師表，居然也說：「啊！這個命。」不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，讓那個命來擺布，這是佛法嗎？這是佛法嗎？不管這個算命的人誰算的，一個普通的算命先生，跟佛算的都是一樣，對不對？所以大家現在聽了：「唉呀，現在末法了，算了、算了！」這話完全錯了。那麼難道不是末法嗎？不，我們要了解是末法，這一點是絕對沒問題，佛講的；這個話：「現在末法了，趕快努力啊！」你就應該這樣，這個才是佛法的真正的真義！所以我了解了，正因為末法所以我們更要努力啊；你只要努力，你就向上了。
所以經裡面說的好多地方，正法的時候也有末法，你不照法去做的話，一樣嘛；反過來，末法的時候如果你行持認真的話，正法就住世了，這完全靠你自己。儘管眼前的果報的行相是莫可奈何，因為這是以往的因已經種下來了，當那個因感得異熟的時候，我們沒有力量能夠轉變它；但是現在眼前的因，卻是在我們的起心動念，然後由起心動念而身口行為，就在這裡。你自己清清楚楚、明明白白說，我現在從起心動念開始，這個行為，跟正法相應的，這就對了嘛！這就對了！所以這個地方要了解，順便說一下。不要說：「末法啦，佛已經說這樣了。」不是、不是！這個概念後面還要繼續地講。那麼戒是如此，根本是如此，更深一層的「定、慧、解脫三種」，也是這個樣，「亦如是說」。這不對！
【次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。】
那麼其次又說，就像有一類人啊稱揚讚歎，啊，說這個栴檀的功德是不得了，有種種的好處，還這樣地香呀！那麼那個時候就有別的人問：「你說這個東西這麼好，你有嗎？」他說：「對不起，我稱讚那個香，只是為了自己求活命啊，不是我真的有這個香。」這個人還不錯，這個人還很老實啊，要我們真的那樣子老實的話，那還不錯咧！很可惜的話，乃至於我們連他這一點老實都沒有。那麼下面說：
【如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」】
等到末世是什麼現象呢？也就是這種現象，末世就是這種現象，那些人啊不認真去修學。「瑜伽」就是相應，什麼叫相應呢？就是你了解了這個道理，怎麼樣跟這個道理相應：喔，這個道理告訴我們，我們現在這種行相，都在煩惱雜染當中，如何去轉染成淨；然後你照著去做，跟這個道理相應了，這個就是我們該做的事情，這個就是我們應該精勤努力的事情。但是我們現在不，所以說「不勤瑜伽」。欸，不勤，但是呢就讚那個戒，稱讚說：「哎呀，這個好！」到處去講，到處去說，到處去弘，這種狀態，那個是非常可惜，實際上沒有真的內涵的。
【所餘三種亦如是說故。】
那麼戒以外的三樣，定、慧、解脫也是這個樣。所以
【如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本。】
我們要曉得，我們真正要想修行，求解脫的人來說，這個老師，這個尊重就是自己的師長，特別是我們依止的老師。現在我們平常不大重視，我要出家了，隨便找一個師父，然後剃一個頭，就反正他剃完了頭以後嘛，我自己受了戒，弄個道場，然後呢我跑著去可以啊，也可以闖一個天下。不是這樣，佛法不是。真正古代這個老師，他找老師很慎重，然後呢找了以後一生跟著他，他就是能夠把你從凡夫轉成聖人，這個才是屬於尊重。或者是你這個所謂親教師，或者是軌範師，或者是依止的阿闍黎，所以你的和尚，然後你的其他的阿闍黎，阿闍黎有好幾種，這一種就是我們所謂的尊重。要曉得這個是什麼？「究竟欲樂之根本」。平常我們世間求的快樂都是不究竟的，眼前得到一點小快樂，將來受大苦。而這個究竟的欲樂，就是眼前是要付出一點代價的，你必定要精勤努力地去學習，將來的話呢可以得到究竟解脫，這個完全靠那個善知識—自己的尊重。
【故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者。】
所以凡是要真正求解脫的人啊，那麼一定要去找所依的這個善知識，這個作為你的善知識。那麼在這種情況之下，就應該了解啊，喏，所謂值得你依靠，能夠真正幫助你成就的，他應該有一些什麼樣的德相，這個時候要努力去尋求，尋求具這樣的德相的人。這是非常值得的，我們真正重要，真正要忙的事情，就是忙這個，就是忙這個。
所以我跟你們說，《一夢漫言》等等，有我們中國祖師那個傳記，乃至於現在介紹給你們，這幾本有印度的阿底峽尊者的傳記，以及西藏的傳記，好好看。這個真正的內容，有很多我們還不懂的，有很多不懂。譬如《密勒日巴尊者傳》，看起來好動人，可是裡邊實際上很多內容我們並不懂。我現在建議你們看的，就是頭上他們找師跟從師，找的老師跟跟老師的這種情況，叫我們真是啊，從內心會對他產生那個絕深地讚歎恭仰，至少啟發我們現在一個好樂之心。這個詳細的內容，以後慢慢地我們在研學過程當中，或者你自己會了解，或者有機會我們再去深談這些問題。這個是求老師如此，另外一類呢，
【諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。】
還有想作老師的人，想作老師的人，就是作為學的人依靠的，也應該知道，應該知道你怎麼樣去攝受這個學生，攝受那個學生啊！這一點我們要注意，平常我們總是出了家了，總覺得自己有一番事業很歡喜，帶幾個徒弟，然後呢這樣的話這個事業有人繼承。說起來這是一件好事，但是要傳給下面的，以及繼承的是什麼事業？佛法事業、佛法事業。所以為了這一點起見，先應該努力，使自己具足這個佛法的條件，那個時候對了，那個時候就唯恐你不帶，而且唯恐你帶得少。如果這一點不具足的話，你事業是成功了，佛法損壞了，那就害了。
所以佛一再說：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」佛在世的時候，波旬魔王處處地方跟佛搗蛋，佛對他的態度，說一下。波旬魔王跟佛說：「佛陀啊！您老人家的確了不起，我也實在佩服得你五體投地，你在世的時候我是拿你沒奈何，等到你走了，涅槃了以後，那個時候我要來破壞你。」佛陀笑笑：「你破壞不了。」波旬說：「你曉得我怎麼破壞你呀？」佛陀說：「你倒說說看。」「嘿！我到那時候入你的寺，穿你的衣，做你的子孫，這樣做！」然後佛就流眼淚，哭了！哭了！這個千真萬確的事實。所以在這一點很值得我們自己警惕啊！所以佛特別說，佛法外人沒有辦法破壞，誰破壞？就是獅子身中蟲！
那麼破壞的時候有兩種方法，一個叫「行籌」，一個叫「說相似法」。什麼行籌？籌，那個竹籌！這個籌，實際上就是我們半月布薩的時候，它平常大家有什麼問題的時候，「同意、不同意？」用那個籌，用那個籌。我只有一次看見過這個籌，那一次是我在印度結夏的時候，印度結夏的時候，我把它寫一下，下面一個壽字，下面一個壽字。那個籌就是那個籌碼的籌，行就是行路的行。我現在跟你們說一下，我們不是結夏的時候，他又要說，現在我們的本師釋迦牟尼佛受第一籌，你們結過夏的對不對？就這個第一籌。有很多人，對了。也許在家人不曉得，真正結夏，不是說，哎呀，我現在結了夏了，然後受人家供養了，哪有這樣的事情！真正結夏的時候，你全部精神在這裡用功，因為你用功有了功德，所以那個在家人那個時候來供養你。所以我那次去看，看了好歡喜、好歡喜。我們那個地方不大，然後那個廟堂裡面擠了四、五百個人，大家在那兒弄，弄了一身是汗。一根籌，先上去，不曉得幾根，那我都忘記掉了，數的。釋迦世尊第一根，哪一個、哪一個、哪一個，很多祖師等等，就這個籌。
所以凡是僧團行事的時候，那一定有問題了，那麼今天有幾個人，「僧到否？和合否？」然後我們說這些啊，就數數人數。那個數數人數，平常我們不是用點名什麼等等，然後拿那個籌，一面是同意的，還有不同意的，它都有一定的方法。然後所以這個真正布薩的時候，一定要布薩清淨，這兩者不容易，好不容易！你清淨了，可以；要不然的話，現在我們這個時候情況也是一樣，在議會裡邊，如果說搗蛋分子多的話，那這個議會是破壞整個制度的。所以別人沒辦法破壞，而是這種似是而非的這個人跑得去行籌的話，那就完了，那就完了，那就完了！這第一個，行為上面的錯誤。
另外「說相似法」，講道理的時候，他又講得似是而非，你說他不是嗎，他都是引用的佛經典故，解釋的時候，他又是隨自聰辯不依師承，各說各的。本來嘛天下的事情就是這樣啊，如果說你們或者已經有過經驗，可能有人沒有經驗，曉得世間那個辯論，辯論這個東西完全是種技巧，不管任何東西，你總歸可以把它死的說成活的，活的說成死的，由你說。佛法也是這個樣，如果你不照著師承，認真照著次第去說的話，你就可以，你愛怎麼說，他就怎麼弄，那就亂了，這麼一來的話，佛就流眼淚了。所以這一點，我這個地方特別給大家簡單地說明一下，這個概念一定要非常清楚。所以說「行籌」、「相似說」這兩件事情非常害、非常害！假定說我們自己真正覺得，內心當中是為佛法，希望弘揚佛法也好，希望修持的話，這地方重要啊！重要啊！那麼學—要找這樣的善知識，教—使得自己要做到這樣的程度。
