2019/02/19 廣論進度***15秋

廣論進度： P281L3第二尸羅波羅蜜多 ~ P282L6依賴於諸進止之處如制行持

手抄稿：第十五冊P186L6 ~ 第十五冊P219LL1

【廣論原文】

第二尸羅波羅蜜多分五。① 尸羅自性。② 趣入修習尸羅方便。③ 尸羅差別。④ 修尸羅時應如何行。⑤ 此等攝義。 今初，

◎ 從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多。非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」戒雖有三，此約律儀尸羅增上。說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」

◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢是不應理。」如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。

【廣論 師父手抄稿】

那麼上面這一點呢，就是關於這個布施，關於這個布施。再下面嘛，尸羅就是持戒。呃，在這個地方他持戒那一點，他並沒有說得很多，並沒有說得很多，不過這地方要特別了解一點，一點特質。這個「戒」，我們平常用四個概念去了解它：所謂戒法、戒體、戒行、戒相，說法、體、行、相。所以這地方他不詳細地說明的話，他有一個最大的理由，這地方我們真正要把握住它的中心的根本問題所在，根本問題所在。那麼這個根本問題什麼呢？就是大菩提心，大菩提心。所以你能夠把握住這一個，認識了這一個，然後能夠跟這個相應的話，那個時候我們所謂得到的這個叫戒體，這個概念是我們第一重要的那一點。所以在正式講那個文的之前，我希望諸位把它事先把它好好地看一遍，把它事先好好地看一遍。

尤其是在這個環境之下，我們現在是以出家為主的，戒是我們的根本，實際上整個的修學佛法過程當中，能不能成就一切都是靠這個戒。我之所以在這地方特別說的話，現在大部分人，是啊，很難得地難能可貴，了解這個戒的重要。大家總是說：「唉呀，這個戒是最重要啊！」然後說出家五年一定要通戒啊，這已經是好難得、好難得，好難能可貴了。可是他往往不了解，戒的真正的精神在什麼地方，他始終這一個概念上面弄不清楚。假定你能夠自己曉得說我是個凡夫，我無條件地尊敬這戒法，那個你這個尊敬心，將來遲早它會很快地結果。這個還好！

又有目前尤其是有一類，常常這樣學說：「唉呀！這個佛當初制戒的原因是這樣啊，現在時代不同啦！」他覺得要怎麼、怎麼樣啦！這個話裡邊就有兩種不同了，他假定說真正地了解了戒法，得到戒體，像古代我們中國的大祖師那樣做，那的的確確適應時代，有他很了不起的地方。他那時候一定產生什麼現象呢？「心平何勞持戒。」那心平兩個字已經說過了，他平到什麼程度啊？像六祖那樣，一把刀在他脖子上面砍過去，他頭沒動。嗯！就這個樣。然後呢人家罵你一句，乃至於人家砍你一刀，你心裡面是了不動心――對了、對了！或者你還沒達到那個果位，你全部的精神，你一心一意地參個念佛是誰，或者一句阿彌陀佛，天塌下來你不管，那，不錯！那是因為你現在全部精神這樣做哦！如果是你沒有這個，拿了這個做為藉口的話，那你就完全錯誤、完全錯了！完全錯、完全錯了！

所以說我們正規學戒的人哪，一定應該了解，它戒的特質為什麼？從哪裡戒起？為什麼制戒？這個簡單地說一下，我們要修學佛法，所以要制戒，修學佛法的目的是除痛苦、破煩惱，而破煩惱的根本在這地方。所以戒是從煩惱上面說起的，這一點你們要把握得住，那個時候啊下面的都對了；如果說這一點認不清楚的話，對不起，你都錯了！所以如果這一點弄不清楚的話，我們拿這個戒相，大家去諍論，你說這樣、我說那樣，結果是越諍哪，這個煩惱越大，唉，大家還覺得講的持戒……。

請翻到《菩提道次第廣論》281頁，上面講完了布施一度，這個布施一度最後，「第四此等略義」，這一點我特別地強調，所以你們關於這個概念，要很認真地體會一下。我們不妨溫習一下，在我們前面講到業的時候，大家還注意到沒有，還回憶起來沒有？講業的四種現象的時候，業決定一切，業會增長廣大，曾經有這麼幾句話。他說很多人哪，「諸人由修善不善諸業」，這個修就是我們平常的行持啦，這個所謂修行、修行，善業是修行，惡業不要修行的。那麼也可以說，就是我們平常的起心動念的心裡的行為，就這個樣。你們不必寫啊，在前面119頁上面，我可以指給你們看那一段話在哪裡，你們重新溫習一下，所以溫故知新就曉得了。

119頁倒數第四行最後一個字，他前面是告訴我們，不管大小，小的善也好、小的惡也好， (p189) 一點點、一點點，集到最後集得大得不得了。這個地方是最後一個字，「由修善不善諸業」，這個修就是我們的行持，善當然要修，就是不善還要修嗎？換句話說，那不管你的行為是做些什麼，「諸人即成慣習性」，他養成功了習慣了。養成功了習慣以後呢，這一世固然習慣，「如是雖不特策勵，他世現行猶如夢」。他這樣的話，雖然不特別地去努力什麼，到下一世生起那個現行啊，就像夢中一樣。那麼你到這個地方，跟現在我們這個一對比就曉得了，他這地方告訴我們啊，說假定我們布施這一度不馬上修的話，將來啊你沒有機會！而你現在雖然做不到，努力這樣去做的話，你能夠這樣去努力做，他世少用功力就能夠圓滿。為什麼呢？現在我們了解了，你以前養成功這個習慣，善業也是這樣，不善業也是這樣，那麼到這一生自然而然現行了。

這一點以外，然後我們還記得不記得，前面講那個因果的時候啊，講業感，就是說，在一百一十九頁那地方，不是講業嗎？講業啊，然後你再向後翻幾頁，翻到一百三十五頁，一百三十五頁，他那地方講的是異熟、等流、增上諸果，昨天晚上我們溫習也是溫習這個。講等流果的時候，這個等流果當中，有一種叫造作等流，這個造作等流什麼呢？叫「愛樂殺生等事」，換句話說，他碰見這種情況之下，它又來了。他遇境逢緣，他自然而然起心動念，就是這種念頭很自然而然來了。那麼前面的，從這個整個的前後的因果關係說，現在那個等流因果的話，就是從果上面說。當一個境界現起的時候，我們起心動念為什麼起這種心念呢？換句話說，它因地當中就是這樣的，到那時它就現起來就是這個，大家注意到沒有？就這樣。所以他平常如果一向這樣的話，他起心動念碰見事情，想的就是這個樣，就這樣；除非是你自己啊，深入地去思惟觀察。

譬如說我們現在在這兒講很多道理，為什麼我平常特別強調，說這個單單道理沒有用啊，單單道理沒有用啊！這個道理是幫助我們修行最好的，但是所謂「單單」道理兩個字，注意哦！你不能把這個道理所指出來的內涵、真實的意義，換句話說我們現在這裡告訴我們，就是心理的行相。假定你不能認識這一個話所指的心理的行相是什麼的話，你不曉得真正的心行在怎麼轉，都在文字上面轉哪，這個都不相應。而你心裡的養成功的，還是這種習慣性，這個習慣性，的確沒有什麼用場、沒什麼用場。就是這地方我們了解，所以啊我們不談修行則已，談修行的話，我們必定要把它所說的內涵指出來的，在自己的身心上要反省去找到。那個時候你才可以找到它的特是質是什麼，找到它的一個特質是什麼。

所以我們現在再回憶一下，我們常用的這個幾個祖師的比喻，那有很多人哪，他一小看見了，他就要去出家。譬如我們常講的這個密勒日巴尊者那個故事，欸，他很有意思啊！他遇見這麼大的挫折，人家對他這麼大的不合理，但他起心動念之間什麼？他只是總覺得：哎呀，我這個業障很重啊！我這個業障很重啊！這個地方也說明一個什麼？他宿生修這個善，修這個淨信心，所以不管這個老師怎麼挫折他，他有沒有一點點這一種說跟法不相應的，有沒有？為什麼原因他沒有？我們大家看過那個傳記，一點都沒有，一點都沒有，他為什麼能夠一點都沒有呢？那就是以前已經修行過了，他假定有一點的話，他一定是覺得：啊！第一個，受不了。受不了在這種情況之下，他會走；就算不走，在這地方，他一天到晚大家這個啊，你說的我不相信、我說的你不對頭。那這種情況就跟法不相應，結果造成的是損害，對不對？所以為什麼叫淨信心、淨信心，就是這個，淨信心、淨信心就是這個。

而且這種地方啊，你一定還非自己親身體驗不可，否則的話，你看別人看不見，譬如佛陀來說，佛陀他任何情況之下，他看見人家，人家怎麼傷害他，他只有悲憫、憐憫心。這是當然我們現在信得過佛的人：啊！信得過佛，但是他究竟什麼樣的憐憫心呢？那我們可不了解，除非有一天你自己跟他相應了。反過來說，像提婆達多，還有善星比丘，還有好幾個，就是侍候他的人乃至於。他一天到晚跟在佛的身邊，佛明明說遇見碰見這種事情，他就是憐憫、什麼東西，但是那一些人哪，他聽不進，他總覺得佛在那兒哄人。

為什麼原因呢？他因為啊，那些人的一向心理狀態，他一向是用這種心理狀態想這件事情去的，所以他的等流心識自然而然，他想的是他的那一面。我的話你們清楚不清楚？我們現在舉一個簡單的譬喻，我們常常說的，當我們心裡面，被一種強烈的現行心識籠罩之下，你不管什麼境況現起的時候，它自然觸發的就是這個，就是這種情況。所以譬如一個歡喜吃的人，他隨便一動，欸，他就聽見了，哎呀，這地方今天有什麼好東西呀，廚房裡吃的、歡喜什麼的，他心裡面就這種狀態的現起了，這樣。

所以我們講到這地方，我們可以溫習一下前面太多的東西。那麼前面講到業的時候，還有講到苦的時候，還有一段話。這個我不必翻了，叫熱逼――當他這個被熱逼的時候啊，熱得不得了的時候，這個雪飛也這個……這個雪是最冷的東西，打得他身上啊，他也像火燒一樣。寒逼，他被這個寒苦所逼的時候啊，雖然火燒的時候，他身上他也覺得很冷。這個是在苦、三惡道苦當中的，說這是為什麼呢？他由他的猛業成熟的時候，他強烈的這個業成熟的時候啊，他就這個現象，大家還記得這段公案沒有？前面，那就是像我們這地方可以體會了。

所以他前面啊，我們為什麼要溫習得很熟呢？前面又有一個地方，也告訴我們，說：他假定說將來他到地獄裡面受苦的，那個時候很苦的話，那你現在只要看他身心上面現在這惡作火。換句話說，我們現在心裡面，就是或者貪心，猛利的這個，啊！你一心一意地就求這個；或者是猛利的瞋心，或者猛利的癡心。陷在這種猛利的心相當中，我們剛才說的：你在任何情況之下，一碰，欸，他總是以這個他的這種觀念去想，他觸發會這東西。

所以我們常舉個譬喻，譬如說我們哪，每個人都有這個感覺的。比如家裡邊，如果說這個家庭是非常和睦的家庭，父母非常歡喜，今天很高興啊！那個子女稍微犯一點小毛病的話，平常要責罰他的，欸，他也覺得：好，沒關係啦！好好就過去了，高高興興。反過來啊，今天兩個大人如果正是有什麼問題，或者是外面受了什麼事情啊，正在很難過的時候，發大脾氣的時候，也許那個小孩今天很乖，他一看見哪，一個事情無關緊要的事情，說不定那個父母就大發一頓脾氣。那不是說這個小孩，換句話說，不是外境是什麼，而是他那個時候內心的心理行相這樣的。

現在大家注意到了沒有，這個事實，對不對？我們人人感受到的，所以修學佛法沒有別的，主要的就在這個上頭。那個，你們了解了這一點以後啊，下面講那個尸羅，那個尸羅就大有意義啦！那個尸羅就大有意義啦！現在我們是說從前面溫習布施開始，而談到這裡，緊跟著下面講尸羅。欸，怎麼用法呀？

【第二尸羅波羅蜜多分五。】

先說「波羅蜜多」是什麼，到彼岸。什麼叫到彼岸啊？就是說現在我們在這個生死輪迴當中，受盡種種痛苦，要想超越過去的一個方法，小乘那是狹義的戒，大乘是大乘的戒，你有了這個戒啊，就可以超脫這些困擾，這個叫尸羅。那麼「尸羅」是梵文，翻成功我們中國話，他那個正翻叫什麼？叫清涼、清涼。是什麼意思呢？因為我們身口意三業一直為無明所縛，無始以來造種種罪惡、黑業。造了這個黑業以後啊是焚燒我們，就像是熱一樣，啊，那個燒嘛！就這樣。所以當我們心裡面有這種強烈的這種情況，會坐立不安，強烈的貪、瞋，換句話說，這個煩惱向上昂的時候，坐立不安。癡重的時候呢？這個向上低的時候，你又提不起來，塌掉的時候，眼睛也張不開、睡著，就這個樣，就是這種狀態。那時這個心裡邊是被這個三業所焚燒，那麼現在這樣東西啊，它能夠使它清涼，這個叫作尸羅，尸羅的真正意義就這樣。

所以從這地方，也說明了這個戒是從裡邊開始的，但是呢凡夫修學的時候，的的確確他這個裡邊――裡邊就是內心，他這個內心並不是無緣無故生起的，而是用外境而引發的。所以的的確確我們防的時候啊防，因為外境引發的嘛，但是重點就在內在喔！所以他一定是從內外俱防，而他的主宰的中心在裡邊。那麼譬如我們現在說，我曉得我要努力這樣去做，因為外面會引發我這個東西，所以我用種種方式防止。啊！我們出家人啦，是住在阿蘭若處，離開那種憒鬧的地方，引發這個煩惱的，我們總不可以，就這樣，所以心裡面要主宰著。否則的話，儘管關在山裡面，你心裡面亂糟糟啊，這沒有用！

同樣的道理，我們也剃了頭，穿了袈裟，不但我們自己曉得說，喔喲！我摸摸頭，我為什麼這樣做；要人家一看說：欸，你這個和尚幹什麼的！所以他們泰國人這個出家的比丘，假定你下午出去跑到市場裡，人人瞪大了眼睛看你，你到那時一看，喔！趕快走、趕快走！所以養成功這個，它有這麼的好處在。可是這地方我們主要曉得，啊！原來這樣的。那麼這個戒為什麼稱為戒呢？戒的意思，因為它能夠防非止惡，有防犯作用，有防犯你、禁止你造惡，所以又稱為戒。所以說《大乘義章》上面來說，旁譯叫戒，正名應該叫清涼，這個現在說明，分五點：

【① 尸羅自性。】

它本質是什麼？

【② 趣入修習尸羅方便。】

我們怎麼樣去修，先不是馬上叫我們去修，他一定有一個方法，欸，告訴你，你怎麼樣去做的話，你可以好好地修了。換句話說，我們常常說的，我們背後缺乏一個推動的力量，這個很重要、很重要！你有了這個推動的力量，然後你要去做的時候，那麼你曉得做的時候，它這個裡邊還有不同的行相。所以，

【③ 尸羅差別。】

那麼再下面呢？

【④ 修尸羅時應如何行。】

正修的時候怎麼辦？這個尸羅有這幾種，每一種不同的，這個裡邊應該如何做法，最後還有個

【⑤ 此等攝義。 今初，】

就像前面的，最後的，總略地把重要的地方提一下。現在一個、一個來：

【◎ 從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。】

這個！第一個概念，我們要把握住啊！這個戒是什麼呢？平常我們說戒，現在雖然說，這個正翻是清涼，可是我們現在概念已經有了，而且我們習慣上用的都是戒，所以以後說到這裡都說戒。這個戒的特質，是損害別人，平常我們的損害別人是指什麼啊？都是身口所役，對吧？你打人哪、罵人哪，然後這樣的話呢，乃至於瞪人一眼啊，乃至於種種行為呀！根本是什麼呢？它的根本就是你的起心動念――意樂。你先有了這樣的想法，還有呢，這個意樂的種子，這個就是損害他的根本。

平常我們容或行為上面沒有，可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自利利他（編者按：疑師口誤，似應為「自害害他」）的事情，這個都是損害別人的。固然我們傷害別人是戒，那瞋相應的；還有呢貪相應的，你為了你自己的利益，用種種方式啊，直不顧別人，這個也是。對不對？也就是這個就是根本。然後呢你心裡面有這樣想，不管你的行為做得多好，那個總歸不相應，所以這個地方特別說「及其根本」。那個事情怎麼辦哪？「令意厭捨」，我們一定要從我們的內心上面，因為這個內心是主宰啊，厭離――啊！說這個錯啦，這個這麼錯，怎麼不對啊，然後要去捨棄它，要去捨棄它。就是這樣的這個意念，「此能斷心」，要斷除損害他，以及損害他那個根本，這個心理、這種意念，乃至於要從根拔除，習氣一點不保留的那個決心，這個就是尸羅。

看見沒有？現在我們了解了，這個戒的真正的特質在哪裡？在這裡。就是你能斷除這個決心：我一定要斷除它！因為你有了這個東西，然後你進一步去的行持，這個。所以正受戒的時候，你了解了這個，一心一意我現在學這個，得到的戒體，所謂戒體什麼？沒有別的，就是這個――一個心意。所以將來在《南山律》的這個裡邊，尤其弘一大師所輯的《在家備覽》當中，解釋那個戒體的時候，它就特別說，譬如說：說一切有部的，說他們講戒體怎麼解釋；乃至於下面，譬如說經部的，那麼他們怎麼解釋；等到南山道宣律祖，他怎麼解釋。這個是南山的精華，我看得實在讚歎不已！這次回來跟老和尚談起，想不到，啊，老和尚真是了不起！所以我的確佩服他，他也告訴我同樣的話。的的確確千真萬確，你不懂得這個的話，你這個要想戒有正確的認識，那很難很難，很難很難！

是！並不是說認識了這個，你就戒圓滿了，意思是說，你了解這個以後，你就懂得戒的根本從哪裡開始。你根本因抓住了，即算是不圓滿，你走上去，一定能夠走到圓滿的地方；反之，你把握不住根本因，在枝末上面轉。以前說過了，你如果了解從枝末上面，再追根究底的話，一樣你還是可以追到那根本上面；可不幸的是，我們沒有這個抉擇的能力，始終在那個形相上面去轉的話，那你不曉得轉到哪一年，吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性，我們一定要特別認識清楚。

【由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多。】

欸！把這個心哪，增長、進步，達到圓滿的程度，那就是戒波羅蜜多。換句話說，我們能夠圓滿地把這一個部分做圓滿了，所以這個必須要對自己的身、心，心理的行相認識清楚。你們懂得了這一點，那麼才了解平常我們研討的時候，一直說一定要自己反省、觀察自己的身心相續；乃至於說為什麼世間講的，大家講道理，講得百分之百有理的時候啊，在佛法上面已經百分之百地錯啦，根本意趣在哪裡。那麼那時候，我們才有一個了解；你有了了解了，去行持、修持的話，才有進步，才得到真正的功德；有了這個功德的話，那個苦啊就可以離，樂就可以得。否則的話，不管你怎麼樣說好、好，好了半天的話，你始終在文字上面轉，所以這個叫作戲論！那麼現在我們繼續下去：

【非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。】

這個解釋滿重要的，說你要曉得啊，這個布施的這個自性，是從你內心當中圓滿這個心，而不是從外面安立的。它外面什麼？就是不損惱他，所以不是從外面這個地方來看的。假定從外面來看的話，既然說你不損惱他的話，應該所有外面那些一切有情啊，都沒有一點點煩惱了。因為每一個佛都發這個願，要圓滿這個戒波羅蜜多，假定這個戒波羅蜜多從外面來判斷的話，那麼只要有一個佛成就的話，所有外面的眾生都應該沒有損惱，離開損惱了，這個很明白。但是現在呢？佛啊，不但一個佛成就了，個個佛都成就了，可是外面的眾生照樣地煩惱無比，這個說明什麼？它不是說防止不損惱他，這個懂得了，我們就看下面的文很容易。說：

【若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。】

哪！就是這個道理，所以它一定是裡邊安立的，裡邊安立，不在外邊安立的。所以那一天，我就曾經跟我們老和尚談起，這是我們也是其中一位同學啦！這個同學，他規勸那個同學，我想大家知道這件事情，這個現在我們都了解，這都是我們的善知識喔！那個同學說得個振振有詞，當時老和尚就跟我說：「唉呀！我心裡面只是一點都不生氣，只同情他、憐憫他呀！」以前我不大會懂得，以前不大會懂得，這樣。要我以前聽見這個話，我也許還會想，這老和尚他在那兒說的好聽話，我現在慢慢體會到了，千真萬確，那就是老和尚的功夫，那老和尚真正為老和尚的地方。他的的確確，他遇見這個境界，他自心調伏了，這樣；然後呢他自己因為調伏了以後，他不隨這個煩惱在轉，當別人給他說這個很多似是而非，他能勸得醒固然勸，勸不醒的時候，他自己內心卻是一動都不動。他不但是如此，而且他還說：「我越來越憐憫他，曉得他這樣去做的話，他這樣的話是會墮落的，但是啊我真是很同情他。」就是這樣。

所以以後這位同學跑得去改過了，他也高興，因為那一次因緣，他就特別跟我講。所以這個地方我特別，你們要了解這個行相以後，那麼曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了，然後呢你才能夠引導別人，說：「喔，原來這個方法是這樣的！」假定你這個做不到的話，他就說「不能導此諸有情」，你就沒辦法引導別人，這個話你們就很清楚了。

所以從這個地方你就了解了，前面剛才說的，一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣。然後呢，你戒是如何戒法，自己怎麼防，緊跟著怎麼幫助別人，乃至於圓滿的狀態等等，那彼此間沒矛盾了。如果從外面形相判斷的話，那人家說起來：「欸，那個佛不是要布施？那個佛不是要持戒？結果佛說，如果他不滿願的話，他不能成佛，結果他成了佛了，窮的人還這麼多。欸！那這個佛的布施，布施到哪裡去了？」不是的！持戒呢也是一樣。這個概念，我們第一要認識。一方面固然是對這個不矛盾，另外一方面，對自己一種最好的鼓勵：啊，原來這樣啊！那真正主要的，我只要內心上面認得了這個行相以後，努力去改善的話，那就對了嘛！更進一步，因為我自己真正找到了問題中心改善，才可以幫助別人，那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊！喔，佛法原來是這個樣的啊！你也就真懂了。繼續：

【是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。】

所以說，外面的一切有情，他對於這個損害、被損害，或者離、或者不離，那個不是主要的，只是主要的真正的特質在哪裡？就是你自己的身心相續上頭，不但是行為啊，這個開口也好、行為也好，以及起心動念等等，沒有一點點損惱別人，這個心裡面狀態徹底地把它拔除掉了，這個就是圓滿。現在呢你了解了要去修，這個要想斷除這個的心，那個我們就是修「受行尸羅」。受、行――受戒、隨行，就是這個上開始的。說：

【《入行論》云：】

那麼下面呢，就引經論證明。

【「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」】

說這個「魚等」，那是表示一切畜生，那些畜生當然都是被人殺害的，你在什麼地方，你哪一個地方能找到這個魚不被捕、不被殺的？不可能，對不對？說實在的，我居然看見人家跑到放生池裡面還去抓魚咧！這個，那個放生的地方他都要抓了，你還有其他的什麼辦法好想啊！是的，就是這樣。所以那何況其他的地方，唉，你沒有地方能夠是叫別人家不被殺。所以說外面的境界，這個是外面的，我們現在修學佛法是「由得能斷心」，你能得到這個了，圓滿成就了，那就是布施波羅蜜圓滿的時候。那麼，

【戒雖有三，此約律儀尸羅增上。】

現在講的那個戒，這個是什麼呢？是就這個「律儀尸羅」，律儀尸羅是三種律儀主要的是別解脫什麼等等的根本，換句話說。戒有三種，哪三種？在下面會一一介紹，在這個戒的差別裡邊。

【說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。】

那麼這個戒，就是能斷的心，我們從兩個角度去看它，從它的「等起增上」；我先不要說等起增上，從「自性增上」，他說戒所戒的特質、本質，反過來就是說，你犯的那些事情。你現在不犯，要去斷除它，就它的本質來說，就這一點來特別地說明，「增上」的話，就是說那認真地確定，嚴格地確定。那麼這是七樣東西，這七樣東西，能夠斷除的七個、七樣東西，這個就是戒。反過來，你不能斷除的就是惡，戒是防非止惡嘛！那就是身三、口四。那麼由於這個「等起」，跟這個相應而生起的，相應而生起的，還有什麼？意業，這個意業是看不見的，實際上不是一個什麼外面的行為，但是也是跟它相應的由此而起。那麼所以在這個上面呢，就加上那個貪、瞋、癡，所以「斷十不善是為十能斷」。所以或者我們講，防身口七支，或者是加意地三個，就它的自性的特質來說，也就是講尸羅。

所以的的確確的，我們剛才說這個三宗，有部跟經部，以及進入大乘的以後的三家，判那個戒體不同的時候，有的是從身口上面說起，有的時候乃至於防心說起，這個都有它的根據的。那麼現在這個地方就是說，就自性增上的話，它本質說，的的確確，哪！外面現出來的行相，戒是一種行為嘛，那是身口，這樣。從它的整個的內涵來說，它的等起來說，就是跟它相應的由此而引生，那麼這個貪瞋癡意業也在裡頭。

【《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。】

這一個戒這東西，是什麼？「不忍諸煩惱故」，這句話大大地重要！我們現在動不動就不能忍耐啊，乃至於會發脾氣，唉呀！覺得難忍，我們現在叫「忍非所應」，忍不應忍的。我們修學佛法的人，應該忍什麼、應該不忍什麼，應該分得很清楚。現在修學佛法的人，不能忍耐的是自己的煩惱，這個是很重要的噢！

所以你要不能忍耐自己的煩惱，首先必定要認得什麼是煩惱，假定你對煩惱不認識的話，那個就無從談起，對不對？所以平常我們常常說的，唉呀！我們講道理，你不管你講得多大的道理，你完全已經錯了。為什麼？這個在煩惱當中，增長你的見惑，增長你的思惑，不管你有多大的道理，沒有用！這個我們不應該忍受的，這個才是這個。所以我們必定首先要認得煩惱的行相，認得了煩惱行相說：唉呀！我現在的大冤家就是這個東西，這一個才是我絕對不能忍耐的――嗯！要斷除它！那你能夠對這個有的認識，你能夠不忍耐這個東西：我絕對不受它的騙，一點生氣我要跟它鬥到底！就是這樣。能夠這樣的話，欸！你就不會造罪了，所以「不生惡故」。

由於不生惡的話，心中的憂、悔、火都調伏了。「又由心中息」，息是息滅，息什麼？「憂悔火」。平常我們憂心焚焚，唉呀！懊悔，然後呢火。這種東西，由於了解自己的煩惱，經過戒的修習，把它調伏了以後啊，這種東西沒有了――這個熱惱相。所以平常啊，唉呀！坐立不安，我們往往有一點小事情，心裡面就這樣想、那樣想，這是什麼東西啊？憂惱火，就這個東西啊，那個火在那裡燒啊！所以這個時候得到了「清涼性」了。這個是什麼？安樂的因。現在你能夠清涼，造了善業，將來的果報比現在是更好；反過來，你現在儘管是講道理、說什麼，現在是又憂、又惱、又火啊，等到這一生壞了以後，將來去的地方，唉呀，那不得了地可怕啊！

好一點的畜生。所以我很早以前曾經跟大家提過，唉呀，自從我懂得這個業以後，我就隨便一看，看見那螞蟻，一看就曉得了。喔！你看那螞蟻一天到晚嘟、嘟、嘟、嘟、嘟這麼跑，牠一碰到什麼就鬥起來，要跟你鬥，其實人家還不一定要跟牠鬥欸！但是牠心裡面就是這個行相，就是這個心理行相。另外一種呢，可愛的東西，的的確確，譬如說你……我們現在隨便說喔，嗯，我不曉得大家有沒有這個，你們各人有各人的經驗。

這西方人有很多東西，養那個小動物，叫寵物，或者小貓啊、小狗啊，大的大概不那麼的。可是你一向跟牠弄得很好的話，牠一看見你啊，哎呀！牠就跑上來啊，什麼？就來跟你親熱，就是這樣。換句話說這是什麼呢？就是他當初的時候，不同的，一個是由於貪相應法，一個由於瞋相應法，都是愚癡的結果。那我這隨舉一例哦，隨舉一例，這是最下品的惡業。如果是嚴重一點的話，那絕對不是那個樣哦！嗯，就是這樣。是，這個上面所說的，你能夠把這些調伏的話，那就得到安樂的果報，這是我們真正善士所習、所近的，這個叫作尸羅。

【此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」】

上面解釋過了，這個是從行相上面看，戒是清淨幢相，那是七種。那麼「無貪無瞋正見」就是癡的反面，所以這個最重要的是正見，這個三樣東西它的等起。那麼具足這樣的等起的尸羅增上叫作十業道，前面已經說，那個就是根本，啊，根本。這個是它的自性，我們了解了。那麼現在了解了以後呢，要去修的時候，它一定有方法，你怎麼樣正確的方法，你能夠策使你修習這個。

【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。】

像這樣的發這樣的大菩提心，然後呢，學這個去行，照著去做。這個誓願為了使得一切有情要具足最圓滿的正覺尸羅，這個真正是最殊勝、微妙的莊嚴。那麼我們必定要這樣去修習，要修習這個。

【此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。】

現在你既然發這個心，要幫別人的話，對不起，你自己先要有啊！你自己都不能清淨，還要墮落惡道當中，你怎麼談得到利他呢？這很清楚、很明白，你要利他，你自己先要有利他的本事嘛、本錢嘛，你現在連自己都在地獄裡邊，就叫人家來救你，你怎麼可以救別人？你自己在煩惱當中，那就莫可奈何了，而且墮落了更談不到。

【故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。】

所以真正努力講利他的人啊，這必定最寶愛這個東西，不可以慢啊！必須要努力去守護防範啊！喏，從這地方我們就看得見了，諸佛菩薩、祖師講利他，有沒有說：「哎呀！現在我要為利他呀，這個戒馬馬虎虎啊！」佛經上面有沒有這樣講啊？我是沒看見，論上面我也沒看見，現在這地方說得很清楚，這個千真萬確的事實。不要說這是小乘的，小乘為了自利尚且這麼認真，你現在要利人，你倒反而可以馬虎，天下有這種事情嗎？可憐的是什麼呢？就是很多人說利他，實際上乃至於戒的真正的內涵都不知道。說得更正確一點，他那個心理的行相到底是在造罪，還是自己在這兒如法行持，他不知道，自己還覺得：是啊，我在利人。喏，毛病出在這裡。假定他真正了解這個尸羅調伏的自性了以後呢，那看得很清楚。

所以最近經常有人……其實以前我也犯這個毛病，那時候我跟著我法師的時候，我常常說：「法師啊！現在這個時候你老人家不出來，你怎麼可以啊！」他當年回答我的話，我一直不同意，現在我覺得很遺憾哪，我當年不同意的話，現在也用來回答別的同學。這個道理是什麼呢？他就是有的時候笑一笑「唉呀！」有的時候他就跟我說啊：「你慢慢地、好好地學啦！你學了一段時候再講法。」我覺得我這麼一番好心去勸他呀，大家這麼諍論，你說這個、我說這個。我現在慢慢地真正感覺到了，這一點都沒有錯。不是說你就憑認得幾個文字跟人家爭辯，就算你百分之百有道理，你說對了，對方說：「我就是不理你，就是不聽你。」你是拿他一點辦法都沒有，那千真萬確的事實啊，這世間狀態如此啊！對不對？而是必定要什麼呢？你自己內心當中你能夠調伏了，那個時候看看這個情況，如果在適當的因緣，你還能幫助別人去，所以絕對不是認得一點點文字以後。那麼既然如此，這地方就很明白啊，說你要想幫助別人，你能夠把戒這樣事情放在一邊嗎？所以他說「勤利他，當愛尸羅」，絕對不可以緩慢啊！這第一重要啊！

從這地方說，不管你自利、利他，這個總是第一個――談佛法，戒一定是第一，不管是大乘、小乘。如果說你在這地方不談，那我們不談。當然了，這地方要注意哦！如果他播一點種子，他是一個菩薩心腸，他安住在菩薩律儀上頭，他自己心裡面非常清淨，啊！那種人這是第一等了不起的人。我們不要從行相上面看人哦，我們不要聽了這個東西以後，喔唷，然後這個也瞧不起，那個也瞧不起，我們就完全錯了！反過來，我們懂得了以後，這個也尊重，那個也尊重，只有一個不尊重――我自己呀！我覺得我沒調伏；說實在的，我現在只好關在這地方，因為我沒調伏嘛！

再說，進一步說，就是那些人，他不一定真正地調伏，就算、就算不是真正地調伏，何況他真正調伏，就算不是真正調伏，他也把佛法的種子傳播出去啊！現在我關在這裡，我不能做，而他把那佛法的種子傳播出去，那不是正好做了你不能做的事情嗎？所以我還是很尊重、還是很感激、還是很佩服他啊！而我唯一應該做的只是什麼？我看看我自己內心哦！這個很清楚、很明白，對不對？所以不管你站在哪一個立場上來說，你那個時候所應該注意的是：啊！要調伏自己，要努力地守護、防範。不過這裡有一點，就是我們真正要開口談戒的時候，這個要原則把握住，這個在任何情況之下，自己沒得話說的，這個原則要把握住。

【《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」】

假定你要拿這個圓滿正覺的戒來莊嚴，由於這個努力，去利益一切眾生的話，那麼那個時候要怎麼辦？哈！哈！要善淨這個自己的戒，修習，然後呢產生清淨的戒的力量。「清淨尸羅力」，這個力是大得不得了哦！這個力真是大。

【又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢是不應理。」】

所以你一旦毀了戒，自己都保持不住，哪裡還有力量利他呀！所以要好好地勸那些說講利他的人：你要不利他則已，要利他的話，說這個地方馬虎是不合理啊，絕對不合理啊！

說到這裡，我就想起這個清淨尸羅力的一則公案：這個佛世的時候，有五百個羅漢證了羅漢果囉，喔唷，都是三明六通大阿羅漢。那個地方有個毒龍在那地方，大家以神通力，怎麼也莫奈何，那條龍就是在那裡不動。最後就來了一個比丘，那個比丘是很認真持戒的，他沒有具三明六通哦，也不是大阿羅漢哦，就跑得來對那條龍說：「對不起，菩薩你讓一讓啊！」欸，那條毒龍就走掉了。哎喲！這五百個大阿羅漢是大為驚訝：以我們的這個神力都趕不走，他跑得來一句話，趕走了。問他說：「你大德修些什麼啊？」他說：「我什麼都沒有。」「嗯，不可能！」最後他檢查了半天，只有一樣東西――於小小戒啊，最細微的戒，看得比什麼都重要，哦！只要是佛制，哪怕一點點，那麼認真持。嗯，這個我想大家都知道的。所以說明了這個自利尚且如此，何況利他。所以現在這個時候，我們即便做不到，但是我們至少應該了解這個根本在哪裡，這一點在這地方我們應該認識的。

【如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。】

現在我們要想淨我們的戒的話，要靠什麼？這不是你想一想就算了，你要去行持的呀！所以，欸，要看你呀、你的行為，該做的是「進」，不該做的是「止」。這個不管是進、止，或者說作持、止持戒當中――「作持」就是該做的去做，「止持」就是不該做的要止住它―一定要什麼？「如制行持」。這個佛的教法以戒來分的話叫制教，大家曉得，這就是佛制定的軌則。其他的這個教法――化教這東西，其他的菩薩，乃至於化人啊、羅漢啊，那都可以講的。制教，除了佛以後，沒有第二個人，沒有任何人能夠講，這麼個嚴重法，所以它像國家的憲法一樣。

你要想如制行持的話，對不起，你還必須要什麼啊？如律應學呀！照著這個學的不是說文字認識，還要認得這個文字所指的月亮呀，它現在所指的這個月亮是什麼？就是我們的心月，指的我們的身心相續。所以前面在共中士的時候告訴我們，學戒的時候，說你先不要談戒，先談犯因，換句話什麼是錯的，大家還記得吧！第一條是什麼？無知――不知道，那個時候真正地學是要學這個，這是我們必定應該正確認識的，就是這樣。但是下面所以剛才特別說這個話，所以這個知道不是知道文字。如果你學了半天知道的文字的話，那你完全錯了！不知道文字啊，他還少一點口舌是非爭辯，知道了文字以後，那個爭辯是越來越多，是越來越錯，不曉得錯到哪裡去了，所以這一點我們特別要注意！