2019/1/3 ***廣論進度**18秋262

廣論進度：P21LL2 其加行者 ~ P23L1 依無病也

音檔：[12B]25’27”~[13A]25’20”

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【廣論原文】
其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。妙法白蓮經云：「智者常應無嫉妒，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」

於何等境應說不說，所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說。雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭，抄衣，雙抄，抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻，著帽，著冠，著鬘，纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋履不應說法，為手執杖，傘器，劍，鉞及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。

【廣論 師父手抄稿】

【其加行者，】

上面說意樂，加行呢，我們行為怎麼辦呢？

【謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，】

這樣，前嘛要淨身口；不但內身，而且外面的衣服；然後不但是身上面，然後我們的道場，然後呢，這樣地一步一步上來。所以平常我們的比丘戒，有種種的要求，歌舞倡伎都不可以，但是我們讚歎佛就可以了，讚歎佛就可以了。乃至於譬如說，平常我們說這個出家人，乃至於鬼神村-草木都不能動，但是維持道場，這個可以，莊嚴這個道場啊！就這樣，諸如此類。所以我們的的確確要為了尊敬法，行為上面要有這樣的。進一步在講的時候：

【若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。】

正式的，前面還要誦咒。比如說我們現在念《金剛經》啊，念很多，前面一定有什麼安土地真言，安什麼，然後除災障、八金剛，就是這些，淨口業、淨身業，它有它的絕大的功德，絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了，所以這套東西這個儀軌都不完整，當年印度都有。你能夠這樣一做的話，那個「百踰繕那」，踰繕那，平常我們說由旬，由旬，四十里，六十里，八十里，就是輪王巡迴的這個一個里程，那麼這個大中小各有不同。在這麼百踰繕那之內，那個魔及魔眾都不能來；縱算來，他也不能障礙，所以我們應該誦咒。然後呢，其次，

【次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。】

真正講的時候要這樣哦，要審定這個義理，說現在我們講的這個真正的內涵是什麼，這個很重要，這個很重要。這一點《阿底峽尊者傳記》一開頭的時候就說明，佛法有沒有，靠什麼？靠教法住世與否—這個教法，就是教理所說的真正的內涵，這一點是靠有否師承，有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯哪！自己看了也覺得這個樣，覺得那個樣。如果我們用這種方式的話，那就現在產生了這個流弊—儘管教法處處皆是，但是修行啊是兩件事情，而這個就是它的問題所在。乃至於說譬如「法相」，本來是修行最好的指導，因為你不得真實的內容啊，就變得苦苦惱惱，背這個名相，背得其苦無比。差別在這裡，這個才是我們講說之前應該確定的。

你能夠確定了以後，那麼就是你文詞不美也沒關係。所以他上面告訴我們，那個講法師，你不要覺得：啊！他的言詞這麼差、不文雅。他只要指出來那個道理，真正地合理合義就好。然後呢，義理固然沒有錯，還要「因、喻、至教」，要幾樣東西：這個理路非常清楚，這個非常清楚的理路。還要用種種比喻，因為佛法是很高深的東西，你要用容易明白的事情作為比喻，讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係。然後呢，這道理是這樣，來說明這個聖教，然後引用這個聖教，這樣地去宣說。下面引經，

【《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者裡願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」】

那個是在《妙法蓮華經．安樂行品》當中，說末世菩薩弘法，尤其是弘大乘經典的四安樂行當中……。不過這個經，是經過印度傳到西藏再轉回來，所以這個翻譯的文句，字句有一點不太相同，內涵卻是一個。真正有智慧的人—這個智慧不是世間的智慧，世智聰辯的智慧喲，具佛法正知見的智者，應該沒有這個毛病。然後呢，種種的「眾義」，這個意義要非常圓滿；「和美」，講出來的話—和、美。「復應遠離諸懈怠」；不要厭患。「應離一切慼」，一切慼就是不相應的，這個都是。然後對於聽的人要有「慈力」，這個是我們真正重要的說法的最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話，我們會想：你也不求名也不求利，什麼都沒有，說了個半天我幹什麼？累嘛累得要命！欸，這慈悲，為了他們好呀！就像父母一樣，天下沒有一個父母例外的，一心的精力都為了子女，為什麼？就這個。所以這個修慈悲心，為什麼修慈悲心的七因果當中，第一個，就把一切眾生看成父母，就是這個道理。那麼現在我們既然要救他們，要講說法，也要有這種心力。「晝夜善修最勝法」，這樣，自己講，也這樣認真去做，這個最殊勝的。

以種種「俱胝阿庾喻」，「俱胝、阿庾」，那兩個都是印度的數目字，大數目字，種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜，這個才是我們講法的目的，而不是對他們有所希求世間的事情，不是。不要什麼？不管是飲食、衣服、臥具等等，「於諸徒眾悉無求」，這樣。那麼真正的要什麼？「餘則智者恒願自，及諸有情當成佛」，無非是一個目標—自他成佛。為了這個目的，這個真正利益世間，所以要說法，這樣的說法這是我的「安樂具」，所以稱它為叫安樂行，這個才是我們的安樂行。最後一個，那麼什麼樣的對象該說，什麼樣的不該說呢？下面說，

【◎ 於何等境應說不說，所有差別者。】

什麼對象不講，什麼對象講。

【如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」】

《毘奈耶經》– 戒經上面說：「未請不應說。」佛法這東西要請的，佛法這東西要請的，這點我們很重要。現在送上門來自己還不願意，實在是覺得很有意思的事情，很有意思的事情。對於這一點，大家也是，真正想學的人，這一點務必要注意！總覺得好像委委屈屈啊，這個實際上說起來的話，是傷害了自己，傷害了自己。那以後如果說有機會的話，的確這個地方要把它淨除掉，要把它淨除掉。

【謂未啟請不應為說。】
如果沒有請的話不要說。也許我們說，你不是慈悲嗎？錯了，不是，我們不了解真正慈悲的行相，我們常常方便出下流，世間很明白，母親是最慈悲的，但是母親教不好孩子的，溺愛教出來的孩子都是孽子，這個不是很明白嗎？例如我們中國的歷史上面看看，昨天說的那個道宣律祖是這樣的。要是我們世間的眼光來看，這個師父真不像樣，就硬是不要那個徒弟，怎樣求都不理他，最後終於把他鍛鍊成功一代偉人。這樣啊!

我們當年禪宗的「河西獅子」，這個公案也是一樣。他們三個人約定去參那個汾陽朝慶禪師，然後從南方跑得去，所謂河西就是河套以西，現在的山西那個地方，山西、陝西，那兒冷得不得了，南方去啊，千辛萬苦，冰天雪地，這樣的。不像我們現在，好簡單！飛機，飛機下來汽車。這樣的雖然沒有汽車，沒有小包車，沒有公共汽車，那時候沒有，兩隻腳硬跑，還得去討飯。跑到那個地方已經夜裡了，一看，「這三個冤鬼」，叭! 把門一關，關在門外頭。要我們的話，說 : 「這個大善知識，跑得去親近，這麼個殘忍啊！」我們不把他罵一頓還才怪，他們三個人說 :「好、好，到了這個地方，安安靜靜住一夜，明天再說。」

結果到了第二天，那個大禪師打開窗子一看 — 這個冤鬼還沒走! 剛剛洗過臉，一盆冷水「叭!」一下潑出去倒那三個人。這一下啊，三個人當中兩個人受不了了，兩個人都跑掉了，最後第三個還是挨在那個地方。看見這個冤鬼還沒有走，「好好，沒有走就讓他進來。」然後一跟，跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去，一跑到老師面前，老師便將他痛呵一頓。忙了幾年! 最後河西獅子 ─ 一代大善知識，都是這樣出來的。

所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看《密勒日巴尊者傳》，絕對不是說要看密宗怎麼樣，最主要的眼前一段，他經過這麼樣嚴格的鍛鍊，才鍛鍊出這樣的人才來。但是現在我們看過了暫時不必忙，我們一定要把這個教法內容真正了解了，那個時候你才曉得: 哦，為什麼 ! 為什麼是百鍊金鋼。天下沒有一樣東西例外的，沒有一樣東西例外的，你必須經過這樣的鍊，才鍊得出來。要不然哪，為什麼要不然不成材呢？這我們要了解。我們現在的心理上的起心動念，請問是什麼？什麼？想想看，我想我們大家都了解吧！什麼東西啊？兩樣東西，這是我自己的感覺，我多少年來的毛病，到現在一直懊悔，一直努力做的就是這個：軟暖習氣 ; 見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們這個，捨不下，不但捨不下還要保護他，以種種理由，種種理由。

我記得我剛出家的時候啊，二十多年以前了。我出家在獅頭山，獅頭山啊，我是跟我師父住在後面那個小茅棚裡面，那前面的大眾啊總承蒙他們很看得起。那時候剛出家，很固執也是很固執啊，現在想起來也是很糟糕。喔唷，我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得很好，好衣服就是不肯穿。現在才了解，隨分，沒有好衣服就穿破衣服，有好衣服就不妨穿個好衣服。那個時候就覺得破衣服才可以，吃東西啊都是這樣，你還自以為修行，覺得這樣。那麼下面有人勸，說這個身體很重要啊，假借修真啊，就這樣 ! 好，我就跟他們辯論，反對說 : 「假藉修真，其實我們認假作真 !」，說得頭頭是道。等到我過了幾年想想啊，我真的像我說得那麼好嗎？不是，欸，不是欸！那時候我雖然嘴巴裡說得很對，這是什麼？見煩惱，非常厲害，非常厲害 ! 平常我們就是這個樣，第一點難，難就是難在這個地方。

所以說他為什麼要請的原因就是這個樣，道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭也告訴我們，乃至於我自己的經驗，我自己得到受用的也是這樣，得到自己受用的。我只說出其中一個公案 : 有一次我聽我的老師說，聽我的老師說，他的一個老師，這個人是非常了不起的人，要來，那麼事先的確也有很多跡象，那時我心理已經一心對他仰望，對他恭敬。這個心情啊實在是我無法說得明白，但是你們只要真正去做的話，你們也會感覺得到。很早以前啊我就一直在盼望，什麼時候就想，啊 ! 拜佛的時候就求這個。然後那天去的時候啊 ，事前洗了個澡，頭髮剃得乾乾淨淨，然後也是做了些供養在那裡，這都是一個人偷偷的做，也沒有人看見。然後跑得去，跑每一步路，我自已現在還記得，那個時候就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確，當你心裡面啊一提起，這個情況就完全不一樣，就不會那麼覺得輕飄飄，有也好，沒有也好，那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方，一心一意地。

啊 ! 那個地方聽的人非常多 ! 我就坐在那裡，然後就開始講。講的內容是平淡極了可以說，好平淡，好平淡 ! 就是這麼個平淡的，他就說 : 「現在的人哪，世間大家充滿了煩惱啊！其實我們對象沒認清楚。」，大意如此啦 !「往往覺得責備對方。不是的，真正關鍵還是自己內在，你只要把自己樹立在你心上的那個藩籬拿掉，就對 ! 」他就舉一個比喻，說 : 「你看見一個人的話，總覺得對面好像對方先要向你笑一笑，敬禮你才向他笑，你何不先向他笑呢？這麼簡單的 ! 你先以你相應的法對他，你做對了，自然而然這個反應是會很好的。」就這麼平淡 !

我只是講那個內容哦！欸，妙了！我第一次真正我自己覺得跟法相應，就是這種感受 ; 忽然之間身心上面就像，啊，我也說不上來啊！真說不上來，就渾身融在一個什麼裡邊，這個一身就充滿這種歡喜，我無法說得明白，歡喜得不得了！這個境界維持了好幾天，維持了好幾天。然後回過頭來，我就覺得那經上面講的這個道理，它不是個道理，體會得很清楚。隨便看見一個東西，就覺得經上的妙意啊，處處地方都現起來了– 啊，原來就是這個！那個還是很簡單的哦，不是說有什麼修證，我好幾次都是這樣。所以以後曉得啊，原來這麼好，恭敬、專誠，專誠。怪不得這個老比丘，人家跟他開玩笑，他也這樣的，何況是一個真正說法有成就的人。所以說，真正重要的在這個上頭，我因為得到了這種好處以後，所以我常常在求。

有一次遇見一個老師之一，老師就問我 : 「最近怎麼樣啊？這裡生活如何啊？」那個生活非常苦啊，他們也曉得，我年紀嘛又大了，身體嘛又不好。我以前在美國這環境過慣的，非常好的環境，後來我到那個地方去，那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食啊，一杯茶一個大餅 ; 然後中午饅頭，一碟菜。所謂那個菜的話，簡單極了！今天洋芋就是洋芋，明天茄子就是茄子，後天白菜就是白菜，放點鹽、放點油煮一煮，向來就是這樣，轉來轉去就是這個。到了晚上呢，白飯、湯，那個湯就是加點鹽嘛，就是這個樣子，就這樣。然後就是有的時候啊，人家同學拿幾粒岩鹽，大家好高興，大家就搶著鹽來吃吃，你可想而知那個生活單純到這個程度，但是同學沒有一個人叫怨的。

所以我的老師之一，跑得來就問我，他說 : 你怎麼樣啊？他們也有人說啦，哎呀，他總是叫他叫我多買一點營養，我就不要，我已經歡喜得不得了，這樣。所以他問起了我，我就跟他說，我說 : 「在這裡啊，樣樣歡喜、樣樣滿意，要求一樣東西。」他說 : 「求什麼啊？」「希望師長的加持。」聽了一下，他眼睛一瞪，「加持？是你自己加持你自己啊，這個還有求的嗎？」一句話！當時我在那兒好像打了根悶棍一樣，我還覺得很歡喜咧！說實在的話。但是完了以後我想到 : 一點都沒錯，你自己加持自己。靠什麼啊？三個字 — 專、誠、淨信，記牢！所以說，我們現在最起碼的啊，「未請不應說。」

【謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。】

就是請白了，還要看他的是器非器哦！尤其是這種器很高的，這種器啊請了以後也不說，要磨折他，這個理由。反過來呢，

【若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」】

那麼後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法，那麼對於來請你說的這個，你前面先應該說：「哎呀，我……。」自己謙虛一下，說：「我自己學得沒有廣博，而你是個善巧的人啊！像你這樣一個了不起的大菩薩前面，我怎麼能講呀？」說這個講法的人應先說這個，不要說就匆匆忙忙地就說出來，應該先觀察那個對方是器非器，如果曉得他是一個器具，那麼不請也應說。

這個裡邊也引一段公案，引一段公案。現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》，這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。你們翻開那個大師的傳，有的人帶來，有的人沒帶來，沒帶來回去的時候看一下。那個第一頁有一張照片，那個照片的下面有兩個人，有兩個人，這兩個人就是大師的兩個上首弟子，他的整個的教法就在這上面，這樣。一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。這個賈曹傑啊，就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子；克主傑是對大師教法最純正的保留者，他們兩個對於大師的教法，有最了不起的貢獻。

這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊，還有這麼一段公案：他自己是這個後藏不曉得哪一部分，最了不起的一個大學者，聽見人家說，說宗喀巴大師這個人何等了不起，他心裡不服氣：「真的這麼好嗎？我就不相信，我就要跑得去看看他！」就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來，宗喀巴大師正好在那地方講說，結果啊外面進來一個人，那就是那個賈曹傑，大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後，他連忙從座位上下來，旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，然後繼續地講下去。那一位老兄啊，他居 然就乒乒乓乓跑上去，坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，就坐在那個地方，很神氣地聽。結果，一座還沒聽完啊，他就下來了，等到聽完一座，就跪在宗喀巴大師前面—啊！這個教法是聞所未聞，義理廣、深，這樣啊！從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，而把宗喀巴大師的教法弘傳。

所以我說，不怕我們沒有慢，就怕我們慢錯了！真正重要的我們要用對，真正要用對，這個才是真正重要的。真正修學佛法最怕的人是什麼？怕濫！不怕這個人狷，不怕這個人狂，世間也是這樣，世間也是這樣。我這個地方隨便這麼提一下，那個是想到了。這個上頭告訴我們，我們講法的時候應該這樣。但是假定說你確定曉得這個器的話呢，那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後，那是鑑別了以後。譬如說，我們剛才說那個祖師，中國的祖師對那個弟子，曉得那個弟子成氣候的人，那你不必跟他謙虛，你就磨折他，結果他就成了材了。

【復次《毘奈耶經》云：】

《戒經》上面也告訴我們，這個是《戒經》上面的一個條規，這個唸一遍大家就曉得了。諸位還沒有受戒的人，將來你們出了家受戒都曉得，目前呢，聽一下就行。

【「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭，抄衣，雙抄，抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻，著帽，著冠，著鬘，纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖，傘，器，劍，鉞及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。】

這是《戒經》上面的，就是說如果他站得比你高，你說法的人站得低，你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高下，表示尊重法，在任何一個情況之下，我們重法就是這樣，對這個法要無比地敬重。所以平常我們請法的時候啊，也應該了解，要至誠恭敬地去請。不要隨隨便便的，好像無所謂的時候：「欸，這個怎麼講，這個怎麼弄啊？」這個不可以、不可以，千萬注意！反過來呢？它下面，「返是應說，依無病也。」意思說假定說上面之所以這樣的話，因為他有正常狀態當中，所以不可以；反過來，假如這個人有病的時候，那就不受，這是戒上面的開緣，戒上面的開緣。譬如說，我們現在一個人病得半死，躺在床上，照理說的話，他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的，但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，是這個意思。

那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽，最後呢完結了。平常我們講說的時候一定有一方講，有一方聽的人，我們講完了、聽完了馬上會說：算了！實際上不，講有講的儀軌，聽有聽的辦法，講完、聽完以後還有一個。現在我們有沒有？有的，我們就把它唱一個迴向偈，這個有大道理。但是呢這個迴向偈我們的形式是有的，內容啊不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，如果你真正地能夠配合的話，這個講也好、聽也好，就功德就無量。