2019/01/24與 01/26 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P162L5 第二思惟六苦者 ~ P166L3 如是總攝亦當思惟

音檔：[70B] 11:44 ~ [71B] 12:46

手抄稿第九冊：P198LL1 ~ P238L9

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【廣論原文】
第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云﹕「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云﹕「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨，如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

無飽足過患者。如云﹕「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。如《親友書》云，「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」《弟子書》亦云﹕「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」應如是思。又如除憂經說而思極能厭離，如云﹕「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」如是又如《華嚴經》云﹕「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。慬哦瓦云﹕「覺（口窩）敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」又如桑樸瓦云，「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。

數數捨身過患者。如云﹕「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峯。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。

數數結生過患者。如云﹕「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。即此釋中引經文云﹕「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云，此是我母，此是我母之母，而下其丸，諸苾芻此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母轉次第，此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者，如《四百論》云﹕「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其釋亦云﹕「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。

數數高下過患者。如云﹕「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合黑繩燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。此如調伏阿笈摩云﹕「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」

無伴過患者。如云﹕「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，如《入行論》云﹕「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友，生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」如是六苦總攝為三。謂於生死中，無保信處。受彼安樂，終無飽期。無始而轉。初中有四，一於所得身不可保信者，謂身數數捨，二作諸前益不可保信者，謂無決定，三於得盛事不可保信者，謂高下變易，四於諸共住不可保信者，謂無伴而往，第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。】
這個六苦的來源，他，換句話說這個地方，處處地方說明這個師承，這點我前面說過很多次了。我覺得古人著述立說，他一字之差，明明曉得這個字錯了，他不改，一定要找到原因。然後呢他有說明的，這個是他想當中可能什麼，找不到根本不會改。我們現在動不動就是亂改，然後呢不但一個字改，然後概念拿我們的想法去想。我們實在是生死當中，百分之一百的凡夫，如果我們這種概念正確的話，那佛菩薩是一點用場都沒有。我們不是學佛菩薩，我們變成功教佛菩薩了，這一點大家要了解啊！
雖然這個小地方，他處處地方說明了真正的聖者，他們的著述的立說，一定有他的圓滿的師承。而且這個師承不僅僅是說聽見就對哦，他一定要自己親自驗證。像本論的根本—阿底峽尊者，以及根據阿底峽尊者的藍圖造本論的宗喀巴大師，他都是三事具足哦！這個都是三樣東西都具足的。換句話說，他們說出來這個量本身的話，百分之百地正確。所以這一點他有這樣的說明，這個意義在這裡。「其最後」是各別的，所以這裡不談。那麼現在我們是總思的時候，所以這個裡邊只說它的總的六種。

【其中無定過患者，】
是第一個，說這個沒有定，看看那個內容什麼叫無定呀？

【謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。】
嗯，就是這個，沒有一定的。這個本來很親愛的，到下一生變成怨敵，本來怨敵又變成功親愛的。上面說「父轉為子」是顛倒，這個顛倒還是親，可是有很多怨家仇敵轉過來了。那我們是不是也一天到晚，唉呀，你跟我好，我跟你怨，是毫無意思、毫無意思。短短的幾十年完了以後，到下一次誰曉得誰是誰？這個時候都不是我們應該忙的事情，不是我們應該忙的事情。我們如果了解了這個，那一無可憑。所以我們第一了解，現在世間的親愛，一切無可憑信處啊！所以這些東西，「是故全無可憑信處」。《親友書》上面怎麼說呢？

【《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。】
不但在輪迴當中轉，那現在也是一樣的，這個千真萬確。欸，以前的好朋友，到那時候反面成仇；以前說不定兩個人不好，到那個時候，大家也有的好得很欸！處處地方都是這種。經上面：

【如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」】
就是這樣，實際上一直在轉哪！真正地這樣轉來轉去，真正有智慧的人，所以對這個是一無可貪。因為平常我們最難捨的這個事情就是這樣，你了解了，還有什麼好貪？應該停止，停止啊！那麼停止了這個貪愛的心，怎麼辦呢？在法上面善安住，這個是基本的。實際上呢，他更進一步分進昇華這個東西，把它變成功大乘的。你既然是寶愛的話，真正要寶愛，不是像現在世間的染污，這個沒有用。你要進一步地幫忙人家去解決，那就變成功大乘。所以那個大乘的心的的確確，就把那愛的染污部分淨化了，把它好的那部分昇華了，就變成功悲呀！

【如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。】
這一點就是第一個，我們觀生死流轉當中，啊！「全無」，一點點沒有憑信的，沒有憑信的。

【◎ 無飽足過患者。】
然後呢生死當中，最大的行相就是貪，當你貪而遇不到，或者違背的時候那是瞋。這一個情況叫「無飽足」，做任何事情永遠沒有飽足的，不但沒有飽足，越做越厲害，越做越厲害！這東西真是可怕極了，真是可怕極了！我想這個我們人人有經驗，有的人很多，也就是貪心比較淺的人，不一定感覺到；貪心重的人的確，你不管怎麼樣，啊！他在任何情況之下，這個東西的可怕，像滾雪球一樣越滾越大。一看見了，唉呀，到那時候只有除了這個以外就沒有了。但是不管你怎麼樣，你沒辦法飽滿它，它這個過患就是這樣。

【如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」】
我們任何一個人，就是單單吃母親的奶，比四大海水還要多，不曉得多多少。而且向後去，你只要還在生死輪迴當中，你吃的還遠超過這個。

【謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道，當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。】
那告訴我們，任何一個人，我們所飲的奶汁不曉得多少，如果說我們不求解脫的話，以後還遠超過這個。除了這個以外，還有在生死當中，不管任何一件事情，苦事、壞事沒有不經過的。而所有經過的事情，沒有一個例外，永遠就是這個行相，永遠沒有夠的時候，永遠沒停止的時候。結果呢實際上狀態，沒有停止的內容是什麼？唉！一點點小小的快樂，這個是虛假的，帶來是無比的痛苦，帶來無比的痛苦。所以想到這裡，要厭離啊，要厭離啊！

【◎ 若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，】
假定說，你受了快樂可以使得我們滿足的話，真的能滿足那倒好呀！但是三有當中，不管哪一個，不管你受多少，你永遠沒有滿足的時候，不但沒滿足，而且越來越厲害，越來越厲害！

【由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，】
就因為這個，然後無量無邊劫受無邊大苦。現在我們貪小小的一口之食，將來烊銅熱鐵丸，到那時候好可怕，好可怕！唉呀，所以想到那個，實在是不值得，實在不值得啊！

【然其安樂不及一分。】
那個痛苦是無量無邊，所受的快樂是一點點。

【如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」】
就像那個生癩，「癩」就是痲瘋病，啊！這個痲瘋病的可怕，不曉得你們去過沒有？這新莊有個樂生痲瘋院，我去過一次，我聽他們敘述說這個事情，當時沒有什麼感覺。有的時候自己身上癢了以後，你去抓抓，啊，那真是越抓越癢。但是比起那個痲瘋病，那個痲瘋病的痛苦，他實在是受不了，受不了到什麼程度？他寧願拿那個火來烤。對不起，烤得那個肉都燒焦了，他那個外面是痛得要命，裡面還在癢。啊！這個東西，那我們這個貪心就是這麼嚴重法，這個這麼嚴重法。可是這個東西比起地獄的猛火來，那還不曉得多少。
所以平常我們的心裡邊，這種貪、瞋的心相，那個就是將來到地獄裡面去感得餓鬼的，所以你長劫受苦的就是這樣。眼前哪，我們到那時候，一到那時候猛利的貪生起來了，你永遠不得滿足的，就是這個心。將來為什麼會感得那餓鬼，就是這樣，你就永遠不能滿足。那麼偏偏貪心的人也就是這樣，哎喲，好東西樣樣顧自己，完全顧不到人家，所以沒有積一點福報。所以那個心裡面永遠不得滿足，偏偏又造了這個業，所以他吃的時候，對不起！又找不到東西吃，這個。所以眼前你了解了這個因果關係的話，你很明白就了解將來這果性的狀態。所以我們現在多思惟、多觀察，那唯一的方法，來靜息、轉變它。

【《攝波羅蜜多論》云：「獲得此案樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。」】
【《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」】
那這上面又告訴我們，這個「百」，並不是說一百趟，實際上是「泛百」。就是我們任何一趣當中，任何一趣，都是經過無量無邊，任何一個快樂都受過，任何一個好事情都有過。結果有了以後，對不起，我們的貪心滿足了嗎？對不起，沒有耶，反而增長。唉，還有呢苦也是如此，也是如此啊！正因為你受那個貪，所以受那個苦，就因為我們不能滿足所以受那個苦。然後呢受這個生死的輪迴當中，「無有情腹未曾臥」，這個話什麼意思？就是互為母子，世間的有情是無量無邊找不到邊際，可是又因為我們的生死是無量的，所以人家互為母子。找不到一個人，絕找不到一個有情例外的，所有的有情都曾經做過，互為母子過，這麼多！結果呢，對不起，還是不能滿足，我們也不能離開。

【應如是思。】
應該這樣去思惟、觀察啊！

【又如《除憂經》說而思極能厭離，】
照著除憂苦的經上面這樣思惟的話，你就很容易了，很容易了。說實在，有的人讀那個經，有的人曾經告訴我：「唉呀，法師啊！聽了這個，我就不敢聽、不敢看了。」我說：「為什麼？」「唉呀，看看那個都好怕哦，就是這樣，做也做不到。」如果是你們碰到這種情況，你們怎麼說？以前我也這樣想，後來不，後來不！因為你做不到的結果你退下來，退下來安樂嗎？假如退下來安樂的話，誰也不願意做，我是第一個絕對不願意做，喔唷，做這個苦事情幹什麼！因為你退下來，是只有一條路 — 死路一條，永遠受無邊的大苦。你現在這樣做地做下去的話，欸，你眼前雖然做不到，你只要咬緊牙關慢慢地做的話，做到；做到了以後，問題都解決。這眼前雖然你心裡面覺得：啊，有一點做不到。那一點做不到，實際上並沒有苦欸，只是心裡面一點恐怖，對不對？你這一點心裡的恐怖擋不住，將來這個大苦你怎麼擋得住啊！所以你想到這裡的話，你一定向前衝。
所以說來說去，主要的是什麼 — 正知見。你就把那事情的問題看得、認得得很正確了以後，這問題都會解決的。你如果仔細想想：啊，發現了！努力地一心只有向上。所以這一點是告訴我們：所以我們要照著這個經上面，能夠這樣去做的話，那一定能夠產生厭離。現在我們繼續下去：

【如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」】
你看看，經上面告訴我們：啊！我們在地獄當中所飲的烊銅，超過大海水。唉呀！想到這一點，想到這一點哪，那個貪心實在一點都生不起來，想到這一點，那貪心實在一點生不起來！我們不要說飲大海水的烊銅，不要說熱鐵丸，你們試試看，把那個鐵燒得啊，不要說燒紅哦！把那個鐵擺在火裡面燒它五分鐘，還是黑黑的一點看不見，你們摸它一下看，你們不妨摸它一下看。我有一個同學，我們同班的，有一次我們一起去參觀高雄那個鋁廠，那個鋁錠拿出來，就是這個從原料當中拿出來以後，放在邊上，放在邊上。那時候已經完全變成鋁錠，一點看不見，像好好的。嘿！他老兄好玩地跑得去一摸，這就這樣。這一摸，旁邊人告訴他：「欸，這個不能摸的！」把那手馬上就一下打開，打開當時感覺不到。打開完了以後，發現那個手整個地爛了，整個地爛了，這個就這麼厲害哦，這樣啊！
所以，這種地方我們不要單單，如果想真正聽聽、結結緣，那也就罷了。啊，反正覺得滿好玩的，倒真是滿好玩的。你覺得滿好玩，願意看看也有好處哦！如果你要真的希望，這個心情能夠感受得到的話，你最好自己試一試。可是不要吞下去，吞下這個受不了哦，你手上面去試一下。那個開水燒了一百度，把那手指伸下去，不要用那個手指，用那個手指，為什麼原因？因為那個手指要做事情的。或者用左手的手指，然後你弄，萬一到那時候你又來了，放那邊又燙它一下。如果你覺得燙的太不行的話，你割開來放一點鹽上去。然後呢你歡喜吃醬油嘛，你歡喜吃那些嘛，你要歡喜吃的東西，你放上去試試看。你來了幾趟以後，大概我想可以稍微對我們有一點幫助。現在受一點小小的痛苦，將來可以免除極大的痛苦哦！所以說如果自己想有心痛改的話，這個自然……也許這個方法太笨了一點，但是卻它收效最快。
所以我告訴你們，你們要燙手指，不要燙這個，燙這個的原因在這個地方。這是隨便，雖然這個是並不善巧，可是確實不妨以你們自己的量去想一下，然後呢在這個犬豕當中所食的不淨高過於須彌山，這個是對貪的人，對貪什麼？飲食等等。還有呢對親友難分別的人，由生死中別離，別離了以後，我們流的眼淚，已經高過這樣，你想到了這一點，難捨的這種事情，沒有一點捨不掉的。還有呢如果瞋心大的話，你看看你為了大家一點鬥爭，這個平常我們鬥爭中不須送掉性命吧，鬥爭乃至把命送掉那個頭積起來高過於梵世，那個不得了。我們墮落小蟲當中食這個大糞、土，也這麼多。

【如是又如《華嚴經》云：】
他不斷地用那個經上面的證，無非是用種種方式，總是我們越多，總有一個地方能夠觸到我們的心，那個時候不要輕輕放過哦！當你觸到了這個心上面的時候，你要想辦法把你這個相應的感觸，那個時候加深它，那個力量就從這個地方產生的，那個地方產生的。所以你平常的時候儘量地多去研閱，當一下觸到了，你停在那個地方。唉呀，對呀！使得這個心量慢慢地加強堅固、加強堅固。你這樣地經過三番五次努力，以後就容易慢慢、慢慢地產生對治這種效應。那麼《華嚴》怎樣說呢？

【「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」】
它經上面，前面是單單從苦的那一方面，這個方面又正面地告訴我們：你想想看呀，我們為了前面這種無理的貪欲，然後呢虛耗的這個生命，不曉得無量無邊哪！現在是為了解決這個無義的痛苦，然後一心努力地如法行持，然後呢依戒定慧這樣，應該努力趁這個機會，把這個欲摧毀呀！在我們這裡，的的確確正應該努力的。所以跑到這地方來，我們正應該努力的在這地方，這一點這是最重要。如果跑到這個地方來，這個地方還是嘻哈放不下，這個千真萬確的，脫下衣服回家去；先懺悔，等到有了力量再來。嘻嘻哈哈那在家人的事情，出家人做的事情是這個，說：「我跑到這個地方來，為什麼要做這個的！」嗯，那麼這樣。所以我們這裡有一位同修我非常讚歎他，他覺得：我持了戒做不到，捨戒。乃至於必要的時候，連它沙彌都不要，然後做淨人伺候你們，必要的時候回家去，然後吃盡了苦頭再來。這個才是有志氣！這個每一樣事情，應該我們要了解這一點哪！

【謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。】
不管你得到的三有之間一切好事，那個都是什麼？「欺誑」兩個字。它騙了你，一點點地騙了你，結果呢受無量無邊大苦，這個大苦還是無義的。為什麼說「無義大苦」？我們修行不是一件快樂的哦，修行是一件苦事哦！欸，但是修行—這個小苦而有大義！它現在呢大苦而又無義，這個我們要分別得清楚哦！欸，這個要萬萬地要分別得清楚。

【如前唐捐無量色身，皆當憶念，】
以前已經不曉得白白地消耗掉了，這個東西應該好好地思惟啊！

【若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。】
如果以後我們還不努力的話，以後還是這樣啊，這個是我們應該如法去思惟的，不要讓我們難得的暇滿的人身空空浪費掉。空空浪費都不可以，何況還要去思惟非理作意，把自己送到惡道當中去啊！所以這一點一定要生起這個厭離心啊！那個祖師怎麼說啊？

【慬哦瓦云：「覺壠敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」】
啊！說從無始以來，這個受各式各樣的身，但是沒有修正法，尤其是「大乘正法」，像今天這樣認真從來沒有過，所以今天居然做了，趕快努力啊！記得那個祖師前面有一段話吧？人家看見他用功得不得了，就說：「某人哪，你這麼用功你休息一下呀！」他說：「對呀，照理應該休息一下，但是我一想到這個生死痛苦、暇滿人身，我就停不住了。」嗯，這樣，那祖師的典型的公案，我們真正講修行，要把這個作為榜樣。所以他又說，我是仰望於……是怎麼講？「一心仰望這個，把古德的傳記擺在腦筋裡面，一心仰望，我要學他、我要學他啊！」我們千萬把腦筋裡面放不下的這種貪著，要丟到東洋大海。不要說這個人難捨，這個東西難捨，這樣。這個也不行，那個也不行，所以這些東西千萬要捨掉啊！
我想到了這個，最近哪，早一陣子我剛來的時候，看見我們這裡有很多這個梅乾菜，那個的確是非常好的東西。我說：「唉呀，我們這麼多，就送掉一點啊！」就有一個人說：「噢，這個東西很好吃呀！」「哦，這樣。那吃不完嘛，就送掉。」結果大家也是放那裡，最近我聽說生蟲了。你看，人家居士一番好心送到這個地方來。唉！這種地方……。這要我的話，好吃，好吃趕快送掉。我看見很多祖師這種公案，那增長貪心，就增長貪心啊，我只要把肚子塞飽了那個是最好。所以人家弄很多好吃東西，我看見了就眉頭皺皺，心裡就害怕，就因為我的貪心還是很重呀！這個地方要看看那個祖師，祖師怎麼做的，這個才是我們到這裡來的目標。

【又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」】
這個在現在生死輪迴當中，我們都要……什麼叫「仰覆」？反覆地多多思惟。你能夠反覆地多多思惟，你心裡面就不會像現在這樣—哎呀，快樂得很啊！就不安了。於是你說怎麼辦哪？啊！他前面告訴我們思惟這個東西，「坐起慞慌，腦漿炎熱」。啊，你坐立不安！唉呀，那個時候那個心裡面就是，就像火燒一樣的話，你實在是害怕得要命，一心求脫，那就對了。

【乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。】
說乃至於這個心裡面還沒有生起，要努力，縱然生起了還要繼續不斷。每一段前面講完了，一定告訴我們這幾句話，每一段講完了，一定告訴我們這幾句話。實際上呢，我們修行的時候也就是，沒有別的就是這個。所以我們不必好高騖遠，說：「唉呀，哪一個大法，哪一個大師呀！」佛早就說得清清楚楚了，就是這個樣，你從那個根本上面去做，那就行了。尤其是最近又有人說：「哎喲，最近有一個大上師要來灌頂了。」喔唷，他又想辦法要去灌頂。我就想起來了，據說來那個大上師白教的，這個錫杜佛爺，他的確白教的錫杜佛爺，那是非常精采的，非常了不起的。大寶法王走了以後，他現在認證的工作落在他身上，也可以說那他是第二把交椅。當然白教當中坐第二把交椅有四個上座，他就這個第二把交椅當中的一人，這個倒也是事實。
但是我們不妨說，同樣的白教的真正祖師是哪一個？馬爾巴祖師，然後呢密勒日巴尊者，然後到岡波巴大師再發展開來。而其中尤其是密勒日巴尊者，那真是千古奇人。他說了兩句名言，他怎麼講？叫「低處修時高處到，慢慢修時是快快到，一人修時是兩人到。」你修的時候你慢一點，結果你到得快；你低的地方去修的話，你可以爬到高的地方；你不必忙要幫一切人，你先把你自己弄好。這是千真萬確的事實，千真……他真正的成就，就在這個地方，他真正的成就就在這個地方。
所以你們看過他的傳記的人曉得，沒有看過他傳記，我也把它說一下。他那時候修苦行，不得了！人家送給他一點東西，然後呢他是個在家人，尤其是西藏他們那個地方，就是不是像我們，一定要吃葷的—送他一點糌粑，送他一點點起士，還有送他一點肉乾。到後來那個肉乾上面生了蟲了，他把那個蟲拿掉，他後來想：「不對呀！牠也吃，我也吃，你怎麼可以搶牠呢？好、好、好！我餓肚子，那個蟲就讓牠吃。」結果他先頭發誓了，說：「如果這一生不證道的話，我絕不為八風所動，絕不為這個生命而跑做任何。如果這樣的話，寧願讓那個護法神把我一下弄死，下一世投胎我再來修！」結果到了眼前，眼看著沒吃東西，餓了幾天，他也不管。後來想：「對呀，我所以發那個是為修行，現在餓死了還是不能修行啊！所以這個並沒有違背我的誓願，那好、好、好，我討一點東西去吃吧！」結果他就跑出去，一跑跑出去，欸，看見了那個綠的蕁麻。
你們不曉得那個蕁麻什麼東西，我這次到印度去才看見。哎呀，那個東西上頭滿身都是草，這個草上綠綠的，那個上面有刺，那個刺有毒的，這個毒不是中的毒哦！那時候我不知道，我就一碰，唉呀，一碰那個手整整癢了兩天，唉，癢得你簡直是不曉得怎麼好！這麼個東西！他居然拿這個東西，它那個嫩頭就把它拿下來，他也不知道怎麼弄的。他們說：「喏喏喏喏！當年密勒日巴吃這個東西。」我當時第一次聽聽也沒有什麼心裡上印象，後來我刺到了，自己去想啦，哎喲！這個東西我哭了好幾次。唉呀，想想古人這樣，我自己實在是好差呀！人家還燒了這個東西，我還嫌這個不對、那個不對。哎呀，還要醬油、麻油一大堆。他那個東西，就吃蕁麻，獵人不是跑得去找他嗎？跟他要一點東西說：「我在打獵半天，我找不到東西吃，你的東西先分我一點，然後我找到了給你。」密勒日巴尊者怎麼說？「哎，我吃的就是那個蕁麻。」「哦，那好好，你總給我一點鹽！」「鹽！有鹽就好了，我吃的就是那個蕁麻。」然後呢，跟他要了幾樣東西，他就說：「我吃的就是這個。」結果因為一直吃那個蕁麻，弄到後來，那個身上面都長出綠的毛來了。
以後他的妹妹不是來找到他了嗎？他的妹妹找到他的時候，那時經過一個地方，一個大喇嘛，哎喲，那個大喇嘛很神氣，然後呢那個弟子很多。他的妹妹就跟他說：「唉呀，哥哥我找了你多少年找得好苦，居然最後找到你了。你在這裡幹什麼？」「修行！」「那你怎麼這麼修行呢！我看見這個修行的大喇嘛，這麼多人擁護，吃得這麼好，他同樣地修行，你為什麼不這樣修行？」密勒日巴尊者怎麼說啊？「獅子跳的路，兔子我不敢跳啊！」他這麼了不起的人，他把他看成是兔子，密勒日巴尊者真正了不起的地方！所以藏傳不管哪一系、哪一派尊重他，他一生有這麼高成就，就靠這個—他自己曉得我條件差。其實他條件真的差嗎？如果我們比比，我們絕對沒有一個人比得上他，乃至於百分之一、千分之一，他自己看「我是一個兔子」。哎喲，我們現在還看得自己很高咧，覺得：哎喲！這個不行、那個不行；看看那個瞧不起，那個瞧不起；這個也不要，那個也不要。那所以我們不成就的原因。
所以在這個地方，我們要了解：這種情形我們真正要思惟觀察的，不是它高高大法，而這個地方的基本。所以說「低處修時是高處到」，你把基礎做好了。其實學到現在還是很清楚，一旦你對這個死念生起來了，你現在的眼前的難道還放不下嗎？一旦你對於苦的了解了，你還會去找那些事情嗎？這個死、這個苦什麼？共下士道啊，「阿彌陀佛」啊！所以千真萬確是低處修時，高處是無有不到的！然後呢你不要急，要忙這個、要忙那個，是「慢慢修時是快快到」，所以我們中國人說「欲速不達」，基礎要堅穩哪！

【◎ 數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。】
然後我們捨身的過患。捨身、受身，我們捨下來的身、骨聚，不要說骨聚，燒成功的灰超過須彌山，唉！不曉得受了多少。那就是，想想我們實在是，弄了這麼多次，結果呢！繼續還在那個地方，繼續還在那個地方，還不停止。所以前面說我們真的，我們的心真像金剛，什麼東西都動不了，佛告訴這麼厲害的，我們居然在那個地方動都不動。唉！我們要反過來，最好的我們哪，後面告訴我們的：我們軟得像豆腐，軟得像棉絮；那就差不多了。一點小小的事情，哦！心動。所以這個經上面告訴我們，真正好的良馬見鞭影—那個好的馬看見那個鞭的影子就奔了，我們也應該這樣，一點點的小小的馬上就策勵，那這一生就有希望。下面：

【◎ 數數結生過患者。如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」】
這個不斷地結生，然後生死流轉當中捨身，捨身以後呢？結生，就是生死流轉當中。如果我們把大地做成丸，丸子像柏子那麼一點點大，然後呢我們數這個母親，說我們的母親，要找到那母親的邊找不到。

【昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。】
平常我們去看這個問題，總覺得：我們因為是不斷地結生，所以每一次結生有一個母親，要找那個母親，這個找不到邊。他大師告訴我們：不！這個意思不是這裡。下面：

【即此釋中引經文云：】
下面，就是《親友書》上面的，《弟子書》還是《親友書》上面說的，解釋當中引經文說：

【「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」】
因為它那個經文上，在那釋論上引經上的文—凡是菩薩造論，他都不是憑空的，一定是有憑有據根據經論，然後呢貫徹諸經義來解釋這個道理。所以他引那個經論上面說：前面這個不是正理，那麼經怎麼說呢？就是就這一點事情來說，「諸苾芻」—就是告訴這比丘，佛告訴他譬如有人把那個大地那個土就做為丸，像柏樹子那樣，然後數：這是我的母親，這是我母親的母親，母親的母親的母親，母親的母親的母……這樣。然後「下其丸」，每數一個下一粒，說這個大地所做成功的丸，很快就數完了，但是要找到那個輾轉為母，找不到。這個什麼意思？不是說我每生結生的這個母親，就是說我現在生我是母親，母親哪來的？母親還有母親生，母親還有母親生……。
【是顯自母及彼母等母輾轉次第，此論亦說母邊際故。】
我們在這裡想：嗯？他為什麼要說這個，這個有什麼道理？好像在我們感受上面，前者比較對我們有影響—不是！他下面有道理的。

【此成厭患因之理者，如《四百論》云：】
他每一個地方都引經據典的，在下面進一步說之前，這裡先說一點。我們平常都是憑我們的想像的，這個地方告訴我們，不要憑我們的想像哦！我們的想像是什麼？兩個字—無明。而且不但無明而且還執著，還偏偏自己覺得對，毛病全在這裡。所以凡是這個經論上面處處地方它告訴我們，我們要認得這一點，我們就有希望了，有希望了。所以任何一個地方，不要說這個解釋對了嘛，你何必這麼囉嗦呢！這個心理是什麼？煩惱，就是你的習氣。看看經論上面為什麼這麼說，它每說一個，總有它的特殊的意義在。那個論上面怎麼說？

【「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」】
說隨便一個結果，就是我們隨便一個一生，這個說我們現在—「我」存在了，那麼你找它的這個一個結果，你找它的因，找它的因，「初因」，最初的原因哪裡來？你找不到，隨便這個一果都找不到哦！啊！所以這一個因緣無盡啊！你總得想這個上面，既然一切都是因緣，你要解決這個果，必定要從因上面；結果一個簡單的事情，你找最初因找不到的話，可想而知這個事情是何等地複雜。既然這麼複雜的，是何等地可怕。那這一下就找到更可怕的理由，懂不懂？所以我們現在隨便說，唉呀，做一點小小的事情，不管你貪也好、瞋也好，你以為吃一口東西，那一口東西的吃下去的東西，找它的最初因找不到。如果你要將來把那一口東西吃下去要還的話，你要還盡是還不盡，意思就是這個說。然後呢不管你做任何一件事情，這個它根本的原因就在這個地方，因為你這個最初因找不到、還不盡，所以你永遠在這個地方結生，永遠要解決這個問題，它這個真正的困擾在這裡。所以我們任何一件事情，當下就策勵起我們大警惕來，這個懂不懂？
這個要再說一遍，「若時雖一果」，就是說任何一個果，你要找那個果的最初的因，找不到，找不到！那個時候你怎麼不怕呀，怎麼不怕呀！所以由此我們眼前隨便、隨便一樣東西，所以為什麼我們現在不要說，哎呀，隨隨便便，好像尤其是現在出家人，反正人家送得來的，反正你儘量地好的吃，去玩哪、用哪、樂啊，啊，不可以呀！你拿這個東西自求解脫了，那的確因為你解脫了可以得到，讓人家在這個福田當中種福；現在你不得解脫的話，人家也白白地浪費，你要還人家啊！既然這個因，頭找不到的話，你還人家，你怎麼還得乾淨哪！你怎麼還得清楚啊！

【其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，】
就是這個樣。啊！所以生死當中那個雜染，這樣地、這樣地複雜，這個是真難行啊！

【常應厭患，隨順於此，當如理修。」】
這個道理，你應該好好的修啊！

【如此當知。】
這是我們應該的。所以我們平常講的業，好像業果—那是它最簡單的基本業因，如果說你要找到那個基本因的輾轉地推行的時候，只有佛才能夠窮盡，只有佛才能夠窮盡。所以我們必定要下足第一步趕快努力，趕快努力啊！這個就是它的道理。再下面。

【◎ 數數高下過患者。】
第五，上升了又要跌下去，這個是受不了。下去了你覺得上升，對不起，上升了還要跌下來。

【如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，】
【後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」】
這個是高下。他講高下的話，就是你先上，上去了以後下來，就這樣。「既成百施世應供」，換句話說，你做了種種的布施，然後受到世間的種種的好的供養，那帝王啊什麼等等。對不起，造了業以後你又墮落了，又墮落了。前天我們講的那個故事當中就有這個，一個國王，他還做好事哦！吃醉了酒了，殺了一個人，結果墮落了。那現在這個時候，那我們看看，那不得了！所以世間是一無可取，一旦墮落了以後，對不起！「既滿轉輪聖王已」，那個是更好，一下在生死當中做奴婢，轉輪聖王是我們世間最高的，奴婢是最差的。我們現在不要說轉輪聖王，本來做個老闆，忽然跑得去做一個夥計，我們就受不了，何況是轉輪聖王！一下做個總統，忽然之間做個階下囚。唉！然後呢升天，天完了以後到地獄，這個種種地方，它下面這個裡邊都受這個事情。
通常像這個事情，我們好像不大容易感受得到，如果你認真思惟一下的話，我們還是很容易感受得到的。怎麼思惟呢？譬如說，你們以前曾經有過很好的，譬如說很熱望的一樣東西，很熱望的東西，忽然之間熱望的東西失去了，失去了。通常一般來說的話，男女之間，哎喲，大家好得要命，忽然之間其中的一方移情別戀，然後看見你了，跟你白眼相向。唉呀，你那個時候內心的痛苦，那個比起前面這個裡邊說的話，那還不曉得差多少—那它只是失去了，你可沒有受地獄唷！他不是喔，本來在天堂上面好成這個樣的，忽然之間一下跑到地獄裡面去。啊！這樣的高下法，這個是我們應該體會到的。這個世間哪！然後你做生意，本來一向做得很得意，忽然之間做個階下囚，欠了一屁股債。那本來你得意的，人家跑得來求你，忽然之間到了那個時候你又要避債，到處都不敢見人。那個比起這個上面說的話，那已經好得不曉得好多少哦！所以，數數高下的過患。下面說：

【磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。】
就是指前面，上面他說的那個幾樣東西，那是指什麼呢？本來在天上面，然後一下到眾合地獄，到黑繩地獄，然後到燒熱，三個地獄當中去。

【天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，壓患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。】
他上面就是解釋那個裡面說的那些，那這個地方我們也不必一一細說。總之一句話：你再好的東西，最後—墮落。在任何情況之下，你只要還在三有當中，三有當中任何的好事，它最後的話呢，一句話—墮落，最後一句話—墮落。所以你想到這裡，唉呀，「厭患三有」啊！所以這個難陀尊者，先不肯努力，結果一看地獄就努力了；喔唷，這樣一看天堂就努力了。結果再到地獄裡面一看哪，發現：唉呀，天堂受完了，還要回來，那是這拚命這個天堂也不要了。我們不幸啊，因為我們宿生沒有積這樣的福德，所以不能感得這樣的這個大聖者來引導我們。所幸的我們多多少少，還積了一點少分的福德，聽見這個圓滿的教法，我們趕快如理努力，我們有份跳出來，有份跳出來。所以想到這裡，眼前我們應該更加努力，更加努力，這樣才對呀！要不然一旦失去了這個機會，那完了，以後連聽都聽不到了。那只有一件事情，到那個時候吞烊銅，在油鍋裡煎，那才可怕呀！

【此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」】
經上面就告訴我們，「積聚」，不管你有多少財產，最後呢「銷散」；爬得多高—墮落；大家親親愛愛—別離；「有命咸歸死」。你想到這裡，這些東西都沒有意思，忙它幹什麼啊？真正要忙的一件事情—趕快出離啊！所以「火燒頭燃尚可暫置」。我看現在人家要忙這個股票，喔唷，存那個銀行，不曉得做些什麼呀，不曉得作什麼千秋大夢啊！所以我看見一個祖師，他今天吃完了，把那些東西送給別人，為什麼？「我明天有沒有都不知道，你留在那個地方，人家施主一番好心，你留在那裡幹什麼！」結果他天天人家送，天天送，那個徒弟苦不堪言。欸，結果你不要看徒弟苦不堪言，那個徒弟也後來也成就了，那真正古來人的修行是這個樣。唉呀！現在我們積了一個月還要一年，積了一年還要積一百年，積了一百年還要積一千年。實在我們能吃多少啊？那人沒有一個人能活到一百年，可是我們都是為萬年計，不曉得忙些什麼！結果忙了半天一堆灰，然後到地獄裡受苦，真划不來！再下面，這個是六苦當中的最後一個。

【◎ 無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，】
現在到這個地方，我先解釋一下。假定我們能夠了解了像上面這樣的過失的話，唉呀，這一無可貪、一無可貪哪！那時候怎麼辦哪？不要貪著，去修行，修什麼？修「三福」，三福下面說「三門善事」，就是身、口、意努力去做這個。這個是什麼？「福光明」，這個才是。燈是照明的，平常我們在無明黑暗當中，那這樣，這個才是我們應該取的，不是要在生死輪迴當中，這樣。如果說你不在這個上面努力的話，那麼對不起，那個時候你到哪裡去啊？「難破無邊黑闇」，而且這個地方是沒有日月的，這個是惡道，這個是到那時候「獨自當趣」呀！你眼前忙的東西，一樣帶不走，一個人也不陪你。你忙這個身體，營養了半天，就送你到這個地方去，不值得啊！至於說「無伴」，什麼呢？下面說，論上面告訴我們：

【 如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」】
這個身體，生—獨生此一身，這個身體生來嘛也就是。然後呢這個自己覺得：唉呀，這個總是「我」吧！對不起，壞的時候，對不起，這個東西也是壞掉了，壞掉了。眼前的親友等等沒有一個人跟你，沒有一個人，這個東西帶不走，這樣的情況。所以沒有什麼好伴，生的時候自己生，死的時候還自己死，他不能替代我們，何必互相障礙？所以我們現在在這個地方互相幫助，這是真正的，難得趁著這個機會互相幫助，這個才是我們真正需要的。互相幫助有大利益，互相障礙毫無意思。真正可靠的—靠法、靠僧，這個才對。除此以外其他的沒有，「無伴」，記牢這個！

【如是六苦總攝為三。】
把前面這個，「如是六苦」，六樣東西總集起來，分三個大項目。第一個，

【謂於生死中，無保信處。】
第一個，在整個的生死當中，沒有可以信賴的，也沒有可以保證的。所以從這一點上面來，所以有人說：「唉呀，我要修行了，先啊積幾個錢存在銀行裡，然後先買一點股票。」完全錯了！「我先去造一個房子，然後造好了，在那個底下要去閉關了。」不要這樣，不要！我要去修行了，趕快找修行的佛法是什麼，然後照著去做，這個才對的。佛也告訴我們清清楚楚，這種東西一點都沒辦法保證你，一點都沒辦法可以信賴的。所以第一個，我們修行必定要認識的：這些東西不要忙。如果說你發了大心，為了別人—莊嚴，這個了不起！但是你這個目的幹什麼？還是見到了這個生死可怕，你要幫助別人、引發別人，目的仍舊是這個，這一點千萬注意，這千萬注意！總之這個地方這是根本在此，所以「無保信處」，在生死輪迴當中沒有一樣東西，這樣。

【受彼安樂，終無飽期。】
然後呢，第二個，你雖然要找到快樂，但是在任何情況之下，你沒辦法飽滿的。不但沒辦法飽滿，正因為如此，是越弄越糟、越弄越糟。現在眼前貪一點小便宜，然後烊銅熱鐵灌口，唉呀！受盡了苦痛、苦痛、痛苦。然後等到你出來的時候，欸，對不起，逃出來了以後那個等流因果還在那裡，又來啦！然後呢難得的跑到人身當中，短短的幾十年，對不起那個等流就這麼厲害。所以我前面告訴你們：你不從這個上面切斷，你永遠沒機會。眼前為什麼我們會這個現起呢？簡單嘛！就是等流，就是說明就是宿生的習氣在。眼前做了墮落，然後到那個時候，因為你呀貪心重，所以餓鬼，如果還再造一點業的話，那個吃的不是吃不到，吃得到的，吃什麼？烊銅熱鐵。啊！這麼可怕。然後等到把惡業弄完了以後，然後作畜生還。還，統統還清了又跑到人間來；跑到人間來，對不起，那個嘴巴又來了、又來了。啊！這麼個可怕法，它永遠沒有飽足的。
所以懂得了這一點，就要曉得：哦，真正修行，大家注意哦，所謂等流。所以我們懺悔的當中，「從無始時來，十惡五無間，心隨煩惱故」，記得這句話吧？「諸罪」應該如何啊？「皆懺悔」。啊！原來我無始以來心隨著煩惱，什麼地方隨起？就在那地方—等流心識。任何一個境界現起的時候，如果說你不修對治，不照這個辦法思惟觀察的話，欸，你這個老脾氣又來了，看見了又來了。那個時候是什麼？煩惱，你一定跟著它去，一定跟著它去。修行修什麼？就是這個。所以這個懺悔真正的用意，你必定要懂得；否則的話，你說我懺悔啊，哎喲，我慚愧呀，我業障很重啊！說了半天你的業障在哪裡呀？自己也不曉得，自己也根本不知道，你懺什麼悔！這一點概念我們現在清楚啦，非常好！最後第三點是：

【無始而轉。】
就像前面這個東西，第一個沒有保證、沒有信賴；而且呢，得到了好的是永遠沒有飽足，反而受了大苦。這個狀態呢，就永遠在那裡轉，沒頭沒腦。唉！這麼嚴重法。

【初中有四，】
這個第一個就是無保信，有四個。

【一於所得身不可保信者，謂身數數捨。】
第二個。

【二作諸前益不可保信者，謂無決定。】
這個身體的確的確、的確地你能信任嗎？你覺得那個身體弄得好，你準備一點營養，欸，結果偏偏吃下去的出了毛病。啊！你覺得這個好，跑出去為了要找一點快樂，跑出去出了車禍了。乃至於你安安穩穩坐在這個屋子裡面，叭！房子塌下來了。你沒有什麼事情，自己也看不見，對不起，一點傳染病，你也弄死掉了。那你就這樣啊！身不可保。還有呢前面作的「諸益」，哎唷，我覺得賺了一點錢，擺在銀行裡邊，結果銀行倒閉了；欸，結果人家曉得，強盜曉得你有了錢了，把你抓得去了，種種這些問題。唉呀，你忙那個股票，「叭！」一下，股票跌掉了、虧了本了。啊，一點意思都沒有啊！所以前面作的益不可保信。

【三於得盛事不可保信者，謂高下變易。】
你做了種種很好的，「叭嗒！」一下，跌下來了。

【四於諸共住不可保信者，謂無伴而往。】
那就是這個。

【第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。】
就是這個道理。前面所謂這個第三的話，就是「無始而轉」，不斷地在那個地方去轉，這幾個道理。那麼這個是前面六苦，八苦我們常常聽見的，六苦我們一般不大多，所以在這個地方，我們又多了一個思惟的苦。其實思八苦、六苦沒什麼太大關係，真正重要的就是怎麼樣從這個幾個項目當中，能夠找到跟你相應的—欸，忽然之間你有深的感觸。然後呢把這個感觸，就是你當下的認識，然後呢不斷地去思惟觀察，把這個認識的量，產生強有的力量，把你以前錯誤的概念轉變過來，所以修行第一步就是這個工作。等到轉變過來了，那個時候，你一心一意地就忙你要做的事情。如果你念佛，叫你不念佛也談不到，把你嘴巴封起來，你心裡還在拼命念，生了病我也不怕，正好到極樂世界去，這樣好法呀！所以說，低處修時，是高處到！那麼下面：