廣論進度：P22L8 雖其請白亦應觀器 ~ P23L2 諸希願處
音檔：[13A]17’28”~[13B]10’49”
音檔：
音檔連結（若無法線上聆聽，也可自行下載）
【廣論原文】
雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋履不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。
於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利慾心回向現時究竟，諸希願處。
【廣論 師父手抄稿】
【雖其請白亦應觀器。】
就是請白了，還要看他的是器非器哦！尤其是這種器很高的，這種器啊請了以後也不說，要磨折他，這個理由。反過來呢，
【若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」】
那麼後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法，那麼對於來請你說的這個，你前面先應該說：「哎呀，我……。」自己謙虛一下，說：「我自己學得沒有廣博，而你是個善巧的人啊！像你這樣一個了不起的大菩薩前面，我怎麼能講呀？」說這個講法的人應先說這個，不要說就匆匆忙忙地就說出來，應該先觀察那個對方是器非器，如果曉得他是一個器具，那麼不請也應說。
這個裡邊也引一段公案，引一段公案。現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》，這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。你們翻開那個大師的傳，有的人帶來，有的人沒帶來，沒帶來回去的時候看一下。那個第一頁有一張照片，那個照片的下面有兩個人，有兩個人，這兩個人就是大師的兩個上首弟子，他的整個的教法就在這上面，這樣。一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。這個賈曹傑啊，就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子；克主傑是對大師教法最純正的保留者，他們兩個對於大師的教法，有最了不起的貢獻。
這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊，還有這麼一段公案：他自己是這個後藏不曉得哪一部分，最了不起的一個大學者，聽見人家說，說宗喀巴大師這個人何等了不起，他心裡不服氣：「真的這麼好嗎？我就不相信，我就要跑得去看看他！」就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來，宗喀巴大師正好在那地方講說，結果啊外面進來一個人，那就是那個賈曹傑，大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後，他連忙從座位上下來，旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，然後繼續地講下去。那一位老兄啊，他居 然就乒乒乓乓跑上去，坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，就坐在那個地方，很神氣地聽。結果，一座還沒聽完啊，他就下來了，等到聽完一座，就跪在宗喀巴大師前面—啊！這個教法是聞所未聞，義理廣、深，這樣啊！從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，而把宗喀巴大師的教法弘傳。
所以我說，不怕我們沒有慢，就怕我們慢錯了！真正重要的我們要用對，真正要用對，這個才是真正重要的。真正修學佛法最怕的人是什麼？怕濫！不怕這個人狷，不怕這個人狂，世間也是這樣，世間也是這樣。我這個地方隨便這麼提一下，那個是想到了。這個上頭告訴我們，我們講法的時候應該這樣。但是假定說你確定曉得這個器的話呢，那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後，那是鑑別了以後。譬如說，我們剛才說那個祖師，中國的祖師對那個弟子，曉得那個弟子成氣候的人，那你不必跟他謙虛，你就磨折他，結果他就成了材了。
【復次《毘奈耶經》云：】
《戒經》上面也告訴我們，這個是《戒經》上面的一個條規，這個唸一遍大家就曉得了。諸位還沒有受戒的人，將來你們出了家受戒都曉得，目前呢，聽一下就行。
【「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。】
這是《戒經》上面的，就是說如果他站得比你高，你說法的人站得低，你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高下，表示尊重法，在任何一個情況之下，我們重法就是這樣，對這個法要無比地敬重。所以平常我們請法的時候啊，也應該了解，要至誠恭敬地去請。不要隨隨便便的，好像無所謂的時候：「欸，這個怎麼講，這個怎麼弄啊？」這個不可以、不可以，千萬注意！反過來呢？它下面，「返是應說，依無病也。」意思說假定說上面之所以這樣的話，因為他有正常狀態當中，所以不可以；反過來，假如這個人有病的時候，那就不受，這是戒上面的開緣，戒上面的開緣。譬如說，我們現在一個人病得半死，躺在床上，照理說的話，他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的，但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，是這個意思。
那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽，最後呢完結了。平常我們講說的時候一定有一方講，有一方聽的人，我們講完了、聽完了馬上會說：算了！實際上不，講有講的儀軌，聽有聽的辦法，講完、聽完以後還有一個。現在我們有沒有？有的，我們就把它唱一個迴向偈，這個有大道理。但是呢這個迴向偈我們的形式是有的，內容啊不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，如果你真正地能夠配合的話，這個講也好、聽也好，就功德就無量。<
【◎ 於完結時共作軌理者。】
講完了怎麼辦啊？
【由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。】
講法也好、聽法也好，都有絕大的功德。這個功德啊，我們不要白白地讓它去。你白白地也有的，但是你要曉得善巧地利用它，這樣才能增長無盡；你不曉得善巧地利用的話，三世怨，三世怨。我先說一個三世怨的故事。這個憨山大師，他已經成了名了，成了名了，非常了不起！然後從北方經過江南的時候，那個時候，在杭州停了一下，啊，不曉得多多少少人，不曉得杭州、是哪裡，我一下記不住了，不曉得多少人哪就來聽法。有一個人姓劉叫劉玉壽，他那一天來問那個憨山大師：「我今天早晨做了個夢，夢當中說有一個人長得很魁梧，但是呢他那個嘴巴凸出來，很尖地凸出來，像個豬嘴巴一樣那種味道。」他跟這個劉居士講：「我在唐朝的時候，有一次聽一個法師講一座經，我就跑得去聽了一下，因為這個功德，所以轉生就到了宋朝去投為一個大將。」誰啊？曹彬。
曹彬是宋朝宋初的一個很有名的大將，那個時候攻那個江州攻不下，久攻不下；最後把那個江州攻下來了以後啊，他發了一個大瞋心，就把城裡的那些人統統殺光，就這樣，屠城。因為這樣的因緣啊，受盡無比的痛苦，完了以後啊，生生世世投豬。「明天一大早我是要被殺的那個豬，這個跟你有緣，要祈求你救我一救。」那個夢做完了就醒過來了，真的醒的時候，就聽見，他那個時候住在船上面，江裡面來嘛，啊，聽見那個豬哇啦哇啦叫。哎呀！他就想起那個夢，趕快他就跑到那家人家去，就想去救那個豬，跑得去那條豬已經宰掉了。他就問那個大師，我這個夢是怎麼一回事情啊？大師就告訴他：「是啊，是，沒錯。那個時候聽法那個人就是被宰那個豬—就是前生那個，說法那個人就是你啊！」
就是那麼普普通通聽到，就有這樣大的功德，千真萬確的。不過在這種情況之下，你不曉得怎麼迴向，這個叫三世怨。他聽了一座就得到這麼好的福報，結果得到了福報是造罪，造了罪啊，然後受盡地獄苦報，然後呢一世一世被人宰！我們現在應該怎麼辦呢？「應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。」我想這個留著明天講，因為這兩句話，值得我們好好地認真每次去用功，對我們有很大的功德。
現在《菩提道次第廣論》二十三頁。與這個殊勝相應的大法，應該怎麼聽、應該怎麼講。這個準備現在我們才知道，原來對我們這樣地重要！實際上呢，大乘經典上面處處都是這樣告訴我們，但是我們從來不知道，這個原來對我們有這麼大的關係。既然我們不知道前面有這麼大的關係，我們又沒有準備，你在這種狀態當中，你聽再多、聽再深的經，卻沒有用處，原因在此。那麼不但聽之前，講的之前，要有這樣的準備，有了這樣的準備，那麼你聽的時候、講的時候，馬上受用。而且聽完了以後它還有，聽完了以後還有繼續地應該這樣的做法。所以，當時固然受用，完了以後啊，繼續在身心上面不斷地增長，這是為什麼他們能夠如法如理地身心就跟佛法相應。而我們呢，就因為事前既沒有準備，中間也不曉得怎麼樣跟法相應，聽完了以後書本一闔，所以依舊如此這般，依然故我，跟法始終沒辦法相應。所以看！真正聽聞正法之前這麼重要。
現在呢，我們懂得了，說「由講聞法所獲眾善」—講也好，聽聞佛法也好，有這麼大的殊勝的好處。這個眾多的好處啊，後來應該怎麼辦？怎麼樣使它在我們身心上面啊，深深地種在八識田中，乃至於讓它繼續保持這個現行。如果你能夠使法繼續保持現行，那就是我們的最佳的修行，自然而然，你會二十四小時都在積聚資糧，淨除罪障，層層無窮地增上。所以他講完了以後啊，他有一個「迴向」，這個迴向，這裡告訴我們應該怎麼樣的一個內容相應，那麼這樣的話，才跟我們現在的所謂一個迴向有不同，產生真實的功效，產生真實的功效。
看文，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。告訴我們應該，這個是我們該做的。「猛、利」、「猛、利」，這二個字，可以作為兩個情況講，可以作為一個情況講，那麼現在說一下。「猛」呢就是勇猛，精進的一種狀態，精進的狀態。這種心理上面啊，就是充滿著一種向上、向前的這種力量，這種強勁的心志。可是單單那個莽撞地衝還不行，要什麼？要非常明利，要非常明利。你所以能夠明利，那個是什麼啊？得到正見、智慧。然後呢有了這個正見，有了這個智慧相應的，再加上強悍的、向上的推動的力量的話，事情就成功了，事情就成功了。我們做任何事情一樣，開車子，欸，一定要把那個舵—駕駛盤把得很準，把準了以後，然後呢這個氣缸的力量很大，然後你走在那大路上面啊，那非常快速，所以這個要我們體會到的。
同時這個時候，我們當時啊，也可以拿來觀照我們的一個心理狀態。我們平常的心理是什麼？利不利？猛不猛？不，不相應！這就是我們無始以來的習氣使然。有的時候我們心裡也有猛的，但是我們這個猛啊，跟法不相應。平常我們最猛的時候—發大脾氣的時候，那個時候心裡很猛！實際上這個是使得我們下地獄的，所以我們要把它轉過來。還有呢，貪的時候也很猛，所以說為什麼我們修學佛法叫轉，也就是說把那個錯誤的把它轉過來—轉染成淨。你還是用同樣的一樣東西，像汽車一樣，本來呢，向那個方向開的，你把它轉過來，向那地方開。向那地方開的是壞的，三惡道，就是不在三惡道，輪迴生死；向那個地方轉的話，然後呢從善道而跳出輪迴，就是這個！然後利不利，就是拿智慧來說的話，一片迷糊。所以不是我們沒有這個能力，而是說我們用錯了地方。你了解了這一點，才曉得哦，修學佛法為什麼是正見第一。
平常我們除了這個猛、利的貪瞋以外，剩下來的時間，心裡不是癡癡呆呆，就非常惶恐，不曉得如何是好！那個時候你怎麼辦呢？不是在猛利的貪、瞋當中，剩下來的時間，大家東啊去找一個人聊聊天，西啊去找一個人望一望、打打秋風，就是這樣。所以這個情況啊，這是一種最大的損失，最大的損失。那因為無始以來的習氣養成功了以後，懂了這個道理，一下還改不過來，這就是修行的關鍵所在。所以現在我們懂得了，怎麼辦呢？要猛利！
下面「欲心」，這個「欲」還是什麼？我們心理的行相，就是這個，方向不同。行相，還是跟我們的貪染之心，不過這個貪染是向那邊的，現在的欲是善法欲向那邊的，我們現在要去做的，一心要去做這個。所以他所指的方向說，「回向現時究竟諸希願處」，不但是說我們要究竟要成佛，眼前都需要！而是眼前的因對了，才能夠得到究竟的果。同樣地，你眼前做的，做對的，必定達到究竟的果；你如果眼前做錯的話，叫「三世怨」。所以分開來講是眼前、究竟是二件事情，因果不同，可是這個方向卻是一致，一定這樣，這個我們要了解的。如果你了解了這一點的話，那必然是就是這個！
那麼我們眼前受到的什麼好處呢？這個當下也可以體會得到。眼前，你如果做對的話，那個時候你的心理上的一個狀態啊，法喜充滿。也許你在這個地方做得很辛苦哦，但是你就很歡喜。如果你這樣的話，那這個結果，將來一定會步步引導你上究竟之路，這麼清楚、這麼明白。而實際上呢，不要等到究竟的這個果報出現的時候，那個花報出現的時候啊，很快的眼前，這個就是眼前所能夠感受得到的。那麼平常我們有沒有？有！佛法上面不一定，世法上面處處都是，世法上面處處都是。今天你跟人家做一件什麼事情，譬如說彼此有勝負可分的，你做得非常辛苦，然後你啊，把這件事情做好了，克服了困難，或者是打球當中打勝了，問你做得辛苦不辛苦？當然辛苦！可是你那個時候心裡面，非常歡喜！所以任何一個時候都是相應的。現在我們要戰的不是世間那個敵人，而是我們煩惱的敵人。辛苦不辛苦？當然辛苦了！但是那個時候你心裡很歡喜啊！就是這樣，這個就是我們眼前的，眼前的。
然後呢，同樣地因為你這樣去做，我們舉一個比喻吧！譬如說你眼前做事做得很好，人家覺得：哎呀！這個人很好。上面的人他也肯不斷地來保護你、提拔你；旁邊的人擁護你；後面的人跟著你，這就是眼前的花報啊！不是很明白嗎？然後你這樣上去的，將來最後究竟的時候，你成就的就是佛果，周圍的就是菩薩、聲聞、緣覺等等，這是究竟的。所以，這個才是我們真正所希望的、所願求的地方啊！要這樣去迴向啊！
當你心裡面去這樣地迴向的時候，然後呢要猛利！這個「猛利」還有它特別的一個意思哦。我們真正的業力—一直講業，染也是業，淨也是業，這個業的真正的樞要在哪裡？就是我們的心念，這樣。如果你輕輕鬆鬆這樣的話，浮浮泛泛的話，這個沒有太大的力量；如果你心情比較強的話，力量就強了，你愈強，這個力量就愈大。所以你迴向的時候也是一樣：「啊！我聽完了，一心一意，我要這樣！要這樣。」你如果能這樣的話，這個功德就很大，就很不可思議。
