2018/12/08 **廣論進度**18秋263

廣論進度：P20LL3 第二說法軌理 ~ P21LL2 即是我之安樂資具

音檔：[12B]07’12”~[12B]25’25”

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【廣論原文】

第二說法軌理分四，一、思惟說法所有勝利，二、發起承事大師及法，三、以何意樂加行而說，四、於何等境應說不說所有差別。　今初
若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。勸發增上意樂中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。何等二十，謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯集學論中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住，海慧問經所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉妬，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。

【廣論 師父手抄稿】

【第二說法軌理分四，】
說法的軌理，講應該怎麼講？平常在大乘教法當中，這講，有兩種方式：有一種是隨分隨力的講；有一種，等到你圓滿證得的講；佛陀這是兩者同時並行，雙管齊下的。講，固然你的究竟的目標，是幫助別人，所以最後一定講；學的時候也講，就有兩個理由：一個呢對自己學來說，是教學相長，你教別人，往往自己得到的好處比聽的人更多，這第一個。第二個，既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的，所以你要隨分隨力相宜的狀態當中，也多多少少講一點，因地當中也種下這個因，就是這樣；不過這個差別要曉得，要曉得自己到什麼程度可以開始講了，到什麼程度慢慢的把那個講的程度也可以加深，這個要了解。所以在這個地方說，雖然我們初機第一步也多多少少要曉得；不過曉得了這個之後，注意啊！不要我們現剛剛學，講的條件還不夠，看了這個講的條件這樣的話，然後又拿那個高的標準去衡量別人，那又完全錯了。始終記住佛法這個東西是淨化自己的，講說的標準，還是當我們自己去講說的時候，看看對，我夠不夠這個條件，不夠條件，還暫時停一下，我要講說的基礎條件是這樣的；不是說我現在書本上面看了這個之後，馬上就跟人家講一遍，那完全是我們像個唱片機器一樣；人家說鸚鵡學語，鸚鵡學語，鸚鵡多多少少還有點腦筋，唱片是個木頭，我們真像個木頭一樣；如果這樣的話，那個是對自他都是損失。所以說，這個說法的軌理是什麼呢？分幾部份：

【① 思惟說法所有勝利。】
講說法有殊勝的利益，這個的確是非常了不起的。

【② 發起承事大師及法。】
講之前，心裡面要承事，大師就是佛；佛跟法這個前面。那麼，真正講的時候呢？

【③ 以何意樂加行而說，】
心裡應該怎麼樣；講的是行持，意樂是心理。加行是行為，應該怎麼樣？

【④ 於何等境應說不說所有差別。　今初】
對所講的對象，在什麼情況才該講，什麼情況之下不該講，這個差別何在。現在分四部份，這個地方簡單的說一下。

【 若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。】
這個說法的殊勝利益非常大，但是必需要什麼？「不顧」這個。如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話，這種染污叫做不淨說法，這個事情做不得。不過這一點，說起來容易，做到的不大容易，而真正重要的就是我們必定要先要拿這個法來自己觀照自心；你不觀照不會認識的。我們總覺得，我還是法師，還是去度人；這樣的的確確也未嘗不錯，是一番好心；他真正的問題就是自己的內心，染污、清淨的行相辨不清楚。你辨清楚了，到那時候很清楚很明白，心裡一個念頭起來，你就曉得了，它是什麼，那個才是最最重要的。那個時候你能夠去做的話，有殊勝功德，不得了的殊勝。

【勸發增上意樂中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。】
慈氏就是彌勒菩薩；這個佛告訴我們的，彌勒菩薩說，這個無染法施，就是清淨的法施，那麼換句話說，內心當中，不要染污。平常我們常常說不淨說法，內心不清淨的，貪圖前面這些事情，有所求而講。這個還有一個毛病，當你有所求的時候，你會扭曲那個佛法的。比如說今天為了求什麼，那就讚歎布施，你要什麼，你就讚歎什麼，你不知不覺當中，那個東西是非常壞、非常壞。所以這一點特別注意，那麼無染的法施是什麼？這些東西都不需要，這個有二十種殊勝的利益，下面就列出那個利益來。

【何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便，】
魔羅就是魔王，魔羅是普通一般的魔，包括魔王在裡邊。

【諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」】
最後這個「其行法施是所堪念」就是說能夠隨分的一直行那個法施。這個二十種利益不詳講。

【於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。】
除了這個二十種，其他的經上面處處地方，講那個說法的殊勝利益，在這一點，我們要至心的發起殊勝的勝解來。

【其中成就堅固者，】
上面有一個堅固者。

【《新譯集學論》中，譯為成就勝解，】
以及

【諸故譯中，】
就是以前老的譯。

【譯為成就勇進。】
這個是二十種，就是說法的殊勝利益。這一點我們要隨分隨力的從聽聞，然後有了認識了以後，從這個方面，慢慢的慢慢的啟發他，這對我們有絕大好處。

【發起承事大師及法者。】
我們怎麼樣承事供養佛跟法呢？

【如薄伽梵說佛母時，自設座等，】
佛講般若的時候，自已親自弄那個說法的法座，為什麼？他恭敬那個法！所以

【法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。】
要曉得，法是佛母，諸佛沒有一個例外的，都是從佛法，聽聞佛法，然後照著佛法行持，從法出生的，所以我們現在對於法，要無比的恭敬，這個道理就是在此。講法的人容或他自己有所高下，法卻是諸佛的教誡，法這一點我們要辨別的清楚。法，本身，應機的不同，是有高下、大小三乘，從大到小，然後，顯密不同，性相的差別，這個是應機的不同，圓滿一樣！每一個有它的特別的適應性，我們千萬不要妄加是非。如果現在有這種毛病的時候，那個時候你要注意，很明白的就是我們現在智慧微薄，所以不了解他為什麼安排這個，你能夠有了這個認識了以後的話，對我們就不會妄加是非，對你就有好處；否則的話我們動不動這個大乘、這個小乘，大乘謗小乘尚且不可以，現在有很多人，小乘來謗大乘，那更是顛倒！所以我上次特別給大家說的說過的一個故事，這個無垢友，他五印度這麼了不起的一個大成就者，就因為毀謗世親菩薩，毀謗大乘，馬上墮落地獄當中，阿鼻地獄！這麼嚴重法。所以這個謗法之障，注意啊！凡是我們起這個概念的時候，覺得：我學禪的，他是念佛，老公公老婆婆的事情，你馬上說：錯了！錯了！內心上面的染污；同樣的你念佛的也一樣的，不可以隨便輕毀任何一個人，你只有說：「我現在能力不夠，我只有念這個，等到我能力夠的時候，我也要學這個。」那你就對了。所以這個恭敬最重要，你能恭敬的話，就得到恭敬的好處。所以於法起大尊重、大恭敬，並且隨念大師的功德，以及他的深恩；你單單念到他的功德跟深恩的話，就大敬重，這個隨念三寶的功德對我們來說，它有無比的效應，因為後面，等講到皈依的時候，他會提這個事情的，所以我這裡不詳細講。所以平常我們說三皈依，三皈依，真正三皈依的時候，當你念到的時候你心裡就跟他相應了，那時候你就會內心無比的歡喜，這個就是無限的功德；所以皈依的的確確有無量無邊的福德，但是你要懂得怎麼皈依，你心念怎麼動法，那個時候，你不管是在幹什麼，你坐在這裡聽，不管聽什麼，你心裡面就相應歡喜；睡覺也是一樣，你做任何事情的話你都覺得我跟法相應。你這一念跟他相應，一念的歡喜，這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了，這麼好啊！所以我們要善巧運用。念佛是很容易的，如果你不是說要求往生的話，有其他的，一樣，你要得到的都可以從這個地方得到；所以的的確確，世出世間所有的功德都是從三寶中來。法，那麼我們講的時候，應該以什麼意樂，所謂意樂，心裡的狀態；加行，身口的行為。

【以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住，海慧問經所說五想。】
我們概念也要具有五想；聽法的時候要六想，六想第一個是病想；現在講法講給別人聽，自己是醫生，這個病想，不是，這是從醫生開始，治別人病。

【謂於自所應起醫想，】
這第一個，自己是醫生；因為自己是醫生，所以作醫生之前自己先問問，我是蒙古大夫是騙人的？還是真正有本事醫得好人家？這個第一件重要的事情。然後呢？

【於法起藥想，】
我如果是真實的醫生，開出來的藥是可以救人的；如果不是真實的醫生的話，這個藥開出來的話，不一定能夠把人救得好，這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的，這個佛法是藥。

【於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，】
那個跟上面的一樣。

【及於徒眾修習慈心。】
除了這個以外，對於徒眾，聽學的人，你為什麼要跟他講？不是為了名聞利養，不是為了這個、要那個，是為了要把他們救起來，慈悲心，因為你有這個，所以才能夠

【應斷恐他高勝嫉妬，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，】
不會說跟人家爭是非，我對他錯，嫉妬別人，別人不對的話，嫉妬別人，這都沒有；世間上面常常有這個「文人相輕，自古皆然。」或者我們說：「自古文人相輕。」這是世間相，佛法不是；互相讚歎，道理就在這裡，你真正相應了，必然會的；否則我們不相應的話，我們也同樣的必然會嫉妬別人，自己的高明，這個法就害了自己。然後呢，同樣的還推延懈怠，慢慢地來，懈怠，這種都不會，而且不斷地講也不會疲厭。還有呢，

【讚自功德舉他過失，】
這個都可以避免，這個我們了解的：讚歎自己的，說別人的過失；

【於法慳悋，顧著財物謂衣食等。】
這些都沒有了，這都應該除掉它。

【應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】
那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣，我為什麼要這樣做？無非是為了自他成佛，這個是有所求，而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求；關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確的了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯弄顛倒，我們好好的學下去。它對這個所求的有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義就是指我們的心裡相應的行相，那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。所以因為這樣，所以說法的功德，當然我們說法一定有功德，這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說我要無所求而求，在我們凡夫要無所求而求真難，所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的。求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說：鄉下的老農老圃，你告訴他只問耕耘，不問收獲，忙了半天，你不管它收獲，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說好了，你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行，這個事情很難。叫你名聞利養都不顧，這做不到，他現在不，叫你不要顧小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，然後呢把這個利害擺在這裡，你自然而然很容易捨得掉了。所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理；比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的；我們的這個老和尚都是，我就非常讚歎。剛開始的時候，跟大家講講地藏經，沙彌律儀，講的很多故事，就是那個因果，先不說道理，就告訴你，你照著這個去做，眼前的小名小利捨掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比他更高，高得不能再高的，你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在，那時候你用那個東西，你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進，這個力量真好！真好！所以舉一個比喻來說：譬如我們現在這個國內，我們這裡那個山坡地很陡，每年颱風來了以後，真糟糕，把山上那個肥土都沖掉。你別看那個土，這是無價之寶，金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，如果說我們現在地表的表土流失的話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了。現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦呢？上面造一個林，做一個壩；這麼一來的話，他善巧的把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了；結果把這個本來有害的東西，產生最大的電力。現在我們這個腦筋裡這種貪也是如是，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它，你善巧的把它轉化，本來是最危害的東西，變成最好的東西；這個才是真正的佛法！所以他處處地方告訴我們，「轉煩惱為菩提，轉過患為功德。」最後即煩惱就是菩提，不要你轉，它本來就是。就因為你在痴、無明當中，這樣好的。所以他告訴我們：「你要貪，要貪這個。」這個就怕你不貪，不過，他不用同一個貪，因為用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了；所以另外一個名詞－－善法欲，還是個欲。