廣論進度:P60LL3第二思維暇滿利大者 ~ P62LL2發起攝取心要欲樂

手抄第四冊:P205LL3~ P235L1

音檔:30B07’26 ~ 31A23’21

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【廣論原文】
第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故,若未清淨修習正法,僅為命存以來引樂除苦而劬勞者,旁生亦有,故雖生善趣,等同旁生。《弟子書》云:「猶如象兒為貪著,深阱邊生數口草,欲得無成墮險阬,願現世樂亦如是。」
總之修行如是正法,特若修行大乘道者,任隨一身,不為完具,須得如前所說之身。如《弟子書》云:「善逝道依將成導眾生,廣大心力人所獲得者,此道非天龍得非非天,妙翅持明似人腹行得。」《入胎經》亦云:「雖生人中,亦具如是無邊眾苦,然是勝處,經俱胝劫,亦難獲得。諸天臨沒時諸餘天云,願汝生於安樂趣中,其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天,昔人世時,由其修道習氣深厚,堪為新證見諦之身,然上界身,則定無新得聖道者,如前所說,欲天亦多成無暇處,故於最初修道之身,人為第一。此復俱盧洲人,不堪為諸律儀所依,故讚三洲之身,其中尤以瞻部洲身,為所稱歎。是故應當作是思惟,我今獲得如是妙身,何故令其空無果利,我若令此空無利者,更有何事較此自欺,較此愚矇,而為重大。曾數馳奔諸惡趣等無暇險處,一次得脫,此若空耗仍還彼處者,我似無心,如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修,如聖勇云:「得何能下種,度生死彼岸,妙菩提勝種,勝於如意珠,功德流諸人,誰令此無果。」《入行論》亦云:「得如是暇已,我若不修善,無餘欺過此,亦無過此愚。若我解是義,愚故仍退屈,至臨命終時,當起大憂惱。若難忍獄火,常燒我身者,粗猛惡作火,定當燒我心。難得利益地,由何偶獲得,若我如有知,仍被引入獄,如受咒所蒙,我於此無心,何蒙我未知,我心有何物。」敦巴亦謂慬哦瓦云:「憶念已得暇滿人身乎。」慬哦亦於每次修時必誦一遍,《入中論頌》中:「若時自在轉順住,設不於此自任持,墮險成他自在轉,後以何事從彼出。」而為心要,應如是學。如其觀待畢竟義大,如是觀待現時亦然,謂增上生中,自身受用眷屬圓滿之因,布施持戒及忍辱等,若以此身易能成辦,此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生,若決定勝,義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因,而令失壞,如至寶洲空手而返,後世亦當匱乏安樂,莫得暇身。若不得此,眾苦續生,更有何事較此欺誑。應勤思惟,如聖勇云:「若眾善富人,由無量劫得,愚故於此身,未略集福藏,彼等趣他世,難忍憂惱室,如商至寶洲,空手返自家,無十善業道,後亦不能得,不得人唯苦,如何能受樂,他欺無過此,無過此大愚。」如是思後,當發極大取心要欲。如《入行論》云:「與此工價已,令今作我利,於此無恩利,不應與一切。」又云:「由依人身筏,當度大苦流,此筏後難得,愚莫時中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云:「蟲禮騎野馬,藏魚梅烏食。」應如是思,發起攝取心要欲樂。

 

【廣論 師父手抄稿】
【第二思惟暇滿利大者。】
這個地方,兩個字不要輕輕放過哦—思惟。這個暇滿的利大,這個是善知識告訴我們的,我們能不能派上用場,就看我們是否如理去思惟。你如果不如理思惟的話,這麼難得的寶貝擺在這裡的話,對你是一點用場都沒有,就像一堆破銅爛鐵。不要說破銅爛鐵,這個話說得不對,就像一個很好的東西,你說:哎喲!最好的、最好的!買來擺在那裡不曉得怎麼用,是個累贅,這是個累贅。我想起來了不妨說一個故事大家去輕鬆輕鬆。
這個在去年,洛杉磯有一個中國華僑,他不曉得是什麼的,反正國內某一界的鉅子,不曉得是紡織鉅主還不曉得什麼,是一個千萬富豪。在洛杉磯買一棟房子,漂亮極了,就在那個好萊塢那個地方啊,那個都是最高級,全美最高級的住宅,一棟房子好幾百萬美金。現在拿我們國內也不算厲害啊,如果十年、二十年啊,如果是伍佰萬美金的話那不得了。伍佰萬美金十年以前的話,算算台幣多少?兩億多對不對?那一棟房子兩億多,哇!裡面的東西的考究,真是不得了!
有一天一個朋友去看他,他就帶他去花園裡看一周,啊!每一個地方那的的確確是處理得實在好,那個朋友羨慕不止。結果再下去一看的話,這個朋友反過來,不但不羨慕他,只羨慕自己。為什麼?他進去看了以後,客廳裡每一個地方的陳設結果跑到那地方,下面一個部分的陳設,他保護得好好的,坐下去不能坐啊,不能坐!在那兒擺在那兒看的啊!啊,他心裡想:你這個東西擺在那兒看的,你有什麼用啊?所以他一天到晚緊張得要命,就怕把那套東西就弄壞了,地道的一個守財奴啊!別人只要守的話,假若我只有一塊錢,我只要守一塊錢,偷了也無妨;他現在要守兩億的東西,不曉得要生多少眼睛瞪大了。小偷固然不行,朋友來了一碰,唉喲!不行、不行、不行!這樣。
這個故事雖然說,說起來很可笑,在這地方要注意哦!所以我們雖然了解了這個東西,如果你不能善巧思惟,你不能運用的話,也就是毛病這個。他這位老朋友還最多守守財,譬如說最多是一個守財奴啊!我們懂得了佛法,不能如理在身心上面去照的話,你一定會受大損害。我們通常的毛病是什麼?懂得了、了解了深的佛法以後,然後呢用照妖鏡你去照人了,看:這個傢伙、這個傢伙一無可取!那個傢伙一無可取,那個傢伙一無可取,天下沒有一個可取的,只有我!注定你永遠墮落,「慢如高山,法水不入」啊!而且養成這個習慣,不知不覺當中他那個頭就是,歪得這個樣,在任何情況之下就是這樣。哇,這個好可怕!
所以在這地方,「思惟」兩個字你要好好地去……思惟的結果呢?真正你能夠如法了解。所以我們常常說「回光返照」,什麼叫回光返照啊?平常你一定照外面,錯啦!這個裡邊是一片黑暗,把這個光明照到裡邊來,這個叫內明啊!你照到裡邊,裡邊清楚了,啊!沒有錯,這麼髒!你才能有機會洗得乾淨。是!你不懂的要靠善知識,懂得以後靠你,怎麼辦?就這個。關鍵在這裡啦!
所以「思惟」兩個字不要輕輕放過,思惟的方向尤其不能弄錯,尤其不能弄錯!平常我們思惟的方向,如果弄得不對,聽的時候就聽:「哎呀!這個法講得真沒錯!你看某人就是犯這個毛病!哪一個人就是這麼不對!」你聽聽越聽越起勁,所以下了課你就告訴他:「你看,我說你一點都沒錯吧!你看那書本上就是那麼說的。」啊,我的天啊!佛法不是這樣的,這我們要了解內明的特質。說:
【為欲引發畢竟樂故,若未清淨修習正法,僅為命存以來引樂除苦而劬勞者,旁生亦有,故雖生善趣,等同旁生。】
那麼我們現在修學佛法是為了幹什麼啊?要想得到快樂,可是這個快樂不究竟的。如果說我們想真正得到快樂的話應該什麼?得到「畢竟樂」。這個畢竟的樂跟普通的樂不一樣。眼前我們得到的樂的話,苦是跟著來,而且得到一點小樂,後面得到大苦。啊!我昨天回來的時候,這個路上看見好多大善知識,好多大善知識!什麼東西啊?你們看得清楚看不清楚?高速公路上面一個大車,一車車載了這個東西。啊!我看了真是不禁流淚,不禁流淚啊!嗯,我以前,也只是說:「啊!這些墮落的,真可憐!」現在看見這種東西就策勵自己:大善知識!我一看見我就策勵我自己:「日常啊!你自己覺得是個修行人,你像嗎?」啊!我真是背上面的汗直流。一路上回來的時候,再累、再累、再累回去的時候,磕頭、拜佛、禮念還是要做,這些東西都要做。
你曉得為什麼原因嗎?牠們也要求快樂,典型的例子。如果我們只貪眼前的快樂,你不做惡事就這樣,做了點惡事,那更不堪設想,就這樣。這種人宿生都不是壞人,所以不會讓你討厭的,但是呢他就是那麼懶惰,挺不起來的,就是這種情況。我是隨便提哦!這有很多太多地方,你到後來你每一個地方,你看那個行相看得很清楚!你一看,這個法相是法爾如是。所以為什麼修學佛法一定要精進,而這個東西實際上,無始以來的習氣是人人如此的,我也這樣。啊!累了休息一下,站起來了這真辛苦,不知不覺地弄到後來,越到後來越這個樣,都是這個樣。所以這種快樂是不究竟的,很可怕。
那麼要想得到畢竟的快樂是什麼?修習清淨正法,一定要修!假定你不修清淨正法,那麼我們忙的什麼?都是忙眼前的。這清淨正法卻不是我眼前的喲!為了修清淨正法眼前卻是要很勤苦的喲!就是這樣。所以假定你說不修,只是為了眼前一些,忙一些快樂的話,畜生也有,的的確確。而且畜生比我們強,遠比我們好啊!你們相信不相信?喏!我們不妨簡單地說一下。
獅子,不要說獅子蹦一跳,一隻貓我們都跟不上牠耶!然後蒼蠅牠會飛,你會飛嗎?我不會飛。那個跳蚤「咚!」一跳,你就抓不到牠了,如果我在這地方跑一步跨不了多少耶!那狗的鼻子比我們強啊!有很多東西,蝙蝠到了晚上看得見,我們看不見。我還看見過一種小蟲,我們那時候叫牠「海陸空」。嘿,這真厲害啊!牠碰見水牠就在那裡邊游了,就這樣;然後在地上就爬了;一去抓牠,牠就飛了。那個人是萬萬趕不上啊!假定是我們周圍的話,那說一個人那真是冤枉,何必做那個人!這麼大的身體,對吧?吃要吃那麼多,做個跳蚤多好,吃一點點就吃飽了,什麼事情都不要做。哦!我們人要做這麼多事情,這個不行、那個不行,何必做人?所以這個地方就告訴我們,真正的如果你只忙這個的話,哎呀,「等同旁生」哪!
【《弟子書》云:「猶如象兒為貪著,深阱邊生數口草,欲得無成墮險阬,願現世樂亦如是。」】
就像那個大象,那個大象看見那個阱邊有點草,唉呀!牠就吃了,不曉得那個旁邊有個深阱。那個象一陷到深阱的話,因為牠太重,爬不起來了。你要想貪著這個深阱旁邊吃的話,一定墮下去,那我們現在貪現實的快樂也是如此。哦!這東西很可怕。
【總之修行如是正法,特若修行大乘道者,任隨一身,不為完具,須得如前所說之身。】
總之,你真正要想修行正法的話,這個隨便一個身,普通的人身不行的,特別是大乘道,真正修大乘道普通的身絕對做不到!那要怎麼辦?要前面所說的,這個要離八難、要具十圓滿。所以下面就引:
【如《弟子書》云:「善逝道依將成導眾生,廣大心力人所獲得者,此道非天龍得非非天,妙翅持明似人腹行得。」】
哦!這個佛道依什麼呢?能夠引導眾生,怎麼樣的,依怎麼樣的一個狀態呢?就是說一定要能發廣大的心,這種人才能夠修學的,這個就是前面所說的,修大乘道。那麼要修這個大乘道,這個道不是下面這些人做得到的。下面是什麼?就天龍八部,天龍八部下面就是這個,這我們常常了解的。天—儘管比我們好,龍—儘管比我們好,乃至於金翅鳥,金翅鳥這個翅膀一展,兩個翅膀之間都三百多少,六十萬里,三百三十六萬里不曉得多少,這麼大!牠然後那個翅膀這麼一拍,海水整個地分開,再大的大龍一下就被牠吃掉了,這麼個厲害法,這樣。所以也沒有用!這個不管是哪一些。
【《入胎經》亦云:「雖生人中,亦具如是無邊眾苦,然是勝處,經俱胝劫,亦難獲得。】
嗯!真正修行都要靠人的,就是生在人當中,也有「無邊眾苦」。啊,這六道當中沒有一個地方安樂的呀!但是它是真正殊勝的地方哦!殊勝到什麼程度啊?「經俱胝劫亦難獲得」,這個人身之難哪!不要說得到暇滿的人身,就是得到不暇滿的,不滿的人身也是難極、難極呀!實際上我們一看就曉得了,現在我們地球上有四十億人口,請問碰到佛法的有幾個?碰到了佛法了,信受、接觸佛法的有幾個?接觸信受了,如法修行的有幾個?你如果這麼一步一步深入的話,它的億分之一都找不到。的的確確千真萬確的!
我們中國號說有十億人口,請問十億人口當中有幾個信佛的?見到佛的有幾個?沒有幾個。見到了信的有幾個?信了能夠如法行的有幾個?這個的的確確難哪!這個時候我們回過頭來自己反省一下,我們大家都,乃至於出了家了,我自己反省反省,還在一腳門裡、一腳門外。這個說得好聽哦!好像還說一個腳,這個就是說曉得門在哪裡。乃至於說門在哪裡不知道,就在這個地方空轉哦!這是千真萬確的事實啊!這樣,所以下面,
【諸天臨沒時諸餘天云,願汝生於安樂趣中,其樂趣者即是人趣。」】
這個事實。六道當中儘管天比我們好,但是天上的人要快死的時候,其他的人就說:「唉呀!希望你下一生,生到安樂趣啊!」安樂趣是什麼?人道。換句話說,天把我們人看得更好,我們現在就是想天,那真顛倒!也許有人說:「我們沒想天啊!」最好!最好不要去想。什麼叫想天呢?就是貪圖眼前快樂,就是想天,非常簡單。嘴巴上面說沒有用,貪圖眼前快樂,快樂嘛!天就是最快樂的地方。真正修行不是這樣,真正修行貪圖這個法樂,善法欲所以策勵大精進,那是非常艱苦地去做,這是我們要了解的。
【諸天亦於此身為願處故。】
天上都把這個暇滿人身作為他要求的真正願處。
【又有欲天,昔人世時,由其修道習氣深厚,堪為新證見諦之身,】
那麼真正說修學佛法只有人道,其他都不可以的。但是欲界天在一種條件之下他可以的,說就是他人當中,如果修行已經修得很有成就了,習氣很重了,那麼雖然生到天上,他可以見諦,換句話見道。所以佛出世的時候,有很多帝釋什麼等等,聽了佛講了,他就見道了,他宿生都已經修行,如果宿生沒有修行都沒有用。這個是我們要了解,真正的修行,的的確確人道當中。
【然上界身,則定無新得聖道者,】
欲界是如此,再上去的話,絕無可能!
【如前所說,欲天亦多成無暇處,故於最初修道之身,人為第一。】
所以說,他既然要前生修了以後才堪證道,那麼初修的人來說,他也不成。所以他對初修來說,天上欲天還是無暇處,所以真正最初修道,人身第一。
【此復俱盧洲人,不堪為諸律儀所依,故讚三洲之身,其中尤以瞻部洲身,為所稱歎。】
北俱盧洲的人沒辦法,不能「為諸律儀所依」,律儀就是我們的戒,這地方特別,北俱盧洲的人沒辦法持戒學佛的。所以真正這個三洲,而這個裡邊南贍部洲最好,南贍部洲最好,這個是所稱歎的。現在我們說:我們到底是南贍部洲啊?東勝神洲啊?這個有各式各樣的說法。我們不妨說我們現在是東勝神洲,法是有的,但是並不是最好的,雖然不是最好的,還可以。就是像前面說的,他四圓滿不具足了,但還有隨順。所以的的確確這種狀態,我們不妨從這個概念上面去體會它。
【是故應當作是思惟,我今獲得如是妙身,何故令其空無果利,】
所以這個是我們應當思惟的哦!「思惟」兩個字重要啊!我們肯思惟的話,這一生我們有成就,不肯思惟的話,儘管聽到這個圓滿的教法,還是沒有用,白白浪費掉了。怎麼思惟啊?說現在得到這樣難得的,唉呀,真是千難萬難啊!怎麼可以讓它空空地浪費,得不到結果啊!這個難得到什麼程度?我們剛才說我們看人身四十億、四十億當中,有幾個人修學佛法的?啊!那簡直是億、億都找不到。如果我們更看六道的話,那你不得了!那得到了我們現在的這個人身的話,那個比例那簡直是天文數字當中的只是滄海一粟,只是滄海一粟。
我們天天走過去,門口就看見很多善知識,牠日夜不停地忙!你數數看哪,成千上萬。我們在任何情況,就是我們這麼小小的南普陀裡邊的螞蟻成千上萬,不曉得多多少少。現在這裡還好,以前我們小的時候,那個沒有衛生設備的,每天早晨,哎喲!跑過去一看,啊!那個清理的地方啊,那些眾生成千上萬。上面是飛的,下面是鑽的,沒有一個地方例外的。所以你可以想像當中,啊!這個人身之難得啊,人身之難得啊!現在我們得到了這個,「空無果利」。
【我若令此空無利者,更有何事較此自欺,較此愚矇,而為重大。】
假定我現在得到了,而居然白白浪費的話,還有什麼事情比這個更愚癡、更自欺的!我們現在別人稍微對你有點不好,乃至疏忽了一點,你就受不了!覺得別人……實際上別人不會傷害你,我們真正傷害我們自己的是自欺啊!喲!自己還覺得占了便宜了:「啊!我這個多吃了一點,我這個少做了一點。」自己害自己啊!然後「我」這個見解,我這個對,都是自己害自己啊!就是我們愚癡啊!所以一開頭就告訴我們,我們自己要了解,我們無始三毒大病當中,你有了這個你就真正行了,真正就行了!
所以昨天晚上有一位同修跑得來跟我談了,啊!他覺得現在真是越來越歡喜。前天有一個同修也跟我說:「啊!以前我在這兒忙,看到別人不做,心裡面真覺得我做,現在歡喜了。」啊,我真讚歎!真讚歎!說起來那位誰?說起來還是這是某某法師。你們別看他,他這麼聽,他卻能夠做到這個。他一個人忙,以前感覺我忙你們不做;欸!他現在聽了法以後,覺得我做,那他很歡喜。很簡單啊!我在這裡集聚資糧。他這個有好的這個錢要賺,他就不賺,我們大家還笑他,唉呀!老了好像怎麼樣,他這就是我們的榜樣,我們修習佛法應從這個地方做起啊!昨天另外一個同學也是這樣說:「唉呀!以前看見有的時候,在這個環境當中看見,啊!真是這麼囉嗦。哎!現在不!」你了解這個佛法,在那兒做也好,人家嘀咕你也好,覺得淨化自己,好啊!佛法真正美就是美在這裡。那個時候才真正不是愚蒙,不是自欺。所以現在不要說人家對不起你,要了解我自己對不起我自己,這個才是真正重要的!
【曾數馳奔諸惡趣等無暇險處,一次得脫,此若空耗仍還彼處者,我似無心,如被明咒之所蒙蔽。】
無始以來一直在惡道當中,幹什麼?奔馳啊!啊!平常我們人身當中安安穩穩,在惡道當中你簡直是啊……。這個我們可以想像得到,不要等到螞蟻嘀嘀嘟嘟一天到晚,這個我們想像在地獄當中這種餓鬼啊,他一天到晚燒得他拼命地,啊!到處躲、躲不掉,就是這種狀態。那個「奔馳」兩個字,他心裡面絕大痛苦這種狀態。我們一直在這個地方,偶然一次透脫,結果跑到人身當中又空空地浪費,而且還什麼?仍舊到那個地方去。啊,這個真可惜!「我似無心」,所以人家說你這個木頭,你這個畜生,我們真受不了啊!其實自己想想的話:哎呀!我們就是木頭,就是畜生,還是幸好人家來告訴我了,我要趕快努力啊!這真是像被「明咒」,被人家蒙蔽了一樣。
【由此等門應數數修,】
應該照著上面的「數數修」,這個怎麼修啊?思惟修。所以現在了解了,平常我們提不起來,當你這一點你能思惟觀察的話,啊!那你真的會很努力了。
【如聖勇云:「得何能下種,度生死彼岸,妙菩提勝種,勝於如意珠,功德流諸人,誰令此無果。」】
說我們得到了什麼樣難得的機會,能夠下什麼種子啊?下那個度脫生死、超脫彼岸,那個殊勝「妙菩提」種子的這種狀態當中啊!就像得到一個最殊勝的如意寶珠,這個寶珠集種種的功德,這樣,能夠超脫生死,在這種狀態當中,怎麼可以白白浪費啊,而讓它得不到結果,絕不可能、絕不可以!得到了這樣的難得的人身啊,一定要得到這個好的果報—超脫生死輪迴,這才行!
【《入行論》亦云:「得如是暇已,我若不修善,無餘欺過此,亦無過此愚。】
這個論上面。換句話說,前面一再地把祖師、菩薩的這種話來策勵我們啊!說我們得到這樣難得的暇滿以後,而我們不好好地修行,那是自己欺騙自己,這個是最大的愚癡啊!而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡,再沒有比這個更嚴重的自欺啦!不要自害啊!
【若我解是義,愚故仍退屈,至臨命終時,當起大憂惱。】
假定我了解了這個東西啊,還「退屈」,不認真努力,為什麼啊?還是因為愚癡。這個愚癡—無始以來的習性在這地方,一時拿不過,所以我們要懺悔,所以我們要思惟。假定你不這樣去做的話,聽懂了沒有用,那麼仍舊在那兒馬馬虎虎。唉!退屈,就是提不起來。到那個時候臨終啊,起「大憂惱」,來不及了!那時候來不及了。
【若難忍獄火,常燒我身者,粗猛惡作火,定當燒我心。】
如果到那個時候,這個地獄之火,一直要燒我的心,無法忍受的話,那麼這個時候這個是果。這個果怎麼來的?欸!一定前面的因。將來也是如此,現在我們看看現在就可以了,「猛利惡作火,定當燒我心」。「惡作」是什麼?悔惱,悔惱!這是猛利這種悔惱一定燒我的心。這個是以後「等流」,因為是等流,所以我們現在可以體會得到的。怎麼體會呢?我們常常這樣想,哎呀!心裡面就會的啊,浮浮泛泛的,做這個也不是,做那個也不是—「惡作火」!現在我們經常在這種狀態當中,想想看,對不對?如果你跟法相應了以後這種心情沒有的。再不然就癡癡呆呆那地方,哎呀!這樣也不行,那樣也不行,眼前的因就是將來種的一定墮落這個果!我們眼前必定要好好地策勵,所以這個行相很清楚、很明白。
【難得利益地,由何偶獲得,若我如有知,仍被引入獄,如受咒所蒙,我於此無心,何蒙我未知,我心有何物。」】
這都是策勵自己的。說現在啊難得、非常難得,獲得這樣有大利益的一個狀態—這個人身,這個是難得極了!假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用,被引到地獄裡去的話,我算什麼啊!我有心嗎?我是木頭嗎?我到底什麼東西在這地方障礙住了?這個話,不是真正地說一下,實際上就是告訴我們,我們要就用他這個方法,不斷地找這個答案,不斷地找答案,總要把自己策動這個心,說:一定要努力啊,一定要努力啊!不要馬虎啊,不要馬虎啊!那就對了,那就對了。
【敦巴亦謂慬哦瓦云:】
那麼除了上面那個菩薩的論以外,下面就引那個祖師的,這個實際上的狀態給我們看看,說這些大祖師們怎麼說的:
【「憶念已得暇滿人身乎。」】
那個老師告訴那弟子的時候啊,每次都說:「欸,你有沒有想想,得到暇滿人身啊!」他們都是這樣的。印度當年都是這樣,現在西藏也是如此,所以西藏傳那個儀軌當中,一開頭它一定這樣的:「暇滿人身寶,難得而易失啊!」就這樣,一開頭的時候就告訴。實際上不是唸一遍,就要我們認真地去想,你看這種大成就者,都是這樣啊!
【慬哦亦於每次修時必誦一遍,】
這個祖師每次修的時候,他一誦,他實際上誦,不是嘴巴裡面哦,心裡面就跟它相應了!將來我們看下去,就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這個就是說「如救頭燃」—他一想到啊,哎呀!一點都不肯放鬆。所以經上面告訴我們說:「火燒頭燃尚可暫置,無常盛火應速除滅。」頭上著了火,沒關係!暫時停一下,我們要幹什麼啊?努力擺在那個消除無常盛火啊!這麼精進努力啊!因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火,這是千真萬確。火燒頭,身上著火的什麼狀態他都不管!我們現在能這麼安樂,還不肯去管哪!所以這個東西這是我們要真正策動的。所以前面告訴我們:我是什麼狀態?就是從這個地方找到答案,然後呢想辦法推動自己,也這樣去做。
【《入中論頌》中:「若時自在轉順住,設不於此自任持,墮險成他自在轉,後以何事從彼出。」】
這個《入中論頌》上面有這麼一段話,說假定那個時候啊,你能夠得到「自在」,得到自在就是我們得到暇、滿兩樣東西,能夠隨順正法好好去做。而那個時候你不努力而認真去做,那個時候你又墮落了!又墮落的時候,「他自在」,樣樣東西要聽他們招呼的。怎麼叫聽他們招呼的?地獄裡邊這猛火,餓鬼是餓得要命,畜生,不管是哪一個,那時候一天都是被外面的轉,請問那個時候你怎麼修行,你怎麼修行?這個文字很好懂。
《入中論頌》這一點,這個話這個地方說一下,這個上面你看不見的。平常我們看《入中論頌》的話,就是隨便這麼一句話看過了。這個裡邊所以擺這一段話,它有它的意義在,意義是什麼?就是說那些大經大論啊,次第無誤,一點都不錯。所以我們平常學的時候,總是趕快前面的翻過去,欸,看看它裡邊講的重要的是什麼,所以我們得不到好處。不但是論,經也是如此的,這怎麼講呢?經上面一定說「諦聽!諦聽!善思念之。」平常我們看經的時候向來這些話,欸,翻過,趕快翻過,看看裡邊告訴我們怎麼念佛的;怎麼樣念得一心不亂;《金剛經》怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了,前面那個基礎不要。就是說不管是若經、若論,它前面的次第告訴我們這樣。所以說,你只要真的次第、基礎,步步這樣努力做對的話,一定有成就,差別在此。那麼下面說:
【而為心要,應如是學。】
這個《入中論》上面告訴我們啊,這個是「心要」哦!嘿,我們不要看那個中間才是心要,卻是前面這個地方就開始。所以祖師也說、經上也說,初、中、後都善;初善也善,中善也善,後善也善。有的人說那個初中後善,是指前面那個從「序」,中間的「正宗」,到後來的「結」,叫初中善;有的祖師說這個初中善—戒善、定善、慧善,那都沒關係。換句話說這個次第本身是必然的,一點都不能錯,這我們要了解的。我們真正要學,要從這個地方學啊!要從這個地方學啊!
【如其觀待畢竟義大,如是觀待現時亦然,】
像上面告訴我們的啊,就是我們好好地認識、觀察,說這個暇滿人身啊,有這樣殊勝究竟的大利益;不但是究竟,而眼前也是,對我們眼前來說也是非常重要、非常重要。這究竟固然重要,眼前怎麼重要呢?下面,
【謂增上生中,自身受用眷屬圓滿之因,布施持戒及忍辱等,若以此身易能成辦,此諸道理亦應思惟。】
你眼前求些什麼?眼前就叫「增上生」嘛!眼前增上生就是自己的受用、眷屬,各式各樣的圓滿,這個圓滿還是要什麼?還是要修這些東西啊!要修這些東西,還是要拿我們的暇滿的人身,這個道理應該正確地思惟啊!懂得了這個,懂得了這個道理,說增上生以及究竟決定勝以前啊,那個時候,我們才去看那個《了凡四訓》跟《俞淨意公遇竈神記》那些殊勝利益。在這個次第當中,曉得怎麼生生增上,我們下腳第一步怎麼下腳,向上去!沒有認識這個之前,看了那些東西啊,往往會害一個「三世怨」,儘管是眼前得到好處的,就這樣,這地方順便一提。
【如是觀待若增上生,若決定勝,義大之身。】
哦!像我們前面這樣地觀察,不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益,說這個難得啊,這個難得啊!這個人身之難得啊!你了解這個,那怎麼辦呢?自然我們去努力,所以說:
【若不晝夜殷勤勵力此二之因,而令失壞,如至寶洲空手而返,後世亦當匱乏安樂,莫得暇身。】
假定你了解了這個,而不努力啊……不管是白天乃至於晚上也要拼命努力。它現在已經告訴我們了,說白天要怎麼努力,晚上要怎麼努力。努力什麼?努力這個「因」,你能夠集這個因,將來就感得這個果。所以像這個地方,它處處地方啊,不像我們平常一般的文字,一定講「此二之因」,這個就是法相真正的美的地方、好的地方!我為什麼要這樣說啊?這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊?修行是件苦事情,提醒我們。我們往往不了解,總覺得:哎呀!在這地方像順世外道一樣,只談眼前的快樂,只談眼前的隨順適意,隨順著自己的我見—我要這個樣,這個對、那個對,然後呢找種種快樂。你認識這兩個字的話,你曉得很清楚,不是說「我」覺得這個對,不是!我這個錯的。不是眼前的快樂,現在是應該辛苦的,然後呢努力種這個因,才能夠感得將來這個果。
所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的,真正圓滿的教授,法相清楚的都是這個樣的,它有它的特別的理由哦,這我隨便一提。實際上這個理由,就是我們修行必不可少的認識,以及將來最重要的行持,都在這個上頭。那麼我們了解了,把握住了,啊!絕對不會讓它空空地浪費掉了。如果浪費掉了就像什麼?到了寶洲空手而返一樣,結果呢?「後世亦當匱乏安樂」啊!唉!以後呢得不到快樂,而且得不到暇身。
【若不得此,眾苦續生,更有何事較此欺誑。】
假定你得不到,後面的、以後的安樂也得不到,暇身也得不到,請問那時候是什麼狀態?「眾苦續生」,永遠在受苦,這個是還有什麼事情比這個更欺誑!我們真可憐,眼前貪一點小便宜,將來受大苦啊!所以我剛才說這個善知識,這個善知識真好!實際上我們眼前哪,都可以體會得到的,體會得到什麼啊?牠真正地重要就是愚癡,真正重要的—愚癡。平常我們看見那些動物,狗啊、豬啊,那個有一些聰明的,那狗什麼,你給牠吃東西,牠馬上就圍繞而來,跟你吃。這假定這個豬啊像我們人一樣聰明,說這個主人養牠幹什麼的話,啊,牠看見那個主人來了,逃都來不及!對不對?
所以我們現在生為人,自己還自命為是個修學佛法的人,真是啊!剛才說的話一點都不騙啊!的的確確我們了解了這個,自己,至少我自己一直在這兒反省,啊!這真是畜生都不如!這樣。是明明一個人,要是看見他給我吃了以後要殺我的話—喔,這東西我連忙逃都來不及!我絕對不想去吃它,至少你不吃它瘦一點,挨到最後才挨刀欸!你又有多一點逃走的機會啊!對不對?想想看。所以我們真正了解了,那個時候就不會討這種小便宜,受大損害。所以這個了解因、果的關係在這裡,這個要清楚、明白的。
了解這道理了!道理是了解了,下面是「應勤思惟」。正確地了解以後,還要努力地如理思惟。前面是正知見,下面這個地方呢?正思惟、正精進。你能夠這樣去做,得到了、保持著相應的正念的話,那就差不多了,修行就是這些!所以修行不是說,單單兩個腿一盤,坐在那裡,不是!就要怎麼樣得到那個正知見,怎麼樣去正思惟正知見,使得這個正知、正念相續,繼續不斷地在你腦筋當中維持著。然後你起心動念,身口行為都跟善法相應,那個才是真正的修行。那時候你拜佛也得、念佛也得,乃至於吃飯、睡覺也得;當然,你坐起來盤著腿在那兒觀想什麼,當然更是。反過來你這個沒有得到的話,對不起!做什麼啊都是空費力!這個憨山大師的〈費閒歌〉就是從這個地方著眼的。
【如聖勇云:「若眾善富人,由無量劫得,愚故於此身,未略集福藏,彼等趣他世,難忍憂惱室,如商至寶洲,空手返自家,】
就像很多「善富人」,他無量劫得到了這個暇滿的人身,現在卻是愚癡,現在愚癡,愚癡到什麼程度啊?只把宿生積累的這個福浪費掉了,而不趁這個機會好好地再修習,集一點福德、智慧。所以我們現在眼前這個東西啊,都是我們宿生勤苦所得的。我們常常覺得:哎呀!投一點機、取一點巧,可以得到一點好處。對不起!你宿生沒有修集的話,投機取巧得不到;你所以能夠得到的話就是你努力集的,這是該得的!你何必枉費心機呢?這個我們要了解的。由於這樣的話,你就心安理得,凡是你有的,絕不欠少你,而真正重要的:我們努力啊!努力怎麼樣修,再集下一世的,生生增上,這個才是真正重要的。如果我們在這一點上面不了解、愚癡,不好好地去集那個福德的話,將來到壞的地方去了,就像到了寶洲,空手而返。如果我們這一生不好好的,
【無十善業道,後亦不能得,】
你現在不修,將來怎麼可能呢?將來怎麼可能得到這個善惡業道所集的人身,暇滿人身的果報呢?那得不到的話,
【不得人唯苦,如何能受樂,】
到那時候永遠受苦了!
【他欺無過此,無過此大愚。」】
所以每一個祖師,每一個經論,都是告訴我們,再沒有比這個更愚癡的!再沒有比這個更自欺的!所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣,要曉得對「自欺」發脾氣,那就有希望了。所以啊真正修學佛法的人,不是跟別人鬧,要跟自己的煩惱鬥,那個時候我們就有希望了!
【如是思後,當發極大取心要欲。】
來了!你經過這樣地思惟,這個「思」是思惟哦,現在我們單單聽,這是「聞」。所以第一件事情你們一定要聽懂!如果聽得不懂的話,一定要去找同學,真正呢我們彼此之間,談是需要的,要談,這個才是我們該談的!說,欸!剛才老師說的什麼?經、佛菩薩告訴我們的是什麼?把握住,把握住了,緊跟著想—思惟;等到你這樣地思惟的時候,那時候心裡面覺得:啊,對啊!你會逼不及待地全部精神貫注在這裡,幹什麼?「取心要欲」!說「啊!現在什麼事情都不要了,什麼事情都不要了!」一心一意啊,只要去做這件事情,這個是堅實的中心,重要的!這個叫作「善法欲」。你有了善法欲,成功了!就會精進了!不要人家來催你,人家不催你,你都拼命去努力了,何況人家來催你。
【如《入行論》云:「與此工價已,令今作我利,於此無恩利,不應與一切。」】
哪!就世間的來說,你要雇一個工人,給了他的工價了以後啊,應該給你做一點事情,對你有好處的,對不對?當然嘛!現在啊假定說是對你沒有好處的話,你什麼東西都不應該給他,這是千真萬確的!你請一位工人來,喔,這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢,那你要把它工做還啊!如果說,來了以後他不給你做工的話,你當然不會給他啊!現在我們得到了這個難得的人身,還給它這麼吃,還給它穿、給它住。喔唷,吃了這個還不行!哎呀,等一下沒水果又不行!哎呀,等一下這個沒有豆腐也不行!哎呀,等一下沒這個也不行!結果吃了這麼多,對你有多少好處啊?這個要思惟思惟哦!如果說對我們沒有好處的話,這些東西都不應該給它。
【又云:「由依人身筏,當度大苦流,此筏後難得,愚莫時中眠。」】
我們得到了這個「人身寶筏」,這個寶筏是渡生死大苦流啊!這個寶筏以後是好難得、好難得啊!所以千千萬萬不要白白地浪費。但我們不是有意地浪費啊,我們是愚癡,所以我們趕快策勵自己:趁這個時間還在的時候,絕對不要在那兒浪費啊!絕對不要再浪費啊!這個「眠」不是說到了晚上這個眠,就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠。這個無明當中,破這個無明大夢,就是我們真正用功的地方。所以這個包括了正知見,第一個要把這個正知見建立起來,那個時候你才會不能忍受。不能忍受什麼?不能忍受說,起心動念,我要這個樣;覺得:來來來來,來了,這個才是我要跟它鬥的!是啊,我們現在叫這個人這樣,叫這個人那樣;不是,叫我—喔!好傢伙某人,你又來了!你又想貪這個,你又想占便宜,你又覺得這個……。那個才對!
【又如博朵瓦《喻法》中云:「蟲禮騎野馬,藏魚梅烏食。」應如是思,發起攝取心要欲樂。】
這個是,這個祖師的一個比喻,這個比喻,他那個每一個比喻啊,有它的特別的說明,這個說明在這裡不講,在這裡不講。關於那些祖師的語錄當中,他每一個都有很有趣的公案,但是那時候啊,一個故事可以說一個鐘頭,都是策勵我們的重要的內涵。
那麼前面是說重大的意義,有了這個重大的意義以後,啊!那你就會努力地去做了。欸,不夠!還要「難得」。你想又有這麼大的好處,又這麼地難得,那時候我們真的拼命了。真正地把這個兩樣東西,如果說你能做到的話,我們人人都可能說「火燒頭燃尚可捨置」,頭上著了火了,你可以放得下,千真萬確,你們不妨去試試看!所以我那一天曾經跟你們,很早以前跟你們說,最早以前洛杉磯那個同修,再說一遍。他就是想那個東西,他還不是想這個,他還不是想暇滿人身—喔唷,一想到啊,他整個地什麼事情都沒勁了,什麼事情都不想做了,全部精神貫注在那裡修行。現在我們儘管懂了這個道理,修行就是修不起來,就是前面這個沒有。所以我們現在繼續地看。
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