2018/11/27 廣論進度***15秋

廣論進度： P255L3此復現在當由至心勵力修行 ~ P256L1當知是遮二資糧門不善惡友

手抄稿：第十四冊P119L5 ~ 第十四冊P152L8

【廣論原文】

此復現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，於能修習此等之因，集聚資糧淨治業障廣發大願，是則不久當能修行。若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。《集經論》云：「觀察無為厭有為善是為魔業，知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」又云：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」《不可思議秘密經》云：「善男子，如火從因燃無因則滅，如是從所緣境心乃熾然，若無所緣心當息滅。此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多遍清淨故，亦能了知息滅所緣。於諸善根不滅所緣，於諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」此中別說無緣有緣，當善分別，如是煩惱及執相縛當須緩放，學處之索則當緊束，當壞二罪，不當滅壞諸善所作。學處繫縛與執相縛二事非一，護律緩放與我執縛緩放，二亦不同，一切種智由多因成，僅一一因非為完足。獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實。若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。

【廣論 師父手抄稿】

【此復現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，於能修習此等之因，集聚資糧淨治業障廣發大願，是則不久當能修行。】

那麼前面這個道理，我們了解了。所以下者緊跟著就告訴我們，這種道理不是說說罷了，而是我們眼前當下馬上要努力去修的。這個努力的程度，他就說「至心勵力」。這四個字，第一個，心裡邊哪，不是說浮浮泛泛，你要認得了正正確確，然後呢切切實實，這樣的一點沒有錯、一點不浮泛地全部精神貫注在這裡。學的時候呢，用的力量同樣地就是要策大精進力。所以我們一直要記得：凡是我們現在所了解的這些道理，不至心勵力的話，沒有多大功效！原因是無始以來的習氣，在這種習氣的現行當中，這個現行的力量非常強，如果你不作意對治的話，它一定沒有用！要想作意對治的話，那個時候必須要至心勵力，一定要至心勵力！所以這一點我們應該注意到。

那麼修的時候呢，就看我們個人相應的哪一部分，我們就努力去做。所以說「諸能修者策勵而修」，就各人有我們各人相應的部分啊，努力策勵我們去修。關於這一點，我們看別人，啊！比自己，不必把別人的東西把作自己的。說人家又不如，我自己覺得很驕傲，啊，我高高在上，然後自己就覺得很好啊！這個增長慢心，完全錯了！反過來，哎喲，人家很好，我不如，又羨慕他，哎呀，心裡面覺得這樣就……這個也不必！每個人有他每個人相應的地方，只要自己找到自己相應的地方努力去做，這就對！這個是最重要的那一點。

所以佛法裡面特別告訴我們，你不是要得到圓滿的果嗎？對！那麼從哪裡開始呢？哪！你只要時時刻刻、心心念念，因地上面做對了，那自然而然那個果啊就在這裡，自然而然就會得到這個果。事先沒有做的時候啊，他先一定讓我們對業感緣起這個道理，產生一個決定的定解的原因，就在這裡。因為我們普通凡夫啊，的的確確都是忙著從果上面，看見這個好的，哎呀，羨慕啊！大家要啊！這樣。現在呢，我們對業感緣起這個道理如實了解了以後，那個時候你一看到那個果，你立刻想到：「欸！這個果是好的，那麼這個果哪來的？必然有感得的因。」所以說，你呀，當看見果的時候，你就立刻想到因；同樣地，當你在因地上面努力的話，你立刻覺得：我今得到果了！所以自然而然哪，你會勤勤懇懇在因地上面。要不然我們說「只問耕耘」，就是耕了半天，沒有收穫的話，喔唷，誰願意做啊？啊！一點都沒錯。所以破除這個難關，就在這裡。

所以古人有一句話欸，叫「臨淵羨魚，不如退而結網。」這樣，這個是漢朝的大儒《董仲舒傳》上面的，而且很多人引這個。說你跑到河邊哪，看見那麼多魚呀，或者人家在網魚：「哎呀，這個好啊！」欸！你不必在那地方，空「哎呀！他有魚我怎麼沒有啊？」欸，你趕快回去結網啊，正好啊！你現在要想撈到這個佛果的大魚的話，那你就自己在因地上面下功夫，這樣。

下面這一段，「暫未能者當為願境」哪！這個太重要了！前面說的，有很多人自己覺得比別人強，他又傲慢了，不可以。另外大部分人說，碰到那時候啊，覺得：「哎呀！這個道理現在聽懂了，覺得好難噢！道理是好啊，叫我怎麼辦哪？」欸！現在就告訴我們這個正確的辦法。前面一再說的，我們修學的第一步，絕對不是馬上教你去做，這個概念一定要弄清楚。馬上教我們去做，是走遠路；我們第一個概念，一定是對整個的綱要有個認識，既然這樣的話，自然而然對那個綱要的內容，我們只是認識而不是做到。所以實際上呢，這一段話，確實對我們─可以說最主要的教誡就在這裡。哪！我們對沒有做的，不能做的，怎麼辦呢？哪！這個就是我所希望的願境，願境。所以我們平常說「境、行、果」，這個「境」，就是我們所願的；那對境界，我們了解世俗凡夫的不理想的地方，我們了解怎麼樣改善理想的佛的果，這個就是我們所願的這個境界。現在世間充滿著苦啊，我要去掉它呀！欸，這個就是我願望所在。

那麼，不但自己去掉，而且幫助一切人解決啊，如何解決啊，這些道理，那個時候聽見了以後，就是前面所說的。那時候我們千萬不要說：「哎呀，這麼難哪！我不行啊！」欸，他告訴我們非常巧妙的辦法。「是的呀！這就是我盼望的，我要的啊！」既然你要這樣的一個結果的話，所以他下面說：「欸！你就努力啊，做下面這件事情。」什麼呀？修習這個因，你只要這個因一步一步做上去，自然而然得到。那麼因是什麼呢？「集聚資糧，淨治罪障，廣發大願」，這個前面是一再說過了。你能夠這樣做的話，因為「因」你一步一步一點一點地積累，所以自然而然哪，慢慢慢慢地，不久都能夠做到。這是我們最最重要的關鍵，一而再、再而三，這個地方地提。

那麼所以在這裡的話，也停下來我們說一下。那麼像我們現在這個狀態該怎麼辦呢？喏，就是這樣三件事情，簡單極了！淨治罪障，集聚資糧，廣發大願。懺悔就是這個，然後呢，忙所有的這些，現在我們出家以後，為三寶的事情，無非都是在這個地方─集聚資糧。可是我們要記得，這個都是什麼？一切迴向無上菩提，否則就成為三世怨。不管三者當中做那一個，它必須要有一樣東西─正知見；沒有正知見，你做起來的話，總歸是吃力得很，效果不大，乃至於呀，空轉！你能夠做到了，慢慢地自然相應。

我想有很多同修，現在已經能夠感覺到，你哪怕一念相應，欸！那個時候相應的時候啊，他就感得很清楚那一念相應了。所以前面說的，這千真萬確的這個事實，千真萬確的事實。這也就是為什麼，我們要在這裡，講了這個道理以後啊，要把《了凡四訓》這一類書，拿出來溫習的道理。儘管他求的目的只是很淺的世間的，我們求的是最圓滿的，但是我們用的心都是一樣；他也用這個心，我們也用這個心，這樣。這個用的心行相是一樣，可是所見的深遠不同，只是如此而已。所以這個配合，然後來演習，照著去做的話，的的確確無往不利，無往不利啊！那麼假定，下面緊跟著說，我們不能這樣做，

【若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。】

如果我們現在不能行、做不到，或者呢自己不知道─上面一個「執」字，這就麻煩了！自己不知道啊，自己還很執著，自己不能行啊，自己還很執著！你不知道，說：「哎呀！那、那努力要去求。」你不能行，然後呢找到不能行的原因，慢慢地改善，這個是我們現在應該的。萬一你弄得不對，怎麼辦呢？我們就不知道，就說：「哎呀，這個不要去學啦！」這是一種；還有呢，因為自己不能行哪，然後就不要去學。這個是什麼？自害害他，最嚴重的是莫過於此，莫過於此！

下面舉了一個，特別的說聖教隱沒的因緣哪！我們現在每每大家都是嘆：「現在末法啦！大家就感得啦！」為什麼末法？就是聖教隱沒。為什麼隱沒啊？為什麼隱沒，請問？這是果啊！這是我們的共業啊！換句話說，因地當中就不重視那個，乃至於忽視這個；乃至於反過來說：「哎呀，這個不要啦！不要去。」執著自己的不知道以及不能行，就不要它。那麼既然我們都不要它的話，那因地當中有這樣的因，感得的果報當然！

說到這裡，這個地方要特別提醒，現在我們見到了這個圓滿的教法，有很多人說：「哎呀！看見了，歡喜得不得了！」這說明什麼？說明他的因地當中啊，看見了這個教法以後：「哎呀！好啊！要肯努力學。」還有一種呢，雖然見到了這個教法是好，哎呀，他就覺得難哪！那因地當中什麼？就當初的時候就這個心理，乃至於覺得不要的，無非都是 (p126) 這種原因。我們已經清楚了，所以說眼前這個果現起的時候，你很容易檢查得出來，當時因地當中我們是下的什麼因。由於這樣的異熟，所以感得現在的聖教慢慢地隱沒；由於當時的這個等流，所以感得現在對這個境界的時候，心理這個狀態。

現在我們幸運而了解了，「唯一」，而且「必須」應該做的，什麼？就是告訴自己：要努力！不知道的，一定要想辦法去知道。千萬不要說：「哎喲，這個好難哪！我現在不行啊！」應該這麼說：「哎呀，這個的確難哪！是！原來這個裡面還有這麼多，但是它的好處有這麼大呀！我以前哪，沒有能好好做呀，所以感得現在還在苦惱。現在曉得啦，趕快努力還來得及呀！雖然我宿生造了這個聖教隱沒的這個業，今天感得末法，但是總算還有一點善根，在末法當中，居然還能聽見這樣的圓滿的教法！就憑這麼一點點最好的那個寶貝，如果這一生再不努力的話，如果自己還是：『哎呀，我不行！』一放，完了！下次就沒機會了。」

所以大家常常記得一個比喻：比如說現在我們這考學校，哎呀，說這個考學校真是千難萬難哪！要考一個好學校啊！考一個好學校，當然啦，你有本事考上狀元，那固然了不起；可是我始終有一個感覺啊：這個第一名跟最後一名當中，我覺得最後一名比第一名來得幸運。你們相信不相信這個話？第一名沒關係，他第二名、第三名，不管他哪一名，他總歸進去了；可是最末一名的話，那差一點就完了！對不對？想想看。現在我們什麼狀態？記住：就是，我們就是這個最末一名哦！啊！所以前面沒有好好地努力啊，但是我們總算努力地趕到最後一名啊！你只要進到這個最好的地方去，你肯努力的話，將來這個地方畢業的時候，你可以趕上第一名，這個很明白嘛！所以這幾個概念哪，我前面一再跟大家說，跟大家打氣的原因，就在這裡。

我所以跟大家打氣，真正說起來，是給我自己打氣；因為我自己深深地感覺到了，我跟你們打十分氣呀，我自己脹足一百分！欸！就有這個力量，你們不妨自己試試看。這個道理就是這樣，當你還沒做，心想了退縮的那一面哪，你就完了！始終記住：事情還沒做，先打了退堂鼓，你只有一條路─失敗！打仗，絕對不能拿背跟人家打的。你再逃得快，人家看得清清楚楚，瞄準了一槍打不到，還有第二槍；第二槍打不到，第三槍，一直把你打死為止，這個不是很明白嗎，對不對？

所以不要說自己能夠逃得了，這個動物當中，我常常有一句話，呃，這個是我們的方言。那個我小的時候啊，看見人家那個老法呀，捕捉那個雉，叫山雞，曉得吧？那個長得很漂亮那個。那個捕捉，他一個特別的方法，用什麼？用那個老鷹。那個老鷹啊，他先要養的，養出來以後那個老鷹眼睛非常尖哪！然後呢就放出去，牠在天上「嗡……」轉，欸！一下看見了，就追下來。追下來那個山雞，一看見上面老鷹追呀，牠就逃；當然這個凡是獵的人，不但有鷹還有狗，就「匡啷」去追。然後呢這個山雞啊，也能飛，但是飛不快。牠又飛、又走啊，最後實在逃不走了，牠怎麼辦呢？看見前面一個草堆，就把那個頭縮在草堆裡。頭縮在草堆裡，那個屁股就翹在外面，牠覺得很安全。欸！牠覺得很安全。你們想想看，了解不了解這個道理？

我們現在在這個地方就是這樣，哎呀，看見這麼難哪！沒辦法，怎麼辦呢？就把那個頭蒙起來，不要看：「哦，這個不行！這個不行！」然後你自己覺得安全了。結果呢，你看不見他，他看得清清楚楚；這個狗也來了、鷹也來了，注定你被他抓到。所以這個畜生特質是什麼─愚癡相。所以，現在在這個地方啊，大家記住！想想看，對不對？這個道理，不要說今天聽過了就完了，所以我們現在真正重要的，就是經常思惟這種道理。你不斷地能夠心裡去思惟的話，這個力量就強了！強了以後，你就自己策發自己。要曉得，你一念這個策發，這個念頭是什麼？現在說修行、修行，沒別的，就是這個欸！這不是說你落下去的因嗎，對不對？那個是很清楚了。前面是「無明」，然後呢「行」，行必定在識心當中熏習下一個識種子。換句話說，現在呢，你得到了正知見，正知見的行，行在哪裡？就是那個起心動念嘛！前面跟無明相應的，因為你不知道，說：「哎喲，這個難哪！我不能做啊！」然後呢熏習下去是什麼？注定你失敗的這個因。現在呢，說「對呀！啊，我無論如何要去做！」這個是跟正知見相應了，把成功的因哪，就放下去了。

那麼這個因怎麼能夠感果呢？現在我們也了解了、也懂得了、如果我們仍舊跟無明相應的時候：哎呀，我不行啊！我不對呀！我什麼，我不知、不行，還執著它的話，那就完了！現在不！哪有不行的！佛陀，每一個佛陀，十方三世一切諸佛，沒有一個例外，都是這樣來的，我當然也是這樣來的，當然也是來。一切法都是什麼？所謂性空緣起，沒有天生來就是佛，沒有天生來固定就是眾生，你什麼因緣，感什麼果。現在你那個種子下下去，第一個先哪：「哎呀，我不行啊！」好，這個因，就是個不行的因。然後呢，完了既然不行，「哎！那這個不要做、那個不要做；這個要退、這個也退。」那個緣這樣，完啦！

結果呢，你這個事情不做，那個事情不做，你忙些什麼啊？嘿！偏偏你呀，在世俗當中這些也逃不了；等一下張三跑著來要麻煩你，李四要跑得來麻煩你，親戚要麻煩你，朋友要麻煩你，這個也麻煩你……。哎呀！你空忙一生，對不對？你說你現在不努力，忙些什麼？你就算不做這些事情，你要不要吃飯，要不要睡覺，要不要那個？結果呢，兩者當中，你同樣地把一生辛辛苦苦過去了，兩條路是完全不一樣啊！所以這個我們一開頭，是務必要辨別得清楚啊！現在大家都是啊，稍微一點不行啦……。所以你如果說，前面這個道理不清楚、不明白，固然沒有用；聽清楚、聽明白了，不深思熟慮的話，聽完了以後，等一下還是老習氣在轉，這個還是沒有用。所以記著啊！因下對了以後，怎麼樣把那個因，繼續策發它、滋長它。

所以說到這地方，前面那個共道的時候，共中士、共下士，那時候都是，所以一一取來修習。在原則上面，我們現在了解，啊！原來這個十二因緣當中，這個一個「能引」的因，怎麼樣經過這個後面這個「生」─一個是引支，一個生支─「能生支」來引發它。如果是不了解的，世間錯誤的概念，引發的什麼？生死輪迴。結果呢，這個最後的結果是什麼呀？一句話，拿我們世俗常常講的，叫「君子樂得為君子，小人枉自為小人。」這個小人哪，不是說那些的小人；就是你修行啊，嘿！就什麼憑空得來的一樣。你不修行就真正冤枉了，因為你不修行並沒真的省力欸，你還是這麼忙欸！這千真萬確的事實欸！那假定說，哦！你不修行，在那兒吃大飯，一天到晚快樂，快樂完了以後生天。到那時候，這佛天上掉下來了，那誰都不願去忙這個事情，對不對？但是，天下的事情恰恰相反欸！

這個概念，所以我這地方特別多說它，雖然是很淺近的話，可是這個道理卻是千真萬確，千真萬確！這是「自害害他」。同時你這樣去做的話，是「聖教隱沒」！我們現在總是覺得：「哎呀！要弘法，弘法！」既然你要弘法的話，他說得很清楚，如果你不如理去做的話─聖教隱沒，法不弘則已，是越弘是越壞。所以你真正要弘的話，從這裡弘起。一定要自己有正確的了解，然後呢如理地行持，否則的話，你說什麼，那都在那地方啊說空話，說空話，所以呀，這一件事情是不可以呀！

【《集經論》云：「觀察無為厭有為善是為魔業，知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」】

現在呢，進一步說。是的呀！我們現在要學跳出這個生死輪迴，所以懂得生死輪迴是些什麼，說這個叫「無為」，要學的這個東西─這個！然後因為你觀察了這個東西，又世間一切的有為，唉呀，這個不要啊，去厭患的話，這個是魔業。錯了！真實的意思是前面了解了，到這裡不會誤解。前面說了些什麼？要方便所攝的慧，是觀察無為這是慧，這個慧一定要拿什麼？一定要拿方便攝持。因為你有方便攝持，所以你雖然在智慧行，但是他不會厭患這個有為。這是所以菩薩在生死當中，在生死當中；雖然在生死當中，因為這個生死當中行的是方便行，這是福德資糧，但是同樣的，他這個方便有智慧攝持，所以他不會沈淪在這個有為當中，這一點我們要了解的。所以這一段的辨別，對我們修學大乘佛法的人來說太重要、太重要了！而實際上呢，大乘佛法是我們最後必須走的，不管你眼前走哪一個。只是說這一條路最省事、最直接、最方便的；你如果不了解這個的話，雖然你想討一點便宜，結果是走了很多冤枉路，只是如此而已啊！所以認識了這個道理曉得：啊，這是必然最好的就是這個！

那麼下面是，「知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」所以是的啊，你現在要求菩提道，既然要求菩提道的話，對不起，那從什麼地方做啊？那就是六度萬行當中啊！假定你不從上面做的話，是為魔業。這個引證同樣地引證經，所以假定前面說那個經上面對的話，像前面那種解釋─前面的經是什麼？說這些都是分別，這無分別才是菩提，所以你這個也不要思惟，那個也不要思惟，這個也不要做，假定這些對的話，那後面這不都錯了嗎？這不是都矛盾了嗎？實際上不矛盾。

所以經過現在這樣一解釋，你就道理非常清楚，所以我們真正地學一定要經論配合。必然的一個問題，佛說的大小、性相、顯密，決不會有衝突，這我們要了解；如果有衝突了，那一定是我們這個裡邊的知見有問題。而這個知見是修行的第一步，你一開頭的知見錯了以後，對不起，那個總歸錯！所以我們現在在這個地方，再推回到說：啊，現在我們不急，正知見把握得住，把握住以後─但是這個也不是說不要行哦，如果沒有行的話，正知見根本談不到哦─然後呢在我們能行的地方下手。高的地方作為我們的希望，最高的願境，正式一步一步上去，自然能夠越高、越高、越高，最後圓滿！

【又云：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」】

那地方更直接來說了。真正要走這一條直路的大乘行者菩薩呀，如果說他沒有善巧方便的話，對不起，那個時候不應該、也不可以努力求這個甚深法性，這是什麼─空性，換句話說。所以在這個地方了解了這一點的話，我們對眼前，目前譬如有很多人要求大徹大悟，這個時候就要檢點一下了：我是不是現在已經發了大菩提心，有了這個方便作為它不共的種子？是不是有了這個集聚資糧？有了，進一步的的確確，你非要修習這個甚深空性。否則的話，你雖然有這個大心啊，對不起，你自己是沈淪生死啊，何況救人！反之，如果說你這個沒有的話，不共因沒有的話，那麼求這個甚深空性，你就是大徹大悟等等啊，這個是什麼？這個是共因，這個是共因，這樣的話呢，你已經走上了叉路去了。下面這個一段，

【《不可思議秘密經》云：】

引經上面證明哦！下面這個經，證明很重要的。

【「善男子，如火從因燃無因則滅，如是從所緣境心乃熾然，若無所緣心當息滅。】

這個文字看看很容易懂，這裡的意義是非常重要！就像火，要燒那個火一定要有它原因的，憑空不會生起火來。比如說燒木材，木材的火；燒汽油，汽油的火；電燈、電爐……一定是有它的因，才能夠燒起這火來，沒有因的話這個火不會。現在我們這個心裡邊，也要有一種猛利的行相去修學，這個心的猛利的行相怎麼起來的？從所緣的境。就是說你心裡面的確緣一個對象，那麼有了這個所緣的對象，策發你內心的好樂心，那種好樂心很強烈的叫作「熾然」。拿我們世間的來說，唉呀，你歡喜這個東西，這個貪心熾然；如果說這個東西你可怕得瞋，瞋心熾然；再不然的話呢，癡心也是熾然，不過這個癡心的熾然我們感覺不到。

「若無所緣心當息滅」，如果沒有所緣的對象的話，那個心生不起來的。所以當我們一個境相，如果這個境況你一點興趣都沒有的話，唉呀，你坐在那裡直打哈欠。哪怕早晨剛起來，看見那個東西啊，「唉！」這樣，你沒味道了。如果你看見，哎呀，這個很有味道！哪怕你晚上要睡覺了，忙了一天了，到了那個時候，這個電視節目，哎呀，好得不得了！叫你說早一點休息：「哎呀，沒關係、沒關係、沒關係！」對不對？我們大家都有這個經驗。那麼這個說什麼呀？重要了，重要了！

所以前頭我曾經跟大家說過，為什麼聲聞、緣覺，他沈在這個空性當中，生不起來的原因什麼。因為他第一個發心的目的是，的確一定是先見到世俗的苦，了解世俗的行相，那個痛苦得不得了，那麼他就找到那個苦的因，去解決它。為了要息苦去找苦的因，找到了苦的因，然後呢，啊，去如理修持，把這個苦因消失掉了，苦果就沒有了。結果發現那個苦的因在什麼？在煩惱，最後。而煩惱的最終的這個生起的原因，原來在什麼？執，執，我執，這樣。所以到那個時候啊，修的結果發現「我」沒有了。所以那個心所緣的，他本來一直忙的，說這個放不下，那個放不下，為什麼？為了我嘛！這個很明白。現在我既然沒有了，你還有什麼東西？心當然跟著也就沒有了。所以這是為什麼前面說，沒有善方便不能修甚深空性，你一旦證得空性，好囉！你心所緣的對象沒有了，那個心就息滅了，生不起來。就生不起來，沒有一點好樂心，這個是二乘所以必然會沈空滯寂的原因。所以我們現在儘管說要修大乘、學大乘，忙著把自己的問題解決，這實在是一條很糟糕的路。

那麼現在怎麼辦呢？那只有兩個方法，說你想要究竟圓滿解決問題，不是單單把這個問題找到可以，你要得到無上菩提。但是要得到無上菩提，你先尋求空性的話，到那個時候，欸，推動你的力量還是什麼？還是你的心行相，那個心行相那推動你什麼─欲。不過是世間的欲是三毒，然後呢佛法的欲就是善法欲。「欲為勤依」，你有了這個善法欲才是精進，而有了精進才能夠圓滿一切資糧。現在你善法欲沒有了，換句話說，你再好的東西，人家說：喔喲，這個天上衛星多好、多好！「天上衛星跟我有什麼關係啊？我肚子餓得要命，吃飽了，哇！好舒服，躺在那裡睡覺要緊，管它天上衛不衛星！」這不是很簡單一個道理嘛！就是這樣。

所以他現在呢，在沒有修的之前，要第一個，要把大菩提心提起來。對不起！前面告訴我們：而這個發大菩提心的因雖然很多，就是這個裡面最殊勝的是什麼─大慈悲。那麼這又為什麼呢？就是說在你還沒有證空性、證勝義菩提之前，為什麼一定要學先發世俗菩提心，也在此！說那個時候啊，你由於自己的苦，推己及人，哎呀，看見一切眾生都苦，你要解決一切眾生的忙。所以等到發心發到這個時候，那個夠量的這個大慈悲心是什麼呢？他全不看見自己。所以他說「全無苦受」啊，所有的苦受沒有一點點的，他都棄捨，都要去接起來。為什麼？幫助別人！「全無樂受，是所不捨」，所有任何一點點的快樂都捨掉了，也給別人去。

所有的苦受他來受，所有的樂受給別人去，為什麼他能這樣作呢？那時候他已經心目當中，全部的自己心裡所緣─救一切人，那時候他就「啊……」一直忙這個東西。忙這個事情然後去證得空性，他見到沒有「我」，那沒關係啊，我雖然沒有，我要救的對象都在這個地方啊！對不對？那時候好啦！所以平常他要救人哪，因為這個有實執，所以痛苦不堪。那個時候他現在要救人，發現那個痛苦本身是空的，救人的願力，就是十十足足地在這裡，對不對？所以我們不能幫助人家，因為這個「我」沒空掉。

現在你啊，如果沒有修這個方便的話，「我」一空掉，推動我們的力量就沒有了，「好了、好了！」那就完了！現在你還沒有修的之前，先要幫助別人，所以你心裡面所有的想法都是在幫助別人，幫助別人然後進一步去修。結果到那個時候發現哪，前面你沒有修的之前幫助別人的時候：哎呀，我這個東西給了別人哪，我就沒得─苦，我受了苦我就痛苦！到那時候發現原來空的，所以你自己身上的苦的感受空掉了，就是幫助別人那個心，因為這個別人還在生死輪迴當中啊！對不對？所以那個時候，你越證勝義是自然而然那個行持力量是越來越大，那個跟聲聞二乘是恰恰相反的理由就在這裡，了解沒有？那這是個非常重要的概念，你們必定要知道的！

所以說發大菩提心的因是有多種，但是最最結實、最最堅固的，就是這個大慈悲，所以初重要，中重要，記得嗎？初重要推動你，中重要呢？然後你去救人去了，欸，到後來的時候啊，它等到你自己證得了空性以後，欸，自己空掉了不怕苦，而要緣的眾生就在這裡。因為你以前修的心，緣的對象是這些苦眾生，所以心緣的對象既然熾然在苦海當中，那你這個大慈悲心啊，越來越熾然、越來越熾然！前面的燒不旺是為什麼？因為你去救人的時候還有一個苦，現在那個苦拿掉了，換句話說那個燒，不能燒旺它那個障礙拿掉了。像那個燒柴火一樣，剛開始燒的時候那個柴火裡面都是水，現在那個燒燒水燒乾掉了。哇，那個火是越來越旺！嗯，就是這個道理。所以這幾句話的關鍵哪，非常重要哦！了解嗎？

所以現在我們不必說，哎呀，急著忙啊！就把我們已經知道的這些概念，能夠心裡面能夠經常思惟觀察的話，這個大乘的根性是無有不堅固，無有不生長。又生長、又堅固的話，然後呢，你自然而然要照這條路去走；照這條路去走的話，你不要憂愁！你不要求佛，佛啊要來接引你，非接引你不可！為什麼？很簡單，佛的目的幹什麼？就要接引你們嘛！可是你自己退縮啊，這你沒辦法。所以佛一再說：「我無量劫來，目的無非為這個啊！偏偏你們自己心裡面就這麼縮得想：哎呀，我不行，我不行！」就這樣。哎呀，小根小草固然不可以，中根中草、大根大草都不行，大草大根都不行啊！要什麼？大樹！那我們現在就是這個大樹，你是大樹的話，那佛高興得不得了，他的目的本來就是要滋長你嘛！哪有不救你的道理嘛，這個道理很清楚、很明白啊！

所以前面這個告訴我們，說我們皈依的時候外支已成，缺乏的內支，現在我們了解了：噢，所說的內支原來在這裡喔！喏，前後是不是互相呼應的？你越學到後來前面的道理越懂，越懂啊然後你那修的時候越起勁；然後呢你前面因為修了，有了認識了，障礙淨除了，所以自然而然力量是越來越增加。就是這樣啊！現在看，

【此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多遍清淨故，亦能了知息滅所緣。】

嗯，對了！

【於諸善根不滅所緣，於諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」】

現在分得很清楚了！所以關於上面這一些殊勝的、巧妙的、善的方法，那個修菩薩，善巧了解的那些人，對於這個道理「徧清淨故」，有了智慧、有了正確的認識，普遍地清淨故。那個時候啊，他能夠了解什麼？「息滅所緣」，嗯，哪一些東西他應該息滅的。清淨為什麼清淨啊？息滅了煩惱，跟它不相應的他息滅的，但是呢「於諸善根」你是「不滅 (p144) 所緣」喔！欸，策發他善根那個，他結果不滅喔！所以啊，因為他息滅煩惱所緣，所以在生死當中不為生死所纏；因為他對他善根不滅所緣，所以他儘管息滅了煩惱，卻不會沈空滯寂。因為他由於善根所緣的對象─救一切眾生，這個願力非常熾然，就這個道理嘛！

是啊，所以他下面說，「於諸煩惱不生所緣」哪，他曉得這個不對的，把它息掉！「安立波羅蜜多所緣」，對於這個我們要修的這些東西啊，他就能夠善巧地安立。也能夠善巧地觀察空性，還有呢，對一切有情大悲，也善巧地觀、緣。所以那個時候他心裡面哪，始終所觀、所緣的善法，結果呢對善法是越來越熾然、越來越猛。所以菩薩的智慧火能燒一切，的的確確地，就靠什麼？就靠這個呀，就靠這個！

所以，以我們現在來說，我們雖然沒有很深入地了解許多─空性等等，也談不到。但是拿我們現在的，同樣地，你以正知見不是叫你閉上眼睛不看呀！那是什麼？喏，你善巧地了解了以後，看你該看的一面。喔，平常這個境界引發你貪的，你曉得，哎呀，這個是原來是大怨家；引發你瞋的，你了解是大怨家，但是這個怨家不在外面這個，而是在你裡面的瞋心。嗯！原來這個才是啊！所以他外面來，引發我的瞋心是成就我的忍辱，我要真正息滅的是內心這個境相。同樣地，去掉貪的是，不是外面那個狀態，而是內心的這個境相，這個我們分得非常清楚。所以下面說，

【此中別說無緣有緣，當善分別，】

前面說得很清楚，哪一個是不要去緣它的，哪一個是應該緣的，那兩個分別得很清楚，我們應該善巧分別。

【如是煩惱及執相縛當須緩放，學處之索則當緊束，當壞二罪，不當滅壞諸善所作。】

所以這個煩惱跟執著這一種縛著，這一種東西的話，我們要慢慢地放掉它、放掉它。它這個不是一口氣，欸，不是的！你了解這個道理，就在事相上面慢慢地練習，否則你懂得了道理沒有用。所以真正地懂得了道理以後，這個境界啊，同樣地不但對你不損害，反而有幫助你。反過來，你如果沒有這個境界來幫助，你懂得了道理也是空話。如果說睡覺，睡在那裡就能解決煩惱的話，哇，那天下的人都是佛了！而修行不應該是輪到我們，就是那種豬啊，吃飽了睡在那裡，一天到晚睡，啊，牠那個煩惱一點都沒有啊！哪有這樣的事情，當然沒有啊！

所以你懂得了道理，境界上現起的時候，欸，好、好、好！以前碰見這個情況，你就瞋心現起來了，現在一來，他引發我─不是他欸，而是我內心當中不如理的這種分別啊！現在呢這個時候你只要把它拿掉，關於這個，前面都講過了。所以你在這地方認得了以後，那麼你要想淨化這個靠什麼呀？靠正確的認識，所以呢「學處之索則當束緊」啊！反過來，你該學的，欸，努力！因為你要滅煩惱，唯有的什麼？靠你學嘛！現在我們覺得很難哪，覺得啊，該放的不放，不該放的放掉了─覺得難啊，唉呀，那不要去學了！這個恰恰相反。學處之索就放掉了，放掉了結果呢？為什麼？為煩惱所縛。他為什麼不能學？就是在煩惱當中嘛！前面一再講這個道理，這是我們要了解。

你能夠這樣如理去做的話，「當壞二罪」，這是你應該對治的，你也能夠破壞。哪一個呢？這有兩種，說性罪呀、遮罪呀，通常我們說。學了這個戒以後，戒告訴我們不要作的，這個叫遮罪；本性是罪的，這一種。「不當壞滅諸善所作」啊！應該好的事情，千萬不可以啊！所以前面是告訴我們，好像不要分別，你安住在這裡什麼都不要作了。它不是的！它這地方分得很清楚，絕對要這樣，廣學六度當中。說：

【學處繫縛與執相縛二事非一，護律緩放與我執縛緩放，二亦不同，】

喏，這個地方辨別得清楚吧？我們哪，「學處」跟這個「執相」，換句話說執著跟這個，這個兩樣東西的綁不一樣喔，不一樣喔！這個兩件事情不是一樣喔！現在我們像在海當中啊，把我們人家拉起來一樣，人家拉個救命圈套在我們身上，要牢牢地綁住身上，然後呢靠這個救命圈爬上來。是！拉得你也許很緊、很痛，你這個東西千萬不要放掉它，這個是最重要的！所以這個學處要綁得越緊越好。然後呢，煩惱的話，漸漸地要把它拿掉它。這兩件事情喔，要分得很清楚！在我們心理上面的，眼前不了解的心理行相，一樣地，說：哎呀！忙不過來、透不過氣來。可是你要知道，你透不過氣來，忙不過來是忙什麼？忙修學佛法，咬緊牙關不要放；忙世俗煩惱的事情啊，再好的事情趕快丟！這兩個東西，說所以「律」，反過來呢，要把這個放掉的東西也是一樣：「護律」，我們要認真保護律，這個不要緩；對我執，「我」的這個東西，煩惱執著要慢慢地放。

剛才我們說到，持戒或者護律緩放，就是說，對這個持律的放鬆，以及我執的放鬆啊，這兩個不同的，這要辨別得清楚啊！我們不要混為一談，這兩者當中一定要辨別得清楚。不要該放的沒有放，不該放的放，所以這兩者當中的話，差別要弄清楚！現在緊跟著告訴我們，

【一切種智由多因成，僅一一因非為完足。】

真正要成無上佛道─一切種智，要有很多原因。這個單單一部分，不具足的一因哪，絕對不夠的！

【獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實。】

現在我們得到了這個美妙的暇滿人身，我們真正重要的，主要在哪裡啊？從各方面去取堅實啊！這是一開頭我們要知道的。現在我們很難得地得到了這個暇滿的人身，忙這個不相干的事情是太可惜啊、太可惜啊！

所以剛才我一開始的時候，就特別說明。大家常常說：「哎呀，現在末法啦，不行啦！」記住哦，末法啦我們居然還能得到暇滿的人身啊！反過來說，得到了暇滿的人身，末法當中這個暇滿的人身比什麼時候都可貴啊！就像你考學校考了個最末一名一樣啊，居然你最後一名被你考上了，那時候你只有一件事情要做，別的事情是千萬不可以再忙啊！如果說你得到了暇滿的人身，尤其是出了家了，還忙不相應的事情的話，那太對不起自己呀！然後要是救人的話，不從這個地方救起的話，那都是開玩笑，你唯一的得到了可以救人的工具，然後還去忙世俗的事情的話，那叫救人嗎？這一點我們務必要知道啊！所以不管是自利、利他呀，這地方要了解，得到了這個是什麼是堅，什麼是實的，這分得很清楚，分得很清楚、分得很清楚！

所以古德們固然是如此，現在的人，我們看看現在的人─虛雲老和尚，第一個例 (p149) 子；印光大師也是一個例子。不管是哪一個，虛雲老和尚，他自己父親是做官吧！然後呢，兩房只有這麼一個寶貝的兒子，欸，他就不管了，跑出去。實際上，真的是這個自利、利他呀！印光大師雖然沒有說他這樣，他有一個哥哥，對不起，他抓回來，他又把他逃走掉了，對不對？那弘一大師中年出家，這樣的才華，然後家裡人不管怎麼去找他，對不起，他一出了家，家裡的人哪，在任何情況下就是不理！這第一個跳了出去，你當他死掉了，就是這樣。我們就要下這個決心，要下這個決心不是什麼亂來啊，你先要了解，怎麼樣才是真正地對你自己有利，怎麼樣才是真正地幫人家忙。

這個佛經裡面告訴我們，我們應該看得遠大，所謂「人無遠慮必有近憂」，你看遠大地方看了以後，眼前這裡小事情擋不住你。要不然的話，我們總歸為眼前的那個小小的利益，只看見眼前的，大的害處就不看見了。所以世間東西都是什麼？糖衣毒藥，吃進去是甜的呀，但是呢把你毒死了。這個事情我們一定要知道，得到了暇滿人身應該忙些什麼。那麼現在當然從下士、中士告訴我們，我們真正的目標是忙什麼？一切智智，圓滿佛因。所以要學種種方便善巧，而不是隨便學一樣東西可以的。不是說叫我們樣樣做，我們只有兩個手，只有兩個眼睛，做是確實眼前該做的，是了解應該了解，這個始終分別得也很分別得很清楚哦！

【若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。】

有的人就說啊：「你做了一樣，樣樣有了。就等於說一個石頭一丟，一百隻鳥統統驚飛掉了；現在你同樣地修這個道啊，這個修了一分其他的不要修啦！」這也是一個大錯誤，這兩個譬喻不相應的。如果說你這種概念去看的話，那個是一個什麼？是「不善惡友」。我們現在真正要修的是福智兩種資糧，這個要廣學多聞，居然說你只要這個是什麼都不要的話，那個是惡友。所以惡友、善友前面已經一再地說明了，一再說明了，真正對我們最大的影響就是這個。

說到這裡這個一個證明，證明完了以後啊，我們不妨現在引佛經上面的一些公案。佛經上面譬如說，捨身為鴿前面、捨身餵虎，大家都曉得這個公案的。所以佛出世了以後在《金光明》上面有這麼一段公案：有一天，佛帶了一些人到一個地方去，然後呢停下來，然後呢叫這個舍利弗尊者大家安住。然後呢他指那個地，那個地就裂開放光，然後加持這個地就裂開涌出一個寶塔。涌出那個寶塔，佛就繞著這個寶塔，對它禮敬。在當年這個圍繞、繞塔那是最恭敬的禮，佛成了佛了，居然對那個塔這麼恭敬地圍繞，大家非常驚訝，說：「佛陀啊，你老人家怎麼禮這個？」他說：「這個裡邊有大因緣。」最後叫舍利弗尊者說：「你把那個塔開開來看，裡邊有舍利。」一看！所謂舍利就是遺骨啦，遺下來的骨頭，那個地方雪白的骨頭。那麼這個舍利弗就說：「這個應有什麼大因緣。」「一點都沒有錯。哪！就是這個菩薩當年精勤修學，然後呢他現在證了果，證了果嘛就是我。」當年修學的因緣，就是捨身餵虎的那段因緣。

假定說，佛陀說他不要修波羅蜜多，只要在定當中這樣想想的話，他那個在因地當中，應該做錯了。就算做錯了，他證了果以後，他一定指出給人家說：「欸，那我因地當中做錯了，你們不要做這種傻事啊！」他不會這樣說，一再地讚歎：「我之所以能夠成就，為什麼？就因為這樣。當年哪，」說有哪一些人一同發心的，「可是我因為這樣地精進勇猛廣行六度，所以我超越那些人多少劫早證果。」說得很清楚啊！他那個超越多少劫早證果，不是坐在那裡不動啊！而是說廣行六度，這麼捨身，難行能行啊！所以我們的的確確要多看經教，那個時候才能夠真正地會通。要不然很容易誤解的，說：「啊，那個分別都沒有用啦！你只要那個到那時候大徹大悟了，然後在空當中啊，那就好了，就完囉！」錯了！在哪一個階段非修這個不可，那是千真萬確的，沒有這個是不成就，但是單單靠這個也不成功。

所以《大智度論》上面，引那個經上面有這麼一段。那個《賢愚因緣經》上面也有啊！那就是說一個大愚人，不是《賢愚因緣經》，《雜譬喻經》，我已經記不清楚了，反正經、論上面都引這段公案。說有一個鄉下的人啊，跑到城裡面，有一次啊去吃，哎呀，這個味道非常好吃。欸？奇怪，同樣東西為什麼它這麼好吃，我這麼不好吃？城裡人這麼告訴他：「我這裡面沒有什麼特別，鹽！」「喔，原來這個鹽這麼好吃啊，什麼是鹽哪？」那個城裡的人，就拿給他鹽看一看。他想：哎呀，這個鹽這麼好吃啊！別的不要了，抓了一把鹽就吃，一吃啊，哈！又苦又鹹；現在我們就這個樣的。你把那個鹽加那個菜裡的話，哇！那好得很。這說明什麼了，就是智慧所攝的方便，妙極了！但是你現在說，啊！那個方便─那個菜就不要了，單吃鹽，那就完了！所以前面啊，為什麼我這麼詳細地跟大家說，這兩者當中的關係一定要弄清楚。繼續下去現在：