2018/11/13 廣論進度***15秋

廣論進度： P253L7又如經說著施等六是為魔業 ~ P255L3故須學習六度等行

手抄稿：第十四冊P89L12 ~ 第十四冊P119L4

【廣論原文】

◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。

◎ 初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。

◎ 第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者。作如是說，非說不應修習施等，若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故。理應總云行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。

◎ 又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者。則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋慢等不應習近。又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿， (p97) 死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處。一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此 (p100) 中有此功德過失，引發定解，二須無違。此復依賴因位正見。決擇二諦之理。故以教理決擇生死涅槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，況為能損所損，實互為伴。獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墜入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。

◎ 第三經義。其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。是故乃至未成佛前，於此諸行無不學時，故須學習六度等行。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」】

欸，他更進一步，啊，這真了不起啊！是啊，他反過來又有人反證哪，說：「欸，你現在強調那個布施等等，可是經上這麼說的喲：假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」它不但是，然後呢，好幾個經。

【《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」】

說雖然你布施，但是你墮在所緣，然後你持戒，你執取這個戒取見，這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。另外一個

【《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」】

是，經上面告訴我們，你這樣的觀察、思惟都是分別，無分別這個才是正規的覺道。

【於此等義亦莫誤解。】

經上是有這樣的說法的，但是你不要誤解哦！他下面就解釋了，下面就一步一步來解釋這種道理。

【◎ 初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。】

他說得很明白喔！說，你對這個我、法兩樣東西顛倒執著，沒有弄清楚，那個時候你去布施，這個不清淨，不是說布施這件事情是不清淨。就是說你雖然布施，可是你布施說：哎呀，我送給他！就好像現在說，我送給人家一個禮，你為什麼送他禮啊？你想有求於他呀！為了要求他，先送他禮。你的目的不在送他，你的目的在求，為了你欸！所以你的中心是為了什麼？二我顛倒而做欸！他要教我們清淨地去掉這個顛倒，不是教我們不要施啊！

【若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。】

假定這樣的話，六度當中也說靜慮、般若，請問這樣的話，豈不是一一都是魔業了嗎？所以「著施等六是為魔業」，那麼你著靜慮也是魔業，著般若也是魔業，那麼靜慮、般若都是魔業啦？不是的呀！就是你的執著，本來他根本的重點破這個執著，不是教你不做，那麼我們不幸的時候呢，破掉執著啊，又執著在這個空上面了。所以經上面告訴我們呢，你如果在萬一不得已啊，你不能完整了解的話，所以「寧執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。當然希望你是弄對，萬一你弄不對，這個執著總歸弄不對嘛，你執有沒關係，大得像須彌山，須彌山世間最大的，你執得大得這樣，不怕；執空，空是最小的芥子，哪怕執一點點那就完了，是說得清清楚楚啊！他這個地方的真正重要的啊，要破這個兩我顛倒，佛法整個的沒有別的，就是這個兩樣東西。結果啊，你那個經義沒有弄清楚，所以說該空的沒有空啊，不空的空掉了。嗯！第二個經義呢？

【◎ 第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者。】

這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨，所以就要告訴你啊：布施，不要執著布施，就像前面說的，你以菩提心為主，然後呢，見得空性的時候啊，欸，他雖然在空性當中，這個菩提心還在。反過來，證得空性以後，菩提心還在；發菩提心的時候，空性還在。因為發菩提心，所以你布施；因為你證得空性，所以不執著。所以布施是布施，持戒是持戒，卻不執著，這個才對。現在你去布施，然後呢你去持戒，你去執著，這個是不對。所以前面已經辨得很清楚了，你了解了前面的，後面這個三個經上道理，我們自然很清楚。否則，你如果不了解前者，那到後面這個概念，是往往誤解。再加上別人哪，什麼一說，啊！說這個東西完全是，這所謂人家說：「兩片嘴唇皮，隨便你撥兩撥。」撥起來很容易啊，你聽起來很動聽，我們也沒有正確的知見，跟著他跑，害了，害了！所以我們繼續下去。

【作如是說，非說不應修習施等，若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故。】

哪，他經上面說得很清楚啊！「墮所緣而行布施」，錯是錯在什麼上面啊？「墮」，墮就是執著，執著你所緣而去行布施。他假定說這個是錯的話，他應該說布施錯，不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。

【理應總云行施當悔，然未作如是說故。】

照理說布施，欸，不可以！持戒，不可以！他前面不是這樣講的，前面說「墮所緣」，就執著你布施，這不可以，執著你持戒不可以。他真正的重點，教你不要執著。所以說，「應無所住」，然後呢「行於布施」呀！很清楚啊！不要執著，然後呢，再去作布施、持戒、忍辱、精進啊！《金剛經》不是……對不對？你懂得了這個道理，回去看《金剛經》，一目了然。不懂這個道理，我們現在往往學了《金剛經》說：「哎呀，那個都是空的，這個叫自在啊！你要持戒，又要這樣，又要那樣，又要這樣，唉喲，修學佛法不能這樣的！」真正證得空解當中，既然是空的話，持戒持得最嚴格，他也在空性攝持當中哦！他就不會覺得是個障礙。

現在完全是他的兩種執著，哎呀，自己又懶惰，這個又不想做，這個又不能做，然後呢，聽到那個空，「欸，這個倒好啊！正好又空、又可以懶惰，你愛睡麼就睡，反正空的嘛！愛吃嘛就吃，反正空的嘛！佛就是講這個，那就好了啦！」那我們現在大毛病都這個，然後呢，講的人這樣啊，學的人也說：「哎呀，這個自在啊！對啊，沒有錯啊！」然後呢自由自在，你看他學了佛法以後，要怎麼辦就怎麼辦哪！佛是這樣的嗎？假定佛這樣的話，佛無量阿僧劫修那個，那不是完全修錯了嗎？啊！這個事情啊，在這地方大家一再要擺在心裡面哪！

【《修次下編》如是回答，理最切要。】

欸！這個，這一篇論上面告訴我們，這個是最正確了，最正確了。

【若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。】

如果你對上面這個道理不了解的話，那你一切的行品，換句話說，方便分啊，那豈不都是人、我兩法執嗎？這不是都是有相嗎？所以「應無所住」，就是無相布施，他並沒有叫你不布施欸！他叫你不住相布施，叫你不住相持戒，所以他持戒持得非常嚴峻，嚴峻得不得了，而沒有相。既然沒有相的話，他自己持得很好，他也不會說別人；那別人有沒有，那沒關係，他自己持得很嚴，因為已經到那個情況。現在我們不了解這個，那就完全錯了，完全錯了！又錯的一類呢，就自己持得很嚴，因為不懂得這個慧來攝持，所以自己作得很嚴，我最好，那別人都不對，這是一種錯誤。還有一種呢？他不執在行品，執在那個空解上頭，總覺得：啊，只要解空就好了，根本就不要持戒。然後呢，看見人家持戒覺得這個不對，他自己說：「哎呀！這個空啊，這個自在啊！」這兩種啊都是，一個是空未攝的方便，一個是方便未攝的空，都錯了，這個是啊─繫縛！前面已經說過，那麼現在繼續下去。

【◎ 又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者。則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋慢等不應習近。】

他進一步來辯論這件事情，來辯論這件事情。說假定像你這麼說，前面這個經上面是說，「墮所緣而行布施」等等啊，這個不對的。他假定說弄錯了，說弄錯了以後不要布施的話，那麼現在看喔！說你以布施心去想布施，以防護心想去持戒，持種種的非理行，如果像這樣的念頭，你必定要有念捨心才去捨東西，必定有持戒的心再去持戒。假定像你這樣說，這種都是妄分別不要的話─這種善分別是如理分別，真正說來正是我們需要的，結果他不了解的人以為這種分別，這個叫執著，有執著，不是三輪空。所以說，假定這類像你說是執著，是三輪我執的話，那麼已經得到法無我見的這一些菩薩們，應該在任何情況之下就再不要它，再不要它。而一切菩薩得到三輪空等等，對瞋、慢等啊，絕不再去做─因為這個要斷除的。結果呢，實際上是不是如此？不是！得到這個無分別智的菩薩，瞋等是絕對不行，但是布施等事，都在這兒行，前面後面都說明。

記得在供養當中吧，在剛皈依的時候供養當中，有人說：「哎喲，我們不要供養，修學佛法不在這個上頭啊！」他就引一段經文，如大地菩薩乃至於等覺菩薩，我們看處處經文，那些大菩薩們啊以無邊的供養，譬如普賢十大願王，哎呀，他的供養是不得了啊！盡法界虛空界種種東西去供養，如果像你這樣說，他們都錯啦？當然他們不錯啦！所以這是我們的誤解。

【又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處。一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。】

這一段話，要詳細地解釋一下，這個概念是非常重要，非常重要！假定說像你這樣說：「這個是分別啊！」「又諸分別」，念這個，分別怎麼分別呢？就是我們的思惟嘛！「說這個是這個，這個是這個，這些都是分別，都是執著三輪，我們現在要三輪空，不要去分別。」那麼假定這個話對的話，一開頭對的話─我們現在常常說「如如不動」，你不要去思惟，不要去分別─如果思惟都是執著。那麼這樣一來，結果我們修道的次第，這個修道的次第從佛世傳得來，不管是龍樹菩薩、無著菩薩，性、相二宗，經過阿底峽尊者，乃至於宗喀巴大師，沒有一個例外的，凡是圓滿正確有修證的大菩薩祖師都是這樣的。

他那個次第要怎麼辦呢？喏，第一個要思惟善知識的功德，這外在的，然後呢，自己修行的第一步是暇滿人身，暇滿的人身這麼難得，而這麼容易死沒無常，死了以後呢墮惡趣，因為墮惡趣啊，所以感到恐怖了，所以淨修皈依。等到你皈依了以後，發現哪，正式皈依的是法，然後呢，法的特質是什麼啊？由這個上面一步一步推進啊，了解這個業感緣起。說從業感緣起而修善法，發現雖然生得人天，但是不能究竟解脫，所以你求解脫。因為求解脫，推己及人，那個時候進更一步修慈悲、菩提心。所以修菩提心呢，先學願心，然後再修學行心。所有這種學處，這個所有這些東西啊，都是要思惟的，所以「一切皆思此者為此，此從此生」，所有這些東西都要這樣去思惟。而且在剛開始的時候，正式思惟之前，一定先思你這樣去做的話，有多少殊勝的好處，不這樣做的有多麼嚴重的患害。你了解了這個推動你，有這個推動的力量，緊跟著去照去做的話，那個時候你就才能夠慢慢地增上，才能夠一步一步得到。

假定現在像你這麼說，說你這樣的思惟呀，都是什麼？增長分別，就是增長那個虛妄的，說不是如如不動，這個分別都是法我執。結果這麼一來就害了！當你這個增長……「定解」就是勝解，這種跟善法相應的勝解漸漸增長的時候，結果同時你的法我執也增長了，這不是完了嗎？所以，反過來呢，「又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。」哦，這個兩樣東西，你有了這個，就沒有那個，有了那個，就沒有這個。

所以當你要行的時候，說方便的時候，你必須照著這個次第，思惟善知識，然後呢，暇滿人身，這麼一步一步上來，這個是方便，這個行必須要的。假定像你的看法，說這個是分別，這個不相應的；那個就是智慧了。所以，你的行跟那個見，換句話說，你的福德跟那個智慧兩樣東西啊，兩樣東西恰恰相違。你有了這個了，這個增長了，欸，因為你增長這個，所以法我執，對不起，你那個法我執既然增長了，你又不行；那去掉了法我……要為了增長法我執（編者按：疑師口誤，當作法無我見），那麼這些行持又不要了。所以這兩樣東西，像寒熱一樣：有了寒，一定沒有熱，有了熱，一定沒有寒；有了亮，一定沒有暗，有了暗，一定沒有亮。這個行品跟見品哪，完全相違背。而經上面正式告訴我們的，不但不能違背，而且互相攝持，要行攝見，見攝行，對不對？你那個行持啊，一定要用那個正智慧來把它攝持，把它護持，反顧亦是如此。像你現在這麼說的話，這兩個不但不能互相攝持、互相保護，反而是互相損害，請問：你怎麼辦？「故於二品全無發生猛利恆常定解之處」啊，這兩樣東西，你就根本沒辦法。

到這個地方，注意喔！這個兩樣東西，因地當中是一個是行，換句話說方便，一個是見，是智慧，因地當中這個兩樣東西啊，互相配合圓滿的時候，在果位上面什麼？一個是法身果，就是見，智慧的；一個呢，是報身果，就是行。所以說，「故如果位安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。」

【於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。】

所以你在果位上面，你要得到什麼？法身跟色身。這個色身通常我們說起來，叫報身、叫應身、叫化身，對不對？這個法報二身，必定要互相配合，不能相違背，你要在這個果位上面不違背的時候，修道的時候，如道位時，這個兩樣東西啊也絕對不能違背，「雖微塵許戲論永離」喔，絕對不能有一點點錯誤喔！如果在道位修道當中要這樣的話呢，就是前面那個信解，這個境哪，信解的認識就要一點點不錯喔！你能夠這個兩樣東西不錯，然後呢引發決定的定解─勝解，這個兩樣東西，有了正確的認識，照著這樣去做，最後感得的這個果位才能圓滿喔！

所以他說，這個在道位時，「於如是道時」，就是這個在道位，我們通常啊，《華嚴》上面說的時候，叫「信、解、行、證」，這四個大家還清楚吧！這個某某法師，請你幫忙在這個上面寫一下，因為我一站起來，這個就……信、解、行、證四個位次。在西藏平常一般……在印度平常叫「境、行、果」，境、行、果，就是剛開始「因、道、果」。換句話說，你要得到那個果，一定要修那個道；要修那個道呢，因地當中要有正確的認識。這個因地當中正確的認識，所觀的對象，或者叫，換一個名字不用「因」字，用「境」，那就是我們應該信，應該解的。根據所信、所解，然後呢去修，修的話另外一個名叫「道」。然後呢，這個相應了，感得那個「果」。對！信、解、行、證，另外的名字叫因、道、果。所以說在道位上頭，它那個修道的時候，這個兩樣東西絕對不能違背，哪怕一點點的違背，絕不可以！就像我們眼睛裡面，哪怕一點灰塵沾進去的話，對不起，這個眼睛不行。現在修學佛法是這麼個圓滿的，難道可以差一點進去嗎？這我們要了解。

所以啊，這個道理要「引發定解」啊，要曉得這個功德是這樣生的，這個功德是這麼來的，這個兩樣東西啊，絕對不可以相違背喔！清楚不清楚這一段？這個概念很重要喔！如果你們不清楚，這兩天一定要弄清楚，明天正好禮拜天，好好地努力。

【此復依賴因位正見。】

在道位當中的時候你不錯，那麼道怎麼呢？先要因位嘛！這個因位啊，在我們《華嚴》上面，開為「信、解」，你開始信的時候，就聽的時候就聽這個。所以要想在這個了解的，善知識第一重要，要不然你一開始弄錯的話，那就注定你是一盲引眾盲啊！好可憐哪！

【決擇二諦之理。】

所以在因位當中，這個正見哪，很明白地把這個真俗二諦啊，要分辨得很清楚。

【故以教理決擇生死涅槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，況為能損所損，實互為伴。】

啊，這一段話，真是好極了！這個太重要啦！我來解釋一下。那麼既然是說我們要果位上面感得這個佛，必定要法、報二身相應，這樣；那麼道位上面呢，一定要對這兩樣東西一定不錯。所以這個靠什麼？因位當中的正知見啊，弄清楚。那麼正知見什麼呢？抉擇二諦─真俗二諦。這個真正的智慧，這個地方才叫智慧呀！所以我們前面說，聞相應慧、思相應慧、修相應慧，究實說來，在這個地方才是。我前面所說的這個都是方便所說，這個大家要了解的。但是呢，現在因為我們條件不夠，講那個東西，又不曉得講到哪裡去了，這個給大家特別說明。第三學年，最早第二學年下半期那時才講，也就是本論的最後那個奢摩他（編者按：疑師口誤，似應是「毘缽舍那」）那一部分，他這個裡面抉擇得非常仔細，非常仔細。所謂智慧的特質是什麼？不是我們普通的聰明，這是智慧的特質─破煩惱。可是到現在為止，我們煩惱是什麼我們不知道，所以我只能就我們眼前的，說你了解了這個，拿我們眼前的煩惱，這個都是方便的說法，這個要了解啊！

所以今天正講到這裡，那麼我特別地提醒一下，特別提醒一下。講起那個提醒還有一個特別的好的，同學當中有一個同學，真是，我非常讚歎！他就說：「法師啊，這個地方好像有一點問題。」是的，是有問題的。所以我特別今天告訴你們，就是前面這個，就是啊，跟我們現在相應的那一部分說些什麼。我們有了這個，把我們的粗猛的煩惱拿掉了，然後進入深細的地方，才能夠正確地了解。否則我們腦筋裡一天到晚，為那種事情苦苦惱惱，關於稍微深細一點的理論，你就不可能辨別。不可能辨別，注定我們永遠在門外空轉。那現在這個地方啊，下去。

他這個真俗二諦，是怎麼個抉擇，所謂真諦是什麼？就是在勝義諦當中，這個是真實的，這個一點都不假的。在這個裡邊啊，不管是生死也好、涅槃也好，所謂涅槃是最後的境界，生死是最低的境界。從最低到最高，你要去找真實的自性啊，對不起！一點都找不到，微塵許也找不到。所以這個時候立的叫勝義量，或者呢，叫真諦。但是雖然哪，一切法的自性不可得，正因為自性不可得，一切法的因緣都現起的。既然因緣現起的，有如是因，就感如此的果，所以啊這個因果的法則，彼此間「各各決定無少紊亂」─從這個因感這個果，是一點都不錯，一點都不亂。

所以從真諦當中講，好像一樣東西都沒有，我們如果不了解的，一樣東西都沒有的，什麼都不要了，撥無因果，就這毛病就來了。乃至於啊講空，空嘛，好了，哎呀，這個自在呀！持戒也不要，布施也不要，什麼都不要，要睡覺就睡覺，要什麼就什麼，毛病都來了。不！正因為是空，所以它不是天生來，不是實自性，就是你什麼因感什麼果。既然你要得到佛的果，那麼你因地當中一定要照如法行持，所以持戒也是非常謹慎，布施等等，每一樣東西沒有一點點可以亂，沒有一點點可以欠。所以在因果緣起這個過程當中啊，各各決定，如此因，決定如此的果，沒有一點點差別。而這個是安立什麼？安立叫名言量，名言量就是俗諦。這樣一來真俗二諦啊，這個互相正好你依我、我依你。因為真諦空的，所以必定是緣起；因為它必定是緣起，它不是天生來的，所以必定是性空。所以這個兩個東西啊，分不開的呀！怎麼會兩樣東西互相損害呢？我們現在講空，好了，講空什麼都沒有了；講有，好像又跟空不相應。這個是絕大的錯誤啊！

所以關於這一點啊，我們要正確地了解的。這地方，只是簡單地說一下，到後面正式地進到奢摩他、毘缽舍那，那個時候會正確。可是我們真正要了解這個毘缽舍那的時候，單單我們嘴巴講講，還不行，嘴巴講講只是一個基本的概念，你沒有一點點真正的相應的寧靜契機的心啊，不要說修慧，連它思慧都得不到，這個我們要了解到。所以我們前面所說的聞思修等等的話，那是始終記住，只是方便所說，將來我會一一如理如量地介紹給大家。

【獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墜入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。】

說，對於上面這個東西啊，你有了確定認識的勝解了，那個時候，你然後進一步去證、修證這個。修證的結果是得到圓滿的法、報，圓滿的佛果，這樣作法，才是真正是諸佛的深密的、正確的了解。這個道理，在最後毘缽舍那的時候再說。

眼前我舉一個簡單的比喻，譬如說這個地方有一個茶杯擺在這裡，是的，你們大家看見這個桌上有一個茶杯，或者是一個東西。就是這地方，假定我們譬如說，隨便說空啊，空不空啊？有一個茶杯，那當然不空。現在我把那個茶杯從這地方拿掉了，這地方還有沒有茶杯？沒有了，這地方空不空啊？大家說空了。然後呢，這大家說空，我又把那個茶杯搬回來，請問這地方空不空啊？你們說說看，空不空啊？你們說說看，空不空啊？啊？不空。好像是不空，錯了！這個色法，你講的不空，沒有錯，色法─就是實際上呢還是色法。假定它真的是空的話，你東西擺進去、拿掉，它有沒有關係啊，請問？它是如果是空的話，你擺在那裡，它也是空，不擺那裡也是空，並不影響你擺不擺，對不對？這個了解不了解？

如果說這個拿掉了，這個是色，就是我們看得見的形式上面它是空掉了，可是它本身哪，不是，我們現在去講的時候叫「空性」。它空的特質是什麼？就是儘管你茶杯擺在那裡，它還是空的呀！正因為是空的，所以你擺進去沒關係，你拿掉也沒關係嘛，它總歸總是空啊！這個道理，理念有沒有？大家想想看。這是個非常淺近的比喻喔！所以我們現在都錯了，就以為，喔，這個叫空；然後呢，這個叫不空。這個是色法，顏色的色，這個是你看得見的，可以觸摸得到的，對不對？真正的空性，是不是我們眼睛看得到，我們觸摸得到？假定我們眼睛看見到、觸摸得到的話，那佛是一點用場都沒有，他還要忙了個半天。我們曉得空，拿掉嘛就空了嘛，還要你說了個半天啊！清楚不清楚？

所以這個概念啊！但是這個算不算啊？這是比喻喔，始終是個淺近的比喻，你們千萬不要把那個淺近的比喻當作真的，一層一層地深入。這個單單這個道理的話，不是語言能夠表達的，這個倒千真萬確。我們一定要什麼？一定要持戒，把業障慢慢消除，然後呢心要寧靜深細，那時候啊，你能夠由聞而思，把握住真正……。

這個思相應慧，我們不妨拿現在我們平常說的，這個法相跟那個……這個相宗跟性宗是判位是有一點差別，但是大致的內容我們可以了解。我們天台智者大師所謂的「大開圓解」，實際上這個境界才是真的思相應的慧哦！喔！這真是很不簡單、很不簡單的哦！那麼這個思相應慧究竟指什麼呢，因為後面毘缽舍那再講，現在講了也沒有用。因為剛才有一位同學曾經提起啊，剛才就來問，說他希望在這個地方了解一下，我告訴你，現在不可能的。所以你一定要如法地去好好行持，前面那個根本沒有建立起來，後面絕無可能！前面那些一步一步的次第，如果說自己反省一下，從親近善知識開始，在親近善知識之前，一定要懂得怎麼去聞，聽聞等道理，如果這個次第建立不起來的話，你根本爬不上去！隨便講一點道理，種一點種子是有的，真正要如法地爬上去，這個絕無可能！這一點呢在這個地方特別說明一下。清楚不清楚，現在到這裡為止？這個上面引了這個三種經，那麼現在呢，第一、第二啊他都已經說清楚了，現在我們再繼續下去。

【◎ 第三經義。】

第三經義就是前面說的，說「盡其所有一切觀擇，都是分別，無分別才是菩提。」所以他現在解釋這個：

【其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。】

哦，這個文字現在這裡大家不一定能夠清楚，那麼但是我也解釋一下。是的，沒有錯！這個經文裡邊告訴我們，這個分別都不對，無分別才是菩提，是什麼？就是當你正觀的時候，觀「生」的時候。這個是怎麼個觀法呢？是觀後面所謂「八不」，八不，這個八不就是《中論》上面說：不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。等到你去觀察的時候找到：欸，原來這個裡面沒有你以前一向以為的，有一個生、有一個滅，有一個一、有一個異，有一個常、有一個斷，有一個去、有一個來，其實一樣東西─一樣東西現出來不同的面，現出來八個相；原來你找不到，沒有這個東西。所以你以前的這個呢，它都是虛妄分別，你真實了，了解了真實的內涵，原來沒有這個東西，那個時候才對了，才「覺」，這樣的！所以說，見到了這個「施等」哪，不管你作任何東西，就真實的勝義諦來說，它找不到。真實的找不到，所以說你只有在這個狀態當中，它是相應。說：

【言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。】

那麼「分別」是什麼呢？分別是什麼？是所謂他講的分別啊，就是「分別假立」，就是名言當中，名言當中啊如是因感如是果，這是由於我們分別而產生的，這樣，在勝義諦中沒有這個東西。所以他並不是教我們不修習、要棄捨，這一點是我們應該了解的，這應該了解的！這個道理呀，這個道理現在我們暫時不一定能夠很清楚、很明白，但是記住！你只要照著次第去學的話，後面會說得非常清楚、非常明白。否則的話，我們很容易產生一個很大的錯誤，很大的錯誤！

本論的真正最殊勝的地方，就是最後。所以在進一步說這個之前啊，大家還回想一下，宗喀巴大師這個《應化因緣集》大家都有一本，你們不妨看一看。他年輕的時候這麼絕頂聰明，然後呢，還沒有這麼真正修學什麼，剛開始的時候啊，大家在作早晚課的時候，他就能夠進入無分別定，在這個定當中，人家都動不了他。他跑到哪裡，他生了病叫醫生看，結果醫生看了以後，一談了那藥理，這個醫生發現：啊！原來他對醫理最通達的還是那個病人，不是那個醫生。你看這樣的絕頂聰明的一個人，一學學了幾十年，廣學當年所傳的所有的各宗各派，沒有一個不學、沒有一個不修、沒有一個不證！你們仔細地看，到了那個時候啊，他就才寫那個本論─《菩提道次第論》。先寫《廣論》，就是詳細抉擇所有的那些內涵。

結果寫了前面以後，他想：唉呀！現在眾生啊，末法了都顛倒了，你真正每一樣東西仔細講，對他們也沒什麼好處啊！他最後那個毘缽舍那止觀部分，就是有「觀」部分，他想不寫了。欸，那個時候的本尊，換句話說，他……譬如說我們念佛，他已經親見阿彌陀佛了，對吧？不管他念了什麼，那就親見告訴他：「某人啊，你現在寫這個論的時候，你如果寫到這裡為止的話，一般人連它下等的利益都沒有。」換句話說，種點善根那是可以的，絕對好，如果你要如法修持的話，這個修持的利益一點得不到。「如果說你現在反過來，把那個毘缽舍那真正地抉擇勝義的這個道理，寫出來的話，那有肯修的人如法去修持，還可以得到中等利益。」這段話你們好好地看一看！

可是這個地方呢，一定要注意哦，我們種種子跟證真實是兩件事情。在種種子來說，不要說毘缽舍那，前面的哪怕你跑到廟當中，「欸，這個叫佛啊？」這也種了一個種子了。這不是就這一點來說，而是說我們如理如量地一步一步上去，親自證得，證得什麼？ 證得見道，乃至於更上去。所以宗大師的很多弟子當中，不要說加行位上的人很多，乃至見道的人很多。他不是有一個人曾經問他一個道理啊，問他一個道理的時候，宗喀巴大師說，這樣的；他想：不對啊，我以前修的跟宗喀巴大師所學的不一樣啊！那麼他那時候已經見到本尊，換句話說，拿我們來說念佛已經見到佛了，所以定中見了他的本尊，就問：「欸，那某人告訴我的法，跟我以前修的怎麼不一樣啊？」那個時候那個本尊就告訴他：「你以前學的是前方便，現在告訴你的才正確的。」就這樣。然後呢，就改過來照著宗喀巴大師告訴他，他沒多久，登地了，見了道了，這樣。以後宗喀巴大師去的時候，不待他看見，他的弟子，他對他的弟子說：「恭喜你師父啊！」你看看！由此可以曉得這個他講的毘缽舍那，的的確確是如理如量證得。

當然對我們現在來說條件不具足，可是記住哦！假定我們要想得到圓滿果位的時候，道位不能錯，要道位不能錯這因位不能錯。所以我們現在目前下腳第一步做的什麼？因位，對不對？所以對這個概念一定要辨別得很清楚，你能夠辨別得清楚，將來走上去這一條是直路。

翻到《菩提道次第廣論》255頁，上面把我們容易誤解的這個經文來辨明，來辨明。經過前面這個說明以後，那麼這個時候我們有正確的了解，正確的了解。而前面一開頭的時候曾經提到，這個大乘的不共的種子是什麼，然後呢共因是什麼─種子就是因啊！這個理路以及這個概念，前面已經提出來，但是呢到現在這地方，才把它的內涵慢慢地、慢慢地來加進去，使我們認識。所以到現在我們了解，大乘的不共的種子是大菩提心，而要把這個大菩提心真正成熟，那個時候就要其他的共因，換句話說其他的因緣配合，那麼那個時候就要真正的解空慧，就這樣。它次第一定是先發世俗菩提心，發了這個心以後，隨學六度，然後呢集聚資糧，這個叫資糧位；更進一步有了資糧了，然後呢正式修習的話，那時候叫加行位；那個時候啊才成能夠真正的所謂見道，見道那時候，那個叫勝義菩提心。那麼見道了這個時候，發了勝義菩提心，那個時候才算是修相應慧。

對了，說到這裡，前面好像是245到前面246頁，我解釋的時候曾經說過什麼是聞思修，那這個是修相應慧。結果這個我說過的時候，把那個最後那個「修」字說成個「聞」字，這個今天特別地說一下。我想順照著次第來聽的話，大概不會誤解。實際上我也曉得現在年紀大了，有的時候那個自己有一點錯誤，就像人家寫字的時候不小心筆誤，年紀大了以後，有的時候我常常會有這種現象。那時候要請大家注意，如果當你感覺了，隨時提醒我！

現在我們說這樣的次第，這必須要認識，必須要了解。這個兩者當中的關係，前後等 等一點都不能錯，錯了以後就會走得迂曲的路，走得迂曲的路，會冤枉、浪費很多時間，結果是很不理想，很不理想。那麼我們常常說的事倍功半哪，那只是說很小的，實際這個地方所浪費的時間是不曉得多多少少，吃的冤枉苦頭是不曉得多長。這個前後那段文，都在很明確地辨明這一點，這一點哪，諸位一定要在概念上面弄得很清楚。那麼照著這個正確的概念去行持的話，才不會走冤枉路；要不然你匆匆忙忙地就去走，這個習性養成功了，很難改、很難改，很難改！這個前面一再說明。

現在我們繼續，看，說第三經義，大家還記得第三經義是什麼嗎？第三經義就是253頁上面，說「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」這個意思從表面看，實際上意義也是如此，說無分別才是「菩提」，才是「覺」，其他的都是在思惟分別當中！可是我們如果不了解這個真義的話，就把我們現在的前面的必須要的─如理思惟，就把它一下就拿掉了。實際上前面這個如理思惟，是達到後面無分別智必須要的方便，必須要的基礎。因為我們前面不了解，所以啊剛開頭的時候聽見了說：「哎呀，你不要分別！」結果呢，因為你的方法沒有，所以怎麼弄啊都在門外空轉，現在這裡解釋這個道理，請看文。

【第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。】

要曉得這段的經文裡邊所說的，說到什麼地方，就是說這個前後正在抉擇這個勝義諦，說勝義諦當中啊……關於詳細的道理，在後面那個本論的最後那部分，毘缽舍那會講。上次我們曾經講到，說宗喀巴大師造論的時候，想不造這部分，後來本尊就告訴他：「你造了這麼長一段，如果最後那部分不造的話，下等利益，正確的利益一點都沒有。」所以這個關於「觀擇生等」詳細的道理，後面在這裡後面會再說，這裡呢就簡單地說一下。

我們眼前一切的境界，我們看起來都是，啊！千真萬確的，然後呢，就在這個裡邊流轉。學了佛法以後正確地了解，原來這是生死的根本，所謂二我執─我執，法執。就因為無明，不了解真實相起了執著，所以啊造業感果流轉生死。那麼這些東西真實的內涵是什麼呢？找到它的真實的內涵，原來─空，它本性空，根本就沒有生起，這樣。所以在這個情況之下，我們所說的這個這個，原來都是虛妄分別。所以在這個時候說它「真實」，換句話說，在它的究竟意義上面，就它的、找它的本性─根本自性，找不到！所以我們叫性空，性空所以緣起。這緣起的這個法則，緣起的前後的因果的行相，這個俗諦，這個是有的；但是呢，找它的真實的特質內涵，卻是沒有。那麼這種道理啊，後面詳細講，眼前我們隨便舉一個比喻，眼前隨便舉一個比喻。

比如說，我們講我們這國家，我們說我們這個什麼一樣東西，你任何一個東西，當我們講的時候，對呀，這是國家就是國家。可是你仔細找找看國家這樣東西，到底什麼是真的國家啊？你發現這個只是說，啊，有那個地方，然後有那些人，然後那些人共同互相配合成功這樣，就是只如此而已！找真實的所謂實質上，實質上的國家那個東西找不到。大的是如此，小的呢？眼前我們正在看那本書，是的，你說這是一本書，這本書真實的是什麼呢？它不是天生來有這麼一本書，這個我們很清楚。原來這是紙張，然後呢上面寫了字，然後呢把線釘起來。如果你把那個東西，這個組成功這本書的種種因緣─因緣就是它組成功它的條件─拿掉的話，書這個東西並沒有天生來就是這個，實質上沒有這個東西。所以我們找它天生來這個東西，找不到！但是找不到並不表示它沒有，就是找它的實在的、確實的、真實的這個本體啊，找不到！只是說因緣條件所現起來的這個現象，而這種現象又有這種功效，這個是沒錯的。在這種情況之下，說我們現在講的，只是名詞，由這個名詞而去執著這個東西，都那錯誤。

【言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。】

所以這個地方啊，所謂「分別」的話是指什麼呢，由於這個叫作分別所假立的。什麼叫「假立」呢？就是剛才這本書，那這些紙、這些字配合起來，然後你給它一個名字叫作書。假定你給它一個另外名字，它就叫別的，對不對？它這個書實質上，並沒有個實質上的東西耶！外國人不叫它書，另外取個名字，比如說英文叫book，欸，那不影響啊！印度人怎麼樣我不知道，日本人怎麼樣我不知道，沒關係，它取的名字不一樣，它並不影響這個東西呀！所以這個是，哦，原來是分別，就是我們個人去辨別它。由於這種概念，因為它有這樣的一個形象，然後呢給我們這樣的概念，我們就給它一個定義，所謂言詞，這樣的假安立的所謂。

這樣的情況，所以說它，它在這種情況之下，如果你不認得這個特質而去執著的話，那就錯了，那就錯了！不是說「施等不應習近而應棄捨」，他並不是叫你不要修，這樣，叫你修而不要執著，在前面已經說過了。所以說「應無所住」，然後呢要「行於布施」，下面當然持戒、忍辱、精進，「不住色，不住聲香味觸法」等等。以及一開頭就說度一切眾生，到最後叫「實無一眾生實滅度者」，是什麼？就是，喏！就是你呀，這些事情要去作的，但是呢你不要去執著，這個才是它的真實的意義。

【是故乃至未成佛前，於此諸行無不學時，故須學習六度等行。】

所以啊，一直等到你成佛，那個前面的所有這東西啊，無時無刻，都不能停止，都要去學。所謂綱領來說─六度，整個的細緻的來說─萬行，包含了一切。只是不懂這個道理的時候，由於無明起執，然後就造生死輪迴雜染世界；現在你了解了，如法如理地去這樣去作，那麼將來感得的就是報身報土之果，這個我們不能弄錯。