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廣論進度: P250L3又若執謂唯應修空餘不應修 ~ P253L9於此等義亦莫誤解

手抄稿:第十四冊P53L1 ~ 第十四冊P90L9

【廣論原文】

◎ 又若執謂唯應修空餘不應修,世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾,則菩薩時多劫行施,護尸羅等,悉成壞慧未解了義。《攝研經》云:彌勒,若諸菩薩為欲成辦正等菩提,修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說,菩薩唯應修學般若波羅蜜多,何須諸餘波羅蜜多。此是思惟,破壞諸餘波羅蜜多。無能勝,此作何思。前為迦希王時,為救鴿故自肉施鷹,豈慧壞耶。彌勒白言,不也世尊。世尊告曰,彌勒,我昔修行菩薩行時,修集六種波羅蜜多相應善根,是諸善根有損我耶。彌勒白言,不也世尊。世尊告曰,無能勝,汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多,六十劫中正修尸羅波羅蜜多,六十劫中正修忍辱波羅蜜多,六十劫中正修精進波羅蜜多,六十劫中正修靜慮波羅蜜多,六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說,唯以一法而證菩提,謂以空法,此等未能清淨諸行。故若說云,有空解者不須勵力修方便分,是謗大師昔本生事,為是未解了義之時。設作是念,由種種門修施等行,是未獲得堅固空解,若有空解即此便足,是大邪見。此若是實,則已獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩,及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行,然此非理。《十地經》說:「於十地中雖各各地,於施等行別別增上,然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度,此等經義,無能勝尊龍猛無著,皆如是釋,定不可作餘義解故。
◎ 特八地位滅盡一切煩惱,安住寂滅一切戲論勝義之時。諸佛於彼作是勸云:「唯此空解不能成佛,聲聞獨覺,亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等,此無量德,我之力等汝亦非有,故當精進。又當思惟,未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。亦復不應棄捨此忍。」尚需修學菩薩諸行。得少三眛便生喜足,棄捨餘德,誠為智者所輕笑處。如《十地經》云:「佛子,若有菩薩安住菩薩此不動地,諸佛世尊於此安住法門之流,發宿願力,為令善修如來智慧,作是教言。善男子善哉善哉。當隨證悟一切佛法,此雖亦是勝義法忍。然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故,當發精進,亦不應捨此法忍門。善男子汝雖得此靜寂解脫,當思此諸異生凡夫未能靜寂,起種種惑種種損惱。又善男子當念宿願,饒益有情,不可思議智慧之門。又善男子,此乃諸法法性,隨諸如來出不出世,然此法界恆常安住,謂一切法空性,一切法不可得性。非以此故差別如來。一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子,當觀我身無有限量,無量智慧,無量佛土,無量成辦智,無量光明輪,無量清淨音聲,汝亦當如是修。」《十地經》又說:「譬如大船入大海已,順風所吹一日進程,未入海前勵力牽行,縱經百年亦不能進,如是已至八地不待策勵,須臾 進趣一切智道,若未得入此地之前,縱經億劫勵力修道,亦不能辦。」故若唱言有速疾道,不須修學菩薩行者,是自誑自。
◎ 設謂非說不須施等。然即於此無所思中完具施等,不著所施能施施物具無緣施,如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足,則諸外道心一境性奢摩他中,亦當具足一切波羅蜜多,於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞獨覺,於諸法性無分別時,應成大乘,具足一切菩薩行故。若因經說,一一度中攝六六度,便以為足,若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文,亦說具六唯應修此。故見攝行,方便攝慧者。譬如慈母喪失愛子,憂惱所逼,與諸餘人言說等時,任起何心,憂惱勢力雖未暫捨,然非一切心皆是憂心。如是解空性慧,若勢猛利。則於布施,禮拜,旋繞念誦等時,緣此諸心雖非空解,然與空解勢力俱轉,實無相違。如初修時若菩提心猛利為先,入空定時,其菩提心雖非現有,此力攝持亦無相違,故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施。如是於餘亦當了知,方便智慧不離之理,當知亦爾。又經宣說福資糧果,為生死中身及受用長壽等事,亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是,若由此攝持,亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云:「大王總色身,從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因,皆能變成佛之因,有時又說施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,應當令心正住而說。
◎ 又如經說:「著施等六,是為魔業。」《三蘊經》說:「墮所緣故而行布施,由戒勝取守護戒等,如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云:「盡其所有一切觀擇,皆是分別,無分別者,即是菩提。」於此等義亦莫誤解。

【廣論 師父手抄稿】

那麼上面呢,道理以及經證,以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破,有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候,已經有說明了,就是那個堪布,那個漢地那個堪布,在這個西藏留下來這個惡劣的影響。下面就是善巧地辨別它。
【◎ 又若執謂唯應修空餘不應修,世尊親為敵者而善破斥。】
說有的人還執著說:「只要學空啊,其他都不要了,空當中具有一切。」這個啊,不對!佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話,就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的,敵體相反的,那一種說法,不對的。看!佛陀老人家親自說明:
【謂若果爾,則菩薩時多劫行施,護尸羅等,悉成壞慧未解了義。】
假定像上面所說的,上面怎麼說啊:「你安住在空當中就對啦!因為你所有的分別都是分別,那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智,你這樣去又要忙這個、又要忙那個,這個錯啦!」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話,那麼佛陀在菩薩因地當中,多生多劫行的布施等等,那豈不是錯了嗎?因為像你這樣說,你安住在這個不要動腦筋的,世尊就偏偏要布施、要持戒,捨頭目腦髓,他這樣做,豈不是像你這樣的觀點來說,他壞了智慧,就錯掉了嗎?嗯!所以上面這個話是這樣。不但如此,道理說明了,下面引那個經證。
【《攝研經》云:】
那個經上面,世尊跟彌勒菩薩兩個人說:
【彌勒,若諸菩薩為欲成辦正等菩提,修行六種波羅蜜多。】
喏!卻說得很清楚。說這個菩薩呀,不像聲聞,聲聞只管自利就算完了,菩薩要辦無上正等正覺,所以要廣行六度萬行。但是啊,
【然諸愚人作如是說,菩薩唯應修學般若波羅蜜多,何須諸餘波羅蜜多。】
那是愚人,錯誤的,「啊,菩薩只要學空就行啦!」波羅蜜多,說別的不要。
【此是思惟,破壞諸餘波羅蜜多。】
這種想法以及他這種觀念,是破壞其他的六度,錯的。
【無能勝,】
「無能勝」就是彌勒菩薩的,翻成我們中文的一個意義。
【此作何思。前為迦希王時,為救鴿故自肉施鷹,豈慧壞耶。】
這我們曉得,佛在因地當中啊,那麼為了布施救一隻鴿子,這個公案。說:「我以前哪,在因地當中為迦希王的時候,為了救鴿子,把自己的身體布施送給老鷹吃,這樣做,難道就壞了智慧了嗎?」
【彌勒白言,不也世尊。】
彌勒菩薩說:「不啊!世尊啊!
【世尊告曰,彌勒,我昔修行菩薩行時,修集六種波羅蜜多相應善根,是諸善根有損我耶。】
他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢?世尊又說了,說:「彌勒啊,我在因地當中學菩薩行的時候,為了要修集這個六波羅蜜,六度萬行相應的種種善根,做的這種事情,難道對我有損害嗎?」彌勒怎麼說?
【彌勒白言,不也世尊。】
彌勒菩薩說:「不!世尊哪,不!對的,要這樣做的。」換句話說,這個時候他們兩位對答,讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來,世尊也說,
【世尊告曰,無能勝,汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多,六十劫中正修尸羅波羅蜜多,六十劫中正修忍辱波羅蜜多,六十劫中正修精進波羅蜜多,六十劫中正修靜慮波羅蜜多,六十劫中正修般若波羅蜜多。】
喏!不但是我呀,你也是同樣地要花這麼多的時候,專門修這個六度。
【彼諸愚人作如是說,唯以一法而證菩提,謂以空法,此等未能清淨諸行。】
有很多愚癡的人這麼說呀:你只要修一法,修什麼?空。這個根本不了解,他的行持也不對呀!所以我們現在有很多人,只是講那空:「唉呀,就空啊!」布施也不要了、持戒也不要了,說起來空。所以大家了解啊,所以說不該空的都空掉了,該空的都沒有空啊!毛病都在這個上頭啊!否則的話,變成功佛都錯了,這一點是這樣,下面一層進一層地來說明。
那麼關於上面這個佛陀救鴿布施老鷹這個公案,容或有的人不了解,說一下。佛陀在因地當中修行的時候,那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊,就有一個天帝來試驗我們世尊,這樣。那麼化成功一個鴿子,一隻老鷹─實際上那個兩個都是啊,一個是梵王,一個帝釋─那麼來追,那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊,就跑來躲在世尊的懷抱裡邊,結果這樣,這個老鷹就追著來。追著來了以後,那個菩薩正在修行哪,一看:欸,一隻鴿子躲在那地方一直發抖,再一看這老鷹追上來了。這個老鷹要追牠,他保護牠,這老鷹不能下來,這樣。
那麼因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生,現在這隻鴿子這麼苦啊,他當然要救護牠了。那老鷹就說了:「欸,你救鴿子沒錯啊,但是你救了鴿子,我餓了肚子我沒得吃啊!我不是受損了嗎?」那麼那個世尊就跟牠說:「是啊,那你可以找別的東西吃啊!」牠說:「不行,不行!我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以,其他的東西吃了不行,那你救了牠不是害了我了嗎?」「那好、好,既然你要新鮮的肉的話,我發誓要救,我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢,割是可以的,要一定這個重量一樣地重哦!你不能少我一點哦!」「好、好、好。」這樣。
然後呢?他自己拿這個刀,我們無法想像的,啊!拿這個身上面去割,割下來。那因為他是梵王啊,是帝釋來試驗的,所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話,你割下來的肉啊,就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭,然後呢那個世尊的肉放在那一頭,怎麼割啊,就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了,啊!那個你想想看,不要說我們身手割掉了,叫你隨便劃一刀,你就受不了了,而他自己動手啊!那個時候他人已經昏了,昏過去了。後來想:「唉,我多生多劫以來就為了這個事情而精進,今天有這個機會圓滿我的布施,這怎麼可以啊,無論要發大精進!」這樣。然後呢,他最後說:「好,我人統統爬上去!」這樣了不起啊!他最後就用盡平生最大之力,人就爬到那個上頭去,那時大地六反震動啊,這樣。那個是世尊哪,因地當中生生世世這種公案太多、太多了。
所以這個地方特別說明,假定像前面,就是說那個支那堪布這麼說:「你只要安住在無分別當中啊,什麼都不管啊,那就對啦!」說:「你要想布施、要持戒,那個是有相的 (p59) 分別啊,那個都是世間的事情啊,修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話,那世尊親自說:那麼這樣做的話,我因地當中做這個都做錯了。欸,結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說─這個沒有錯。世尊固然沒有錯,彌勒菩薩也是這樣做,六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
所以我們現在剛剛開始修道的時候,觀念千萬不能錯啊!他已經到了這種程度,尚且這麼重視,我們凡夫如果不從因地上面努力,說這個也不要、那個也不要,請問你成什麼?你什麼都不成,地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢?很簡單嘛!佛是圓滿的經教告訴你這樣,經過你這麼歪曲解釋,那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說,我們的確一番好心想去弘揚佛法,結果卻把完整的教法,被我們這種誤解而損害掉了,效果是什麼?所以佛一再說,你呀,殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔,乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了,對不起,謗法之罪呀還要重!現在這個大乘經典講的那個,這樣了不起的空法,我們誤解了以後,那豈不是產生最大的罪障嗎?所以在這種情況之下,墮落逃不了,還說能修行成功嗎?就這個地方啊,我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說:
【故若說云,有空解者不須勵力修方便分,是謗大師昔本生事,為是未解了義之時。】
所以有的人說啊:你真正有空解,換句話說,你證得了空性以後啊,其他的就不要的,其他的不要努力的。對不起,那個是毀謗我們佛陀因地當中,這是第一個;還有呢,對這個真正的了義經的特質,他並沒有解了,沒有解了。又謗人、又謗法,不得了地嚴重啊!
【設作是念,由種種門修施等行,是未獲得堅固空解,若有空解即此便足,是大邪見。】
所以有人說啊,說:「你布施這個東西都是什麼,你對這個空性並沒有正確堅固了解,如果你真正地正確堅固了解的話,那就夠了。」對不起,這種看法是大邪見,完全錯了!所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛,大家總覺得禪宗講空的,實際上呢,對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過,今天再引一下,大家還記得溈仰宗的師弟兩位,這是開山大祖師啊,他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山,說:「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的,佛說的;幾卷是錯的,魔說的?」他徒弟怎麼講啊?仰山怎麼說啊?「師父啊,對不起,我看起來都是魔講的。」欸,《涅槃經》,《大般涅槃經》,他徒弟居然說都是魔講的,這什麼話啊!結果他老師不但不說他不對呀,還讚歎他,說:「哎呀,向後佛也奈何不了你。」對了,你對那個正知見把握得很正確,你自己一旦認得了以後啊,任何人都 (p61) 不能動搖你。換句話說,那個時候講的什麼呢,他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的,見道位上面的,那我們不管,總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染,還有什麼好談的!
因為我們從這個上面看起來他好像講空吧!欸,看喏!下面這句話大有道理喔!所以,他自己的內證的經驗包括他老師,他老師非常讚許說:「對了,對了,你完全對了!」但是,他下面一句話說:「師父啊,我這個見地是有一點哪,但是呢我的行處呢(就是說我的方便呢,我的修行呢),對不起,這個是沒有。」所以他老師緊跟著說:「這個地方啊,是只貴子見地,」是先看看你見地見到了沒有,「不說子行律」,暫時關於你行持的地方不講。
我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地,不貴子行律」,一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說,只貴你的見地,行律啊不管的。實際上呢,他們師弟兩個說的是說:先你要先見道,然後根據你的見道然後去修道,所以是現在啊先看看你見了沒有,這個行的事情啊,還暫時不要說。你見到了,根據你正確的見解然後去做,所以我們常常說先得根本因,然後呢再去圓滿它,記住喔!所以一字之差,他大修行人尚且五百世墮野狐啊,我們現在這個凡夫啊,再一念之差的話,那不曉得錯到哪裡去了。這個是,喏!就禪宗。
實際上拿我們前面來說,前面那個經上面,《攝研經》上也說得很清楚嘛!他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個……。所以我們這些祖師啊,他在這個多生多劫當中,那段時候是專修般若波羅蜜多,所以他重視的是那個,那個時候他其他的不管,這樣啊!所以我們還記得吧,一開頭的時候告訴我們很清楚,我們必定下腳第一步,最圓滿的教法怎麼走法?就是下腳第一步,把這個整個的輪廓認識了,然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候,一點都沒錯,一門深入,可以不管其餘。等到你這個做到了,然後呢更進一步,一樣一樣地加起來。正因為如此,所以我們只能說:我現在條件不夠啊,只能在這個上頭啊!
同樣地,正因為我們現在如此,所以現在這個時候我只能念佛啊,看見你參禪啊,哎呀,我讚歎不已;看見你學教,我讚歎不已;看見你持戒,我讚歎不已;看見你學密,我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話,那麼靠著每一個人盡一點力的話,這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到,確是靠不同的人,把那個圓滿的佛法還撐起來,這個是必然的結果。反之,你得不到的話,大家偏在一方面,就覺得修行就要這個了,別的也不要了。然後呢,我學淨土嘛謗禪,學禪的人嘛謗淨土,你謗他、他謗你,不要等到外面人來損害你,我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊! (p63) 這個是千真萬確的,絕對重要的。假定你能夠這樣做的話,你會不會說四眾過啊?會不會自讚毀他?都沒有啦,都沒有啦!所以你得到了正確的認識,跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊,所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著,他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。
【此若是實,則已獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩,及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行,然此非理。】
更進一步說,我們凡夫先不談,乃至於證得加行位或者見道的那些先不談,特別到了八地菩薩,說:假定像你這樣說是對的話,你只要證得空性,其他的說不要修的話,假定這個實在的話,有什麼錯誤?請看,說「獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩」,大地菩薩證了空性了,特別是啊「於無分別智得自在」的─八地菩薩,那個換句話說,達空性是徹底的、徹底的,所謂「不動地」。不動地的話,能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」,第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀;然後呢,六地的時候真俗現前;七地是遠行地;八地是不動地。那個時候,的的確確對這個無分別智獲得自在的時候,那個時候他應該就不要再修了。但是,這個不對,這個不對。下面又引經上面說:
【《十地經》說:「於十地中雖各各地,於施等行別別增上,然於餘行非不修行。」】
他每一個互相攝的。
【故一一地中說皆修六度或修十度,此等經義,無能勝尊龍猛無著,皆如是釋,定不可作餘義解故。】
上面在任何一地當中,這個都要廣修六度或者十度,只是那一地這一部分是特勝,初地是布施特勝,二地是持戒特勝。關於這個道理啊,喏!從世尊經上面下來以後,說無能勝,是彌勒菩薩,不管是再傳下來的性宗、相宗,沒有一個例外的,都是這樣解釋,絕不可能解錯,絕不為其他的意義。換句話說,凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方,反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明,
【◎ 特八地位】
就是八地菩薩。
【滅盡一切煩惱,安住寂滅一切戲論勝義之時。】
看喏,他那個時候,
【諸佛於彼作是勸云:】
那佛出來勸他的,這個八地菩薩證得了這個,覺得,哎呀,他已經徹底地解決了問題了啦!那就是涅槃了啦!欸,那個時候,佛就會起來彈指,就警覺他,說:
【「唯此空解不能成佛,】
你單單到這個地方是不能成佛啊!
【聲聞獨覺,亦皆得此無分別故。】
喏,你別看小乘喔!小乘聲聞、緣覺也得到這個,不過量沒有八地菩薩那麼大,是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪,性宗跟相宗所見有不同,這個我們這裡暫時不談它,總是這是經上面佛陀親口講的。所以說,你得到這個,嗯,不!
【當觀我身及智土等,此無量德,我之力等汝亦非有,故當精進。】
啊!說你的目的不是要學成佛嗎?那麼你不要看他們,要看我呀!我的這個智慧你有嗎?我的報土你有嗎?我的無量的功德,我的十力、四無所畏,你還沒有啊,所以你還要精進啊!就你自利來說是這樣,進一步呢?
【又當思惟,未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。】
你要為、不是要為利益有情嗎?一切有情的煩惱等等還在,利益人來說你也沒有。
【亦復不應棄捨此忍。」】
再說,你也不必離開你現在證得的,正在你證得的當中廣行這些,自利、利他。這佛親口說的,絕對不是說只要空啊,就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩,沒有一個例外的,現在我們單單居然說,修個空什麼都不要了,那完全是個錯誤。所以說,這樣的八地菩薩到了這種地位啊,他
【尚需修學菩薩諸行。】
還要努力學這個,我們現在。
【得少三眛便生喜足,棄捨餘德,誠為智者所輕笑處。】
喏,這個地方最後一句話,我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了,然後呢其他的都棄捨掉了,真正有智慧看的人哪,真覺得可笑、可憐啊!這一點大家千萬注意啊,千萬注意!我們現在真正的大毛病始終在什麼地方,就是自己的障礙。總歸得到了一點點: (p67) 「哎呀,好了,好了,我就這個樣了!好了,好了,我就這個樣了!」所以真正要懺悔的話,第一件事情一定要把這個拿掉。當然,畢竟自己不行,畢竟自己太差,那也不勉強,那只好只有走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人,這個概念不拿掉,大乘根本談不到,大乘根本談不到!這樣。
不過呢,我們也並不要去否定別人,他雖然沒有這個力量,哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話,遲早那個大乘種子引發,他還是會回來的。可是那個注意喔!他要回來的時候還要走這個老路子,還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊,真正更重要的第一件事情,就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦,然後到那個時候啊,唉呀!再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來,你的積習是越來越重。積習越來越重,然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦,越來越吃力啊!所以這個道理,必定要事前的時候,先要深思熟慮,你了解得越透徹,那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的,因為你以前嘛,但是現在畢竟那個障礙比較輕喔,所以容易除喔!這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。
【如《十地經》云:「佛子,若有菩薩安住菩薩此不動地,諸佛世尊於此安住法門之 (p68) 流,發宿願力,為令善修如來智慧,作是教言。】
看哪!親自在,佛這麼說,這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊,一直到了不動地,啊!那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊─十方一切諸佛,在這個情況之下就發宿願力,就告訴他、啟發他,告訴他:某人哪!你的目的不要忘記掉了啊!你現在,就是前面說的那個,你現在這個,不對啊!
【善男子善哉善哉。】
說:好極啦!你現在難得了到了這個地位,可是你要注意啊,有一個關鍵問題啊!
【當隨證悟一切佛法,此雖亦是勝義法忍。】
這個是無生法忍,真正殊勝的!
【然汝】
但是你啊,
【尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。】
十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊!
【為徧求此圓滿佛法故,當發精進,亦不應捨此法忍門。】
那個時候你要正精進了,那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話,實際上就是什麼呢?那個時候發的精進,就是慧攝的方便;然後呢,不捨此忍哪,就是方便所攝的智慧,所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了,
【善男子汝雖得此靜寂解脫,當思此諸異生凡夫未能靜寂,起種種惑種種損惱。】
你雖然得到了這個解脫了,但是很多凡夫還沒有啊,因為你的原來的目的不是要利人嗎?你現在得到了,你還沒利人啊!
【又善男子當念宿願,饒益有情,不可思議智慧之門。】
你要回想你自己的願力喔!你的願力是什麼啊?為利有情願成佛。不管對你自利也好,不管是利益有情也好,你一定要得到那個不可思議智慧之門喔,你現在還沒得到喔!而且下面又說:
【又善男子,此乃諸法法性,】
這個八地菩薩所證得的─一切法的法性,法爾如是。
【隨諸如來出不出世,然此法界恆常安住,謂一切法空性,一切法不可得性。】
那就是這個,說一切法,「法住法位,世間相常住」,就是你現在就證得了這一點而已,這樣。一切法本來空的,一切法本來不可得,這個特點。
下面一句話很有意思。
【非以此故差別如來。】
單單對這一點來說的話,不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法,為什麼有差別呢?有的,同樣證得無為法,或者是聲聞,或者是緣覺,或者是佛菩薩,差別在哪裡?就在這裡。所以他下面說:
【一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。】
喏,經上說得明明白白啊!所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦!然後呢,只講空哦!這個錯了。
【又善男子,當觀我身無有限量,無量智慧,無量佛土,無量成辦智,無量光明輪,無量清淨音聲,汝亦當如是修。」 】
我的一切一切你要這樣修啊!前天我們還記得吧?佛的這個功德是不得了、不得了啊!聲聞是絕對不可能,完全不能比,完全不能比的啊!差別在哪個地方?就在這裡。
【《十地經》又說:】
差別就在於廣行六度萬行,而這個要用慧來攝持的方便。下面又說:
【「譬如大船入大海已,順風所吹一日進程,未入海前勵力牽行,縱經百年亦不能進,如是已至八地不待策勵,須臾 進趣一切智道,若未得入此地之前,縱經億劫勵力修道,亦不能辦。」故若唱言有速疾道,不須修學菩薩行者,是自誑自。】
下面這個非常重要,就像大船一樣,在江裡邊啊,唉呀,這個要拖啊、要拉啊,不行!這是沒有進入大海。一進入大海啊,那個大海有海闊天空,又這個風又大,吹一天所進程的話,唉,在沒有進入大海之前,你努力去拉啊,這一百年也達不到這個。所以啊,到了八地菩薩,所謂不動地,任運無功用行了,他「須臾」,任何一剎那,在一切智這一 (p75) 條道路上走的這個功德,在沒有進入這個之前,經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們,進了八地菩薩,他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃,至於做一樣東西,一點點事情的功德,把他所有以前的功德積累起來還要超過,就這樣。啊!所以這個關鍵就在這裡。
那麼為什麼八地菩薩能做,聲聞不能做呢?差別就在這裡,就是啊他先以方便攝持的慧,而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方,下面會廣辯此事,詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空,那是一條歪路,是一條歪路!我們繼續下去,關於這個地方啊,除了我特別說明以外,你們諸位在座的同修,要想走這條直路,不走冤枉路的話,這個概念務必要弄得非常清楚!
【◎ 設謂非說不須施等。】
有的人說:欸,說布施等不是不要,要的。那麼怎麼辦呢?
【然即於此無所思中完具施等,不著所施能施施物具無緣施,如是餘度亦悉具足。】
他怎麼說?說布施要的,只是呢在「無所思」中,就是你在那個無分別當中啊,你就可以完備了。這樣去做的話,才能夠不著說所施、能施、施物,我們通常所謂三輪空,這 (p76) 樣才對呀!不但是布施,持戒、忍辱、精進等等亦是如此;說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的,這個對不對?下面就告訴我們,這個啊也有問題,也有問題!下面這段文就是說明。
【經中亦說一一度中攝六六故。】
是的!經,不但是這個人這麼想,經裡邊也說的!每一度,譬如說布施,布施含攝了後面的所有的諸度,持戒也是含攝了其他,於是他就這樣想。
【若僅由此便為完足,則諸外道心一境性奢摩他中,亦當具足一切波羅蜜多,於住定時亦無如是執著故。】
說,下面就辯,說這個錯了,不對、不對!假定說,你住在這個定當中,不去分別就算完滿一切的話,很多外道得到那個定的時候,在奢摩他中、定當中,他心裡也沒有想啊!沒有想,不去分別,那豈不是也應該圓滿一切了嗎?因為他住在定當中,他心裡面沒有這種執著,沒有這種執著的話,像你這樣的三輪空啊,三輪空的話就不是具足了嗎?這個不是這樣嗎?實際上啊,不對的啊!實際上不對的。
【特如前說聲聞獨覺,於諸法性無分別時,應成大乘,具足一切菩薩行故。】
或者你會這樣說:「哦,不!外道的是定啊,定,要慧才行。」那麼沒有錯,好了,你說慧吧!聲聞、獨覺,應該是慧吧!他那個慧啊,安住在法性當中,也沒有分別的啊!如果像你說這樣對的話,他也應該是大乘,也應該具足一切菩薩行啦!實際上是不是?當然不是!所以錯了,所以錯了!那麼下面的呢,下一堂課再說,這個概念很清楚,很重要啊!
現在我們繼續下去,所以上面說兩段話,說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦!前面第一種呢,他說:「你只要無分別啊,那就對了,所有那些分別,那都是妄想執著啊!」說:「惡分別固然是,善分別也是分別啊!」大家記得那段話吧!就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊!黑雲、白雲都在虛空的啊,所以你不要分別啊!那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯,中間也辯,這裡也辯,因為這個概念流毒太大了、太嚴重了!那麼現在這地方真正重要,所以一開始進入大乘的時候又特別說明。
那麼進一步,他又說:「啊,那麼要的,要的!」說那布施等是要的,因為經上面統統說要的,他當然不能說不要啦!「但是我這個布施怎麼呢?那你就在這個無分別當中就可以啊,行了!而且經上面也說,一一度當中,每一度當中就含攝了其他六樣東西啦!」所以他這個地方說,假定像你這樣說的話,那麼外道住在這個定當中,不也就得了嗎?也許你會說:「這外道啊、這個外道啊!這是外道之定,跟慧不相應。」好了!如果跟慧相 (p78) 應的嘛,那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎?他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了?當然不對呀!所以這個一層、一層地辯明。
【若因經說,一一度中攝六六度,便以為足,若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文,亦說具六唯應修此。 】
所以啊,他下面說:假定你看見說經上面講了,每一度當中都有其他的六度,就這樣就算夠的話,那麼我們剛開始的時候,供那個曼陀羅的時候,他就這樣念:「不管任何東西,哪怕是牛糞水啊,你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎?實際上呢,這個是這個藏系的說法,我們這個《大乘止觀》哪,就是智者大師的師父─南獄慧思禪師,這何等了不起的,他那個《大乘止觀》當中,他也這麼說:如果你能夠觀想的話,再髒的東西,哪怕你上大號,你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往─好了,你只要觀想、觀想就行了,你不要實際上去布施。那是一個誤解,不是不要你觀想,不要你觀想,換句話說,你觀想的時候也可以行施,施的時候也可以觀想,所以一定是方便攝慧,慧攝方便。現在我們只講其中的一個,另外一個就不要了,就像這樣人一樣,就是半個人,其他半個就不要了,那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說:
【故見攝行,方便攝慧者。】
所以我們必定要了解,這兩樣具足的喔!要用智慧來攝方便,這就是見攝行,然後呢,用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙!你懂得這個比喻,那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空,這個是怎麼講法,乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪!
【譬如慈母喪失愛子,憂惱所逼,與諸餘人言說等時,任起何心,憂惱勢力雖未暫捨,然非一切心皆是憂心。】
譬如說一個慈母,啊!一個非常慈愛的母親,又是一個獨生子,這個兒子好得不得了,家財萬貫。那我們可以想像得到的,這個兒子死掉了以後,這個心裡面的憂惱得啊,不曉得怎麼辦!這個時候,在任何情況之下,跟人講話或者什麼等等啊,她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦!她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼,照樣講話,事情照做,可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻,比喻什麼呢?看下面啊,這一段話非常重要!
【如是解空性慧,若勢猛利。】
同樣地,現在你假如解空性的智慧非常猛利的話,那麼你對於
【則於布施,禮拜,旋繞,念誦等時,緣此諸心雖非空解,然與空解勢力俱轉,實無相違。】
對的!現在你同樣地,菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心,菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量,這個行勢非常猛利。因為證得了空性,所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊,欸!對不起,那一個解空性的心一直跟著他,做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉,實無相違」,一樣的嘛!凡夫尚且如此,何況證得菩薩呀!所以他證得了空性以後,住一切時處都是在這個空當中,但是的的確確,所有的其他任何事情,不捨棄的!
【如初修時若菩提心猛利為先,入空定時,其菩提心雖非現有,此力攝持亦無相違,故於如此名無緣施。】
反過來,反過來,前面剛才說的是解空慧,現在反過來呢,方便。就是說你剛開始修的時候啊,先修菩提心,那個修菩提心修到非常猛利的時候,那個時候你證得空定的時候,欸!雖然空性現前了,但是那個菩提心的勢力非常強,非常強。所以啊,雖然你證得 (p81) 了空性了,因為一個菩提心的心力攝持啊,你不會墮在這個空當中,這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦!否則你一解得空,完了!既然是空的,你還在忙什麼?你發現前面說煩惱的中心是什麼?煩惱的中心─實執,尤其是實執當中有個我執;「我」固然是沒有,說我所執的法也沒有,找不到了!你找不到了,你還忙什麼?欸!但是因為在你沒有證得空性之前,有很強烈的、非常猛利的菩提心,所以你證得了空性以後,那個菩提心還在推動你,所以他在空性當中能夠動,這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法,一定先修菩提心,不能先修空的,一修空停在這裡,沒有力量了。這個我們要懂得了。
【若全無捨心則不能施。】
假定沒有捨心的話,根本不能布施,換句話說你沒有布施心,不能布施。那布施心怎麼來的呢?為了要求大菩提心啊!
【如是於餘亦當了知,方便智慧不離之理,當知亦爾。】
其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理,就在這裡、就在這裡,所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」,這個是什麼?安 (p82) 住在空性的時候,卻是行於布施,現在了解了沒有?很清楚、很明白!所以《金剛經》一開頭的時候啊,他就這麼說,是,他是講的空,可是一開頭他怎麼講呢?我把那個經文啊,在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉,這個大乘的中心問題在哪裡啊?「佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」,是的,菩薩摩訶薩真正學大乘行者,他怎麼修啊?怎麼調伏這心啊?說「所有一切眾生之類」,所有一切眾生,沒有一點分黨,沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」,這是四生;「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個,這是方便。
下面呢,「又如是滅度無量無邊眾生,實無眾生得滅度者」,欸!你把所有的眾生滅度了,救濟了以後啊,卻找不到一個可度的眾生,為什麼?就是慧所攝方便,喏,就在這裡。所以他一開頭的時候,一定有它的次第,所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們,說〈妙行無住分〉當中有這幾句話,說菩薩「不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。」菩薩要這樣布施的─布施而不住於相。
現在我們了解了:哦,原來這樣!他因為前面有方便攝持的慧,所以證得空性的時候啊,他雖然證得了空性了,但是方便的力量很強,所以他那個空解啊,跟那個方便俱轉,他還可以照樣做。反過來呢,以這個方便的力量,這個方便就是發菩提心哦,這個發的菩提心哪,由於證得了空性的關係,證得了空性的關係,所以這個時候啊,他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢,不會著在愛見上面,不會有所執著;然後呢,安住空性的時候呢,他不會沈在這個裡面,而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行,才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話,一證空性,好囉!
現在我們就所以忙,譬如說我們現在忙,啊,忙了個半天;忙了個半天,人家發現這原來你忙了半天,都為別人的,誰願意忙啊?沒有一個人會願意忙的,對不對?這個很清楚、很明白!現在我們裝飾那個房間,你弄得很好,最後發現呢,原來這個房子是別人的。哎喲!我們說:「我們白辛苦一埸,好了、好了,算了、算了,就算我倒楣!」那就是這個心理,這個很明白、很清楚嘛!
所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了,然後呢,在這個大乘會上,聽佛講那個大乘的功德,然後他也跟著佛一起講那些道理,但是他心裡面哪,就沒有一點點什麼,因為愛已經斷盡了,空的嘛!這些東西都空的嘛!你還講是照樣講,那但是呢,他就是心裡面就是動不起來,一點動不起來,注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所以《法華》上面,以大智舍利弗,以聲聞之首,對不起!說你最後還是要成佛的,可是你還要轉這麼多。哎呀!你們不妨翻翻那個《法華經》去看。
現在我們哪,連他聲聞都不如,只是現在還沒做啊,「好了,好了!我只要這一點就好了、好了!」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意,千萬要注意的!所以常常記牢:你來幹什麼的?學佛。所以不要學佛的人先說:「哎呀!我好了,好了!就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚,佛出世啊,一直想把最圓滿的東西給你,可是偏偏就小根小草、小草小根,你那個草就是小,他的甘露是遍大地都是,你那個根就這麼一點點,「哎喲!我只要這一點點,其他的我就不要了!」那佛也拿我們莫奈何我們。
假定你真的這樣,安住在這裡,問題解決了,那好嘛!佛本來要救你,你既然救出來了,佛也省一點氣力啊,偏偏這個問題不解決耶!所以佛陀還要勞苦他。實際上呢,倒不是佛陀的事情,我們自己的事情啊!你「好了、好了」,到那時候發現問題還在一大堆,那你重來。所以我們常常說一個比喻:你譬如說造房子,我們千萬不要「啊,這麼一點點就夠了!」然後呢,你把它弄,弄好了發現不對,那麼拆掉它重來;然後呢,釘一釘,又不對,又拆掉了重來;又不對,又拆掉了重來。唉,你不曉得弄到哪年哪月啊!現在我們一開頭做的時候,先不忙;然後呢,全部精神,雖然剛開始的時候,計畫的時候好像慢一點,結果你最佔便宜、最省事、最討巧,還是這個辦法。這個地方啊,大家一定要特別認識。現在我們繼續下去:
【又經宣說福資糧果,為生死中身及受用長壽等事,亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是,若由此攝持,亦是解脫一切智因。】
他所以下面告訴我們,那麼經上面說「空」,然後呢,說「有」的一方面也是這樣。說經上面說,福的資糧果,換句話說布施等等,這個是什麼?就是生死當中的受用的身,以及長壽等事。同樣地不要誤解,對空固然不能誤解,對有也不能誤解。誤解了有啊,愛見大悲,根本就跳不出來,自己都跳不出來,還救人家嗎?現在有很多人說:「哎呀,現在我是大乘行者,像你這樣不行啊!你不是看嘛,彌勒菩薩,他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊,我們也這個樣,要廣修方便。」又錯了,錯了!兩者都不能誤解的,這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊,你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持,你說要布施、持戒要作種種功德,這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊,都是講空,講智慧而不要方便攝持的;而現在慢慢地又流弊什麼?講方便,也不要智慧攝持 (p86) 的,所以反過來也是這個道理啊!這個概念我們必定要雙方面互相認識,這樣。
所以在我們修持的時候,的的確確在每一個不同的階段,有它的重點,可是這個重點始終是整體當中的一部分,你絕對不能偏的。比如我像造房子,現在造基礎,那是造基礎,當然這個是造基礎,但是並不是說造基礎,其他的不管。我們一定的,哦,現在基礎部分,其他的計畫照樣地源源而來,準備好的門窗在哪裡做,磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了,這些東西又來了,造那些、造這個,然後呢,你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病─不了解,造基礎,外面東西不要了。造好了,你幹什麼?欸!停在那裡,這樣。所以這個毛病啊,我們一定要避免。「若由此攝持,亦是解脫一切智因。」同樣地,這個方便拿智慧來攝持,這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中,一定要同樣配合圓滿,才是二足尊,才是真正的佛法,才是真正的圓滿的佛果。所以
【如《寶鬘論》云:「大王總色身,從福資糧生。」】
總之,色身啊,換句話說,這個色身就是什麼?佛的圓滿的報身報土,這個是福資糧。但是這個福資糧,一定要智慧攝持哦!現在記得哦!這樣。所以佛的所謂最殊勝的法 (p87) 身是什麼?是由方便作攝持的,這樣兩樣你攝我、我攝你,構架起來,成功了。
【教證無邊。】
所有的教上面,到處都是都說明這個。
【又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因,皆能變成佛之因,有時又說施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,應當令心正住而說。】
就是駁斥前面那種錯誤論調,那個錯誤論調的人哪,他前面除了前面已經說的,他有的時候又這麼說了:「這個假定你得到了善巧方便的話,就是一切的壞事情,一切煩惱等等,本來是要墮惡趣的,你只要得到了正確的方法的話,都變成功成佛的因。」實際上呢,這個意思就是說,那菩薩不厭生死,在生死輪迴當中轉,卻是,欸,大乘的特質,這一點。因為你自己解決了,停在那裡不動,對不起,你不行欸!所以他一定是在煩惱當中,一直在煩惱當中,所以說是不斷煩惱嘛!就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」,這一個不是你這麼說嗎?結果呢,留惑潤生的目的幹什麼?就是要行布施等啊!結果你偏偏又說:「施戒等善增上生因,是生死因非菩提心。」欸,結果你又這麼說。啊!你到底在說些什麼呀?你先呀,要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思,你先自己弄弄清楚,然後你開口不晚啊!那個就是這一段地方辯論告訴我們。
所以前面我們一再地、很清楚明白地,說明本論的殊勝的特點,就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊,常常說:「唉,你哪一個都對啊,哪一個都可以進去啊!」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了,譬如說我們那一天說的,常常舉那個比喻:你去摸象,摸到了象的毛,你也對啊!這問題不是說……要了解這個特質,你摸到了象毛,說:「欸,對了,沒錯!這是象的毛。」那再緊跟著摸上去,這個才對啊!你從那個象的毛就摸到象的皮,然後象的皮,說不定這是腳上的,你再摸上去,就摸到肚皮,其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病,不是這個啊!摸到了象的毛,說:「欸,這個就是象了,好了,好了,好了!我已經摸到了。」象是這麼大,你就摸到那麼一點點,你說就是象了,那個對嗎?所以這個,整個的概念是在這個地方。
是啊,所以佛說得一點都沒錯,乃至小低頭、一合掌等等啊,皆已成佛道。可是我們現在了解,這個佛道之成,還要什麼?慢慢地有其他的因緣,把這個因策發。現在大家概念有了,對不對?所以一定是要把這個因,把這個因哪,經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤;然後呢,修還滅的時候,以正知見、善法欲的潤發,然後感果報。換句話說,你摸到了一點點這個毛,你要得到果報的話,是你要繼續地拿這個法相應地增上它,使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說:「好了,我已經摸到了,這個也是、那個也是。」這樣。
懂得了這個道理,所以我們現在說,是的,念佛也對、參禪也對,可是記住:我是念佛要成佛、要學佛!千萬不要說:「哎呀,我好啦,我來去了就算了!」然後呢參禪,「我只求開悟。」不是的!我為了要達到圓滿的這個佛果,現在我走的路,眼前走的是從這個上面,從這個上面是步步深入。而最重要的,更重要的,那個時候啊,在深入之前先看看,這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話,一定會陷在前面所說的:你說要行方便哪,沒有慧來攝持。結果呢,你雖然一番好心,自己也混在這個裡面跳不出來,受的三世怨,修了很多福報下地獄。反過來的話呢,儘管你修智慧,就算修對了─修錯了,以定作慧,固然是很嚴重─就算你智慧修對了,對不起啊,所謂「修慧不修福,羅漢應供薄」。你證得羅漢果,應供還很薄,完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊,我們如果能夠眼前,稍微花它個三年、五年的時間的話,都可以消除掉,太值得了!這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。
【◎ 又如經說:「著施等六,是為魔業。」】
欸,他更進一步,啊,這真了不起啊!是啊,他反過來又有人反證哪,說:「欸,你現在強調那個布施等等,可是經上這麼說的喲:假定你布施而執著的話,這是魔業哦!」 (p90) 它不但是,然後呢,好幾個經。
【《三蘊經》說:「墮所緣故而行布施,由戒勝取守護戒等,如是一切皆悉懺悔。」】
說雖然你布施,但是你墮在所緣,然後你持戒,你執取這個戒取見,這樣的話這個都錯的,你要懺悔的。另外一個
【《梵問經》云:「盡其所有一切觀擇,皆是分別,無分別者,即是菩提。」】
是,經上面告訴我們,你這樣的觀察、思惟都是分別,無分別這個才是正規的覺道。
【於此等義亦莫誤解。】
經上是有這樣的說法的,但是你不要誤解哦!他下面就解釋了,下面就一步一步來解釋這種道理。