2018/11/06 廣論進度***15秋

廣論進度： P250L3又若執謂唯應修空餘不應修 ~ P253L9於此等義亦莫誤解

手抄稿：第十四冊P53L1 ~ 第十四冊P90L9

【廣論原文】

◎ 又若執謂唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。《攝研經》云：彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。《十地經》說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。

◎ 特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時。諸佛於彼作是勸云：「唯此空解不能成佛，聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。亦復不應棄捨此忍。」尚需修學菩薩諸行。得少三眛便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言。善男子善哉善哉。當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍。然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子，此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住，謂一切法空性，一切法不可得性。非以此故差別如來。一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說：「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾 進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。

◎ 設謂非說不須施等。然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。故見攝行，方便攝慧者。譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利。則於布施，禮拜，旋繞念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時若菩提心猛利為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施。如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。

◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。

【廣論 師父手抄稿】

那麼上面呢，道理以及經證，以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破，有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候，已經有說明了，就是那個堪布，那個漢地那個堪布，在這個西藏留下來這個惡劣的影響。下面就是善巧地辨別它。

【◎ 又若執謂唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。】

說有的人還執著說：「只要學空啊，其他都不要了，空當中具有一切。」這個啊，不對！佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話，就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的，敵體相反的，那一種說法，不對的。看！佛陀老人家親自說明：

【謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。】

假定像上面所說的，上面怎麼說啊：「你安住在空當中就對啦！因為你所有的分別都是分別，那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智，你這樣去又要忙這個、又要忙那個，這個錯啦！」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話，那麼佛陀在菩薩因地當中，多生多劫行的布施等等，那豈不是錯了嗎？因為像你這樣說，你安住在這個不要動腦筋的，世尊就偏偏要布施、要持戒，捨頭目腦髓，他這樣做，豈不是像你這樣的觀點來說，他壞了智慧，就錯掉了嗎？嗯！所以上面這個話是這樣。不但如此，道理說明了，下面引那個經證。

【《攝研經》云：】

那個經上面，世尊跟彌勒菩薩兩個人說：

【彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。】

喏！卻說得很清楚。說這個菩薩呀，不像聲聞，聲聞只管自利就算完了，菩薩要辦無上正等正覺，所以要廣行六度萬行。但是啊，

【然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。】

那是愚人，錯誤的，「啊，菩薩只要學空就行啦！」波羅蜜多，說別的不要。

【此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。】

這種想法以及他這種觀念，是破壞其他的六度，錯的。

【無能勝，】

「無能勝」就是彌勒菩薩的，翻成我們中文的一個意義。

【此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。】

這我們曉得，佛在因地當中啊，那麼為了布施救一隻鴿子，這個公案。說：「我以前哪，在因地當中為迦希王的時候，為了救鴿子，把自己的身體布施送給老鷹吃，這樣做，難道就壞了智慧了嗎？」

【彌勒白言，不也世尊。】

彌勒菩薩說：「不啊！世尊啊！

【世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。】

他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢？世尊又說了，說：「彌勒啊，我在因地當中學菩薩行的時候，為了要修集這個六波羅蜜，六度萬行相應的種種善根，做的這種事情，難道對我有損害嗎？」彌勒怎麼說？

【彌勒白言，不也世尊。】

彌勒菩薩說：「不！世尊哪，不！對的，要這樣做的。」換句話說，這個時候他們兩位對答，讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來，世尊也說，

【世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。】

喏！不但是我呀，你也是同樣地要花這麼多的時候，專門修這個六度。

【彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。】

有很多愚癡的人這麼說呀：你只要修一法，修什麼？空。這個根本不了解，他的行持也不對呀！所以我們現在有很多人，只是講那空：「唉呀，就空啊！」布施也不要了、持戒也不要了，說起來空。所以大家了解啊，所以說不該空的都空掉了，該空的都沒有空啊！毛病都在這個上頭啊！否則的話，變成功佛都錯了，這一點是這樣，下面一層進一層地來說明。

那麼關於上面這個佛陀救鴿布施老鷹這個公案，容或有的人不了解，說一下。佛陀在因地當中修行的時候，那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊，就有一個天帝來試驗我們世尊，這樣。那麼化成功一個鴿子，一隻老鷹─實際上那個兩個都是啊，一個是梵王，一個帝釋─那麼來追，那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊，就跑來躲在世尊的懷抱裡邊，結果這樣，這個老鷹就追著來。追著來了以後，那個菩薩正在修行哪，一看：欸，一隻鴿子躲在那地方一直發抖，再一看這老鷹追上來了。這個老鷹要追牠，他保護牠，這老鷹不能下來，這樣。

那麼因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生，現在這隻鴿子這麼苦啊，他當然要救護牠了。那老鷹就說了：「欸，你救鴿子沒錯啊，但是你救了鴿子，我餓了肚子我沒得吃啊！我不是受損了嗎？」那麼那個世尊就跟牠說：「是啊，那你可以找別的東西吃啊！」牠說：「不行，不行！我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以，其他的東西吃了不行，那你救了牠不是害了我了嗎？」「那好、好，既然你要新鮮的肉的話，我發誓要救，我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢，割是可以的，要一定這個重量一樣地重哦！你不能少我一點哦！」「好、好、好。」這樣。

然後呢？他自己拿這個刀，我們無法想像的，啊！拿這個身上面去割，割下來。那因為他是梵王啊，是帝釋來試驗的，所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話，你割下來的肉啊，就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭，然後呢那個世尊的肉放在那一頭，怎麼割啊，就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了，啊！那個你想想看，不要說我們身手割掉了，叫你隨便劃一刀，你就受不了了，而他自己動手啊！那個時候他人已經昏了，昏過去了。後來想：「唉，我多生多劫以來就為了這個事情而精進，今天有這個機會圓滿我的布施，這怎麼可以啊，無論要發大精進！」這樣。然後呢，他最後說：「好，我人統統爬上去！」這樣了不起啊！他最後就用盡平生最大之力，人就爬到那個上頭去，那時大地六反震動啊，這樣。那個是世尊哪，因地當中生生世世這種公案太多、太多了。

所以這個地方特別說明，假定像前面，就是說那個支那堪布這麼說：「你只要安住在無分別當中啊，什麼都不管啊，那就對啦！」說：「你要想布施、要持戒，那個是有相的 (p59) 分別啊，那個都是世間的事情啊，修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話，那世尊親自說：那麼這樣做的話，我因地當中做這個都做錯了。欸，結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說─這個沒有錯。世尊固然沒有錯，彌勒菩薩也是這樣做，六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

所以我們現在剛剛開始修道的時候，觀念千萬不能錯啊！他已經到了這種程度，尚且這麼重視，我們凡夫如果不從因地上面努力，說這個也不要、那個也不要，請問你成什麼？你什麼都不成，地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢？很簡單嘛！佛是圓滿的經教告訴你這樣，經過你這麼歪曲解釋，那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說，我們的確一番好心想去弘揚佛法，結果卻把完整的教法，被我們這種誤解而損害掉了，效果是什麼？所以佛一再說，你呀，殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔，乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了，對不起，謗法之罪呀還要重！現在這個大乘經典講的那個，這樣了不起的空法，我們誤解了以後，那豈不是產生最大的罪障嗎？所以在這種情況之下，墮落逃不了，還說能修行成功嗎？就這個地方啊，我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說：

【故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。】

所以有的人說啊：你真正有空解，換句話說，你證得了空性以後啊，其他的就不要的，其他的不要努力的。對不起，那個是毀謗我們佛陀因地當中，這是第一個；還有呢，對這個真正的了義經的特質，他並沒有解了，沒有解了。又謗人、又謗法，不得了地嚴重啊！

【設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。】

所以有人說啊，說：「你布施這個東西都是什麼，你對這個空性並沒有正確堅固了解，如果你真正地正確堅固了解的話，那就夠了。」對不起，這種看法是大邪見，完全錯了！所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛，大家總覺得禪宗講空的，實際上呢，對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過，今天再引一下，大家還記得溈仰宗的師弟兩位，這是開山大祖師啊，他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山，說：「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的，佛說的；幾卷是錯的，魔說的？」他徒弟怎麼講啊？仰山怎麼說啊？「師父啊，對不起，我看起來都是魔講的。」欸，《涅槃經》，《大般涅槃經》，他徒弟居然說都是魔講的，這什麼話啊！結果他老師不但不說他不對呀，還讚歎他，說：「哎呀，向後佛也奈何不了你。」對了，你對那個正知見把握得很正確，你自己一旦認得了以後啊，任何人都 (p61) 不能動搖你。換句話說，那個時候講的什麼呢，他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的，見道位上面的，那我們不管，總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染，還有什麼好談的！

因為我們從這個上面看起來他好像講空吧！欸，看喏！下面這句話大有道理喔！所以，他自己的內證的經驗包括他老師，他老師非常讚許說：「對了，對了，你完全對了！」但是，他下面一句話說：「師父啊，我這個見地是有一點哪，但是呢我的行處呢（就是說我的方便呢，我的修行呢），對不起，這個是沒有。」所以他老師緊跟著說：「這個地方啊，是只貴子見地，」是先看看你見地見到了沒有，「不說子行律」，暫時關於你行持的地方不講。

我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地，不貴子行律」，一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說，只貴你的見地，行律啊不管的。實際上呢，他們師弟兩個說的是說：先你要先見道，然後根據你的見道然後去修道，所以是現在啊先看看你見了沒有，這個行的事情啊，還暫時不要說。你見到了，根據你正確的見解然後去做，所以我們常常說先得根本因，然後呢再去圓滿它，記住喔！所以一字之差，他大修行人尚且五百世墮野狐啊，我們現在這個凡夫啊，再一念之差的話，那不曉得錯到哪裡去了。這個是，喏！就禪宗。

實際上拿我們前面來說，前面那個經上面，《攝研經》上也說得很清楚嘛！他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個……。所以我們這些祖師啊，他在這個多生多劫當中，那段時候是專修般若波羅蜜多，所以他重視的是那個，那個時候他其他的不管，這樣啊！所以我們還記得吧，一開頭的時候告訴我們很清楚，我們必定下腳第一步，最圓滿的教法怎麼走法？就是下腳第一步，把這個整個的輪廓認識了，然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候，一點都沒錯，一門深入，可以不管其餘。等到你這個做到了，然後呢更進一步，一樣一樣地加起來。正因為如此，所以我們只能說：我現在條件不夠啊，只能在這個上頭啊！

同樣地，正因為我們現在如此，所以現在這個時候我只能念佛啊，看見你參禪啊，哎呀，我讚歎不已；看見你學教，我讚歎不已；看見你持戒，我讚歎不已；看見你學密，我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話，那麼靠著每一個人盡一點力的話，這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到，確是靠不同的人，把那個圓滿的佛法還撐起來，這個是必然的結果。反之，你得不到的話，大家偏在一方面，就覺得修行就要這個了，別的也不要了。然後呢，我學淨土嘛謗禪，學禪的人嘛謗淨土，你謗他、他謗你，不要等到外面人來損害你，我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊！ (p63) 這個是千真萬確的，絕對重要的。假定你能夠這樣做的話，你會不會說四眾過啊？會不會自讚毀他？都沒有啦，都沒有啦！所以你得到了正確的認識，跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊，所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著，他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。

【此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。】

更進一步說，我們凡夫先不談，乃至於證得加行位或者見道的那些先不談，特別到了八地菩薩，說：假定像你這樣說是對的話，你只要證得空性，其他的說不要修的話，假定這個實在的話，有什麼錯誤？請看，說「獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩」，大地菩薩證了空性了，特別是啊「於無分別智得自在」的─八地菩薩，那個換句話說，達空性是徹底的、徹底的，所謂「不動地」。不動地的話，能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」，第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀；然後呢，六地的時候真俗現前；七地是遠行地；八地是不動地。那個時候，的的確確對這個無分別智獲得自在的時候，那個時候他應該就不要再修了。但是，這個不對，這個不對。下面又引經上面說：

【《十地經》說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」】

他每一個互相攝的。

【故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。】

上面在任何一地當中，這個都要廣修六度或者十度，只是那一地這一部分是特勝，初地是布施特勝，二地是持戒特勝。關於這個道理啊，喏！從世尊經上面下來以後，說無能勝，是彌勒菩薩，不管是再傳下來的性宗、相宗，沒有一個例外的，都是這樣解釋，絕不可能解錯，絕不為其他的意義。換句話說，凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方，反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明，

【◎ 特八地位】

就是八地菩薩。

【滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時。】

看喏，他那個時候，

【諸佛於彼作是勸云：】

那佛出來勸他的，這個八地菩薩證得了這個，覺得，哎呀，他已經徹底地解決了問題了啦！那就是涅槃了啦！欸，那個時候，佛就會起來彈指，就警覺他，說：

【「唯此空解不能成佛，】

你單單到這個地方是不能成佛啊！

【聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。】

喏，你別看小乘喔！小乘聲聞、緣覺也得到這個，不過量沒有八地菩薩那麼大，是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪，性宗跟相宗所見有不同，這個我們這裡暫時不談它，總是這是經上面佛陀親口講的。所以說，你得到這個，嗯，不！

【當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。】

啊！說你的目的不是要學成佛嗎？那麼你不要看他們，要看我呀！我的這個智慧你有嗎？我的報土你有嗎？我的無量的功德，我的十力、四無所畏，你還沒有啊，所以你還要精進啊！就你自利來說是這樣，進一步呢？

【又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。】

你要為、不是要為利益有情嗎？一切有情的煩惱等等還在，利益人來說你也沒有。

【亦復不應棄捨此忍。」】

再說，你也不必離開你現在證得的，正在你證得的當中廣行這些，自利、利他。這佛親口說的，絕對不是說只要空啊，就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩，沒有一個例外的，現在我們單單居然說，修個空什麼都不要了，那完全是個錯誤。所以說，這樣的八地菩薩到了這種地位啊，他

【尚需修學菩薩諸行。】

還要努力學這個，我們現在。

【得少三眛便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。】

喏，這個地方最後一句話，我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了，然後呢其他的都棄捨掉了，真正有智慧看的人哪，真覺得可笑、可憐啊！這一點大家千萬注意啊，千萬注意！我們現在真正的大毛病始終在什麼地方，就是自己的障礙。總歸得到了一點點： (p67) 「哎呀，好了，好了，我就這個樣了！好了，好了，我就這個樣了！」所以真正要懺悔的話，第一件事情一定要把這個拿掉。當然，畢竟自己不行，畢竟自己太差，那也不勉強，那只好只有走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人，這個概念不拿掉，大乘根本談不到，大乘根本談不到！這樣。

不過呢，我們也並不要去否定別人，他雖然沒有這個力量，哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話，遲早那個大乘種子引發，他還是會回來的。可是那個注意喔！他要回來的時候還要走這個老路子，還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊，真正更重要的第一件事情，就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦，然後到那個時候啊，唉呀！再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來，你的積習是越來越重。積習越來越重，然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦，越來越吃力啊！所以這個道理，必定要事前的時候，先要深思熟慮，你了解得越透徹，那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的，因為你以前嘛，但是現在畢竟那個障礙比較輕喔，所以容易除喔！這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。

【如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之 (p68) 流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言。】

看哪！親自在，佛這麼說，這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊，一直到了不動地，啊！那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊─十方一切諸佛，在這個情況之下就發宿願力，就告訴他、啟發他，告訴他：某人哪！你的目的不要忘記掉了啊！你現在，就是前面說的那個，你現在這個，不對啊！

【善男子善哉善哉。】

說：好極啦！你現在難得了到了這個地位，可是你要注意啊，有一個關鍵問題啊！

【當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍。】

這個是無生法忍，真正殊勝的！

【然汝】

但是你啊，

【尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。】

十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊！

【為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。】

那個時候你要正精進了，那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話，實際上就是什麼呢？那個時候發的精進，就是慧攝的方便；然後呢，不捨此忍哪，就是方便所攝的智慧，所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了，

【善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。】

你雖然得到了這個解脫了，但是很多凡夫還沒有啊，因為你的原來的目的不是要利人嗎？你現在得到了，你還沒利人啊！

【又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。】

你要回想你自己的願力喔！你的願力是什麼啊？為利有情願成佛。不管對你自利也好，不管是利益有情也好，你一定要得到那個不可思議智慧之門喔，你現在還沒得到喔！而且下面又說：

【又善男子，此乃諸法法性，】

這個八地菩薩所證得的─一切法的法性，法爾如是。

【隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住，謂一切法空性，一切法不可得性。】

那就是這個，說一切法，「法住法位，世間相常住」，就是你現在就證得了這一點而已，這樣。一切法本來空的，一切法本來不可得，這個特點。

下面一句話很有意思。

【非以此故差別如來。】

單單對這一點來說的話，不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法，為什麼有差別呢？有的，同樣證得無為法，或者是聲聞，或者是緣覺，或者是佛菩薩，差別在哪裡？就在這裡。所以他下面說：

【一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。】

喏，經上說得明明白白啊！所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦！然後呢，只講空哦！這個錯了。

【又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」 】

我的一切一切你要這樣修啊！前天我們還記得吧？佛的這個功德是不得了、不得了啊！聲聞是絕對不可能，完全不能比，完全不能比的啊！差別在哪個地方？就在這裡。

【《十地經》又說：】

差別就在於廣行六度萬行，而這個要用慧來攝持的方便。下面又說：

【「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾 進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。】

下面這個非常重要，就像大船一樣，在江裡邊啊，唉呀，這個要拖啊、要拉啊，不行！這是沒有進入大海。一進入大海啊，那個大海有海闊天空，又這個風又大，吹一天所進程的話，唉，在沒有進入大海之前，你努力去拉啊，這一百年也達不到這個。所以啊，到了八地菩薩，所謂不動地，任運無功用行了，他「須臾」，任何一剎那，在一切智這一 (p75) 條道路上走的這個功德，在沒有進入這個之前，經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們，進了八地菩薩，他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃，至於做一樣東西，一點點事情的功德，把他所有以前的功德積累起來還要超過，就這樣。啊！所以這個關鍵就在這裡。

那麼為什麼八地菩薩能做，聲聞不能做呢？差別就在這裡，就是啊他先以方便攝持的慧，而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方，下面會廣辯此事，詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空，那是一條歪路，是一條歪路！我們繼續下去，關於這個地方啊，除了我特別說明以外，你們諸位在座的同修，要想走這條直路，不走冤枉路的話，這個概念務必要弄得非常清楚！

【◎ 設謂非說不須施等。】

有的人說：欸，說布施等不是不要，要的。那麼怎麼辦呢？

【然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。】

他怎麼說？說布施要的，只是呢在「無所思」中，就是你在那個無分別當中啊，你就可以完備了。這樣去做的話，才能夠不著說所施、能施、施物，我們通常所謂三輪空，這 (p76) 樣才對呀！不但是布施，持戒、忍辱、精進等等亦是如此；說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的，這個對不對？下面就告訴我們，這個啊也有問題，也有問題！下面這段文就是說明。

【經中亦說一一度中攝六六故。】

是的！經，不但是這個人這麼想，經裡邊也說的！每一度，譬如說布施，布施含攝了後面的所有的諸度，持戒也是含攝了其他，於是他就這樣想。

【若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。】

說，下面就辯，說這個錯了，不對、不對！假定說，你住在這個定當中，不去分別就算完滿一切的話，很多外道得到那個定的時候，在奢摩他中、定當中，他心裡也沒有想啊！沒有想，不去分別，那豈不是也應該圓滿一切了嗎？因為他住在定當中，他心裡面沒有這種執著，沒有這種執著的話，像你這樣的三輪空啊，三輪空的話就不是具足了嗎？這個不是這樣嗎？實際上啊，不對的啊！實際上不對的。

【特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。】

或者你會這樣說：「哦，不！外道的是定啊，定，要慧才行。」那麼沒有錯，好了，你說慧吧！聲聞、獨覺，應該是慧吧！他那個慧啊，安住在法性當中，也沒有分別的啊！如果像你說這樣對的話，他也應該是大乘，也應該具足一切菩薩行啦！實際上是不是？當然不是！所以錯了，所以錯了！那麼下面的呢，下一堂課再說，這個概念很清楚，很重要啊！

現在我們繼續下去，所以上面說兩段話，說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦！前面第一種呢，他說：「你只要無分別啊，那就對了，所有那些分別，那都是妄想執著啊！」說：「惡分別固然是，善分別也是分別啊！」大家記得那段話吧！就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊！黑雲、白雲都在虛空的啊，所以你不要分別啊！那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯，中間也辯，這裡也辯，因為這個概念流毒太大了、太嚴重了！那麼現在這地方真正重要，所以一開始進入大乘的時候又特別說明。

那麼進一步，他又說：「啊，那麼要的，要的！」說那布施等是要的，因為經上面統統說要的，他當然不能說不要啦！「但是我這個布施怎麼呢？那你就在這個無分別當中就可以啊，行了！而且經上面也說，一一度當中，每一度當中就含攝了其他六樣東西啦！」所以他這個地方說，假定像你這樣說的話，那麼外道住在這個定當中，不也就得了嗎？也許你會說：「這外道啊、這個外道啊！這是外道之定，跟慧不相應。」好了！如果跟慧相 (p78) 應的嘛，那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎？他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了？當然不對呀！所以這個一層、一層地辯明。

【若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。 】

所以啊，他下面說：假定你看見說經上面講了，每一度當中都有其他的六度，就這樣就算夠的話，那麼我們剛開始的時候，供那個曼陀羅的時候，他就這樣念：「不管任何東西，哪怕是牛糞水啊，你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎？實際上呢，這個是這個藏系的說法，我們這個《大乘止觀》哪，就是智者大師的師父─南獄慧思禪師，這何等了不起的，他那個《大乘止觀》當中，他也這麼說：如果你能夠觀想的話，再髒的東西，哪怕你上大號，你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往─好了，你只要觀想、觀想就行了，你不要實際上去布施。那是一個誤解，不是不要你觀想，不要你觀想，換句話說，你觀想的時候也可以行施，施的時候也可以觀想，所以一定是方便攝慧，慧攝方便。現在我們只講其中的一個，另外一個就不要了，就像這樣人一樣，就是半個人，其他半個就不要了，那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說：

【故見攝行，方便攝慧者。】

所以我們必定要了解，這兩樣具足的喔！要用智慧來攝方便，這就是見攝行，然後呢，用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙！你懂得這個比喻，那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空，這個是怎麼講法，乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪！

【譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。】

譬如說一個慈母，啊！一個非常慈愛的母親，又是一個獨生子，這個兒子好得不得了，家財萬貫。那我們可以想像得到的，這個兒子死掉了以後，這個心裡面的憂惱得啊，不曉得怎麼辦！這個時候，在任何情況之下，跟人講話或者什麼等等啊，她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦！她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼，照樣講話，事情照做，可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻，比喻什麼呢？看下面啊，這一段話非常重要！

【如是解空性慧，若勢猛利。】

同樣地，現在你假如解空性的智慧非常猛利的話，那麼你對於

【則於布施，禮拜，旋繞，念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。】

對的！現在你同樣地，菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心，菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量，這個行勢非常猛利。因為證得了空性，所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊，欸！對不起，那一個解空性的心一直跟著他，做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉，實無相違」，一樣的嘛！凡夫尚且如此，何況證得菩薩呀！所以他證得了空性以後，住一切時處都是在這個空當中，但是的的確確，所有的其他任何事情，不捨棄的！

【如初修時若菩提心猛利為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。】

反過來，反過來，前面剛才說的是解空慧，現在反過來呢，方便。就是說你剛開始修的時候啊，先修菩提心，那個修菩提心修到非常猛利的時候，那個時候你證得空定的時候，欸！雖然空性現前了，但是那個菩提心的勢力非常強，非常強。所以啊，雖然你證得 (p81) 了空性了，因為一個菩提心的心力攝持啊，你不會墮在這個空當中，這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦！否則你一解得空，完了！既然是空的，你還在忙什麼？你發現前面說煩惱的中心是什麼？煩惱的中心─實執，尤其是實執當中有個我執；「我」固然是沒有，說我所執的法也沒有，找不到了！你找不到了，你還忙什麼？欸！但是因為在你沒有證得空性之前，有很強烈的、非常猛利的菩提心，所以你證得了空性以後，那個菩提心還在推動你，所以他在空性當中能夠動，這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法，一定先修菩提心，不能先修空的，一修空停在這裡，沒有力量了。這個我們要懂得了。

【若全無捨心則不能施。】

假定沒有捨心的話，根本不能布施，換句話說你沒有布施心，不能布施。那布施心怎麼來的呢？為了要求大菩提心啊！

【如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。】

其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理，就在這裡、就在這裡，所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」，這個是什麼？安 (p82) 住在空性的時候，卻是行於布施，現在了解了沒有？很清楚、很明白！所以《金剛經》一開頭的時候啊，他就這麼說，是，他是講的空，可是一開頭他怎麼講呢？我把那個經文啊，在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉，這個大乘的中心問題在哪裡啊？「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，是的，菩薩摩訶薩真正學大乘行者，他怎麼修啊？怎麼調伏這心啊？說「所有一切眾生之類」，所有一切眾生，沒有一點分黨，沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」，這是四生；「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個，這是方便。

下面呢，「又如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，欸！你把所有的眾生滅度了，救濟了以後啊，卻找不到一個可度的眾生，為什麼？就是慧所攝方便，喏，就在這裡。所以他一開頭的時候，一定有它的次第，所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們，說〈妙行無住分〉當中有這幾句話，說菩薩「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」菩薩要這樣布施的─布施而不住於相。

現在我們了解了：哦，原來這樣！他因為前面有方便攝持的慧，所以證得空性的時候啊，他雖然證得了空性了，但是方便的力量很強，所以他那個空解啊，跟那個方便俱轉，他還可以照樣做。反過來呢，以這個方便的力量，這個方便就是發菩提心哦，這個發的菩提心哪，由於證得了空性的關係，證得了空性的關係，所以這個時候啊，他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢，不會著在愛見上面，不會有所執著；然後呢，安住空性的時候呢，他不會沈在這個裡面，而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行，才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話，一證空性，好囉！

現在我們就所以忙，譬如說我們現在忙，啊，忙了個半天；忙了個半天，人家發現這原來你忙了半天，都為別人的，誰願意忙啊？沒有一個人會願意忙的，對不對？這個很清楚、很明白！現在我們裝飾那個房間，你弄得很好，最後發現呢，原來這個房子是別人的。哎喲！我們說：「我們白辛苦一埸，好了、好了，算了、算了，就算我倒楣！」那就是這個心理，這個很明白、很清楚嘛！

所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了，然後呢，在這個大乘會上，聽佛講那個大乘的功德，然後他也跟著佛一起講那些道理，但是他心裡面哪，就沒有一點點什麼，因為愛已經斷盡了，空的嘛！這些東西都空的嘛！你還講是照樣講，那但是呢，他就是心裡面就是動不起來，一點動不起來，注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所以《法華》上面，以大智舍利弗，以聲聞之首，對不起！說你最後還是要成佛的，可是你還要轉這麼多。哎呀！你們不妨翻翻那個《法華經》去看。

現在我們哪，連他聲聞都不如，只是現在還沒做啊，「好了，好了！我只要這一點就好了、好了！」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意，千萬要注意的！所以常常記牢：你來幹什麼的？學佛。所以不要學佛的人先說：「哎呀！我好了，好了！就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚，佛出世啊，一直想把最圓滿的東西給你，可是偏偏就小根小草、小草小根，你那個草就是小，他的甘露是遍大地都是，你那個根就這麼一點點，「哎喲！我只要這一點點，其他的我就不要了！」那佛也拿我們莫奈何我們。

假定你真的這樣，安住在這裡，問題解決了，那好嘛！佛本來要救你，你既然救出來了，佛也省一點氣力啊，偏偏這個問題不解決耶！所以佛陀還要勞苦他。實際上呢，倒不是佛陀的事情，我們自己的事情啊！你「好了、好了」，到那時候發現問題還在一大堆，那你重來。所以我們常常說一個比喻：你譬如說造房子，我們千萬不要「啊，這麼一點點就夠了！」然後呢，你把它弄，弄好了發現不對，那麼拆掉它重來；然後呢，釘一釘，又不對，又拆掉了重來；又不對，又拆掉了重來。唉，你不曉得弄到哪年哪月啊！現在我們一開頭做的時候，先不忙；然後呢，全部精神，雖然剛開始的時候，計畫的時候好像慢一點，結果你最佔便宜、最省事、最討巧，還是這個辦法。這個地方啊，大家一定要特別認識。現在我們繼續下去：

【又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。】

他所以下面告訴我們，那麼經上面說「空」，然後呢，說「有」的一方面也是這樣。說經上面說，福的資糧果，換句話說布施等等，這個是什麼？就是生死當中的受用的身，以及長壽等事。同樣地不要誤解，對空固然不能誤解，對有也不能誤解。誤解了有啊，愛見大悲，根本就跳不出來，自己都跳不出來，還救人家嗎？現在有很多人說：「哎呀，現在我是大乘行者，像你這樣不行啊！你不是看嘛，彌勒菩薩，他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊，我們也這個樣，要廣修方便。」又錯了，錯了！兩者都不能誤解的，這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊，你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持，你說要布施、持戒要作種種功德，這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊，都是講空，講智慧而不要方便攝持的；而現在慢慢地又流弊什麼？講方便，也不要智慧攝持 (p86) 的，所以反過來也是這個道理啊！這個概念我們必定要雙方面互相認識，這樣。

所以在我們修持的時候，的的確確在每一個不同的階段，有它的重點，可是這個重點始終是整體當中的一部分，你絕對不能偏的。比如我像造房子，現在造基礎，那是造基礎，當然這個是造基礎，但是並不是說造基礎，其他的不管。我們一定的，哦，現在基礎部分，其他的計畫照樣地源源而來，準備好的門窗在哪裡做，磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了，這些東西又來了，造那些、造這個，然後呢，你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病─不了解，造基礎，外面東西不要了。造好了，你幹什麼？欸！停在那裡，這樣。所以這個毛病啊，我們一定要避免。「若由此攝持，亦是解脫一切智因。」同樣地，這個方便拿智慧來攝持，這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中，一定要同樣配合圓滿，才是二足尊，才是真正的佛法，才是真正的圓滿的佛果。所以

【如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」】

總之，色身啊，換句話說，這個色身就是什麼？佛的圓滿的報身報土，這個是福資糧。但是這個福資糧，一定要智慧攝持哦！現在記得哦！這樣。所以佛的所謂最殊勝的法 (p87) 身是什麼？是由方便作攝持的，這樣兩樣你攝我、我攝你，構架起來，成功了。

【教證無邊。】

所有的教上面，到處都是都說明這個。

【又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。】

就是駁斥前面那種錯誤論調，那個錯誤論調的人哪，他前面除了前面已經說的，他有的時候又這麼說了：「這個假定你得到了善巧方便的話，就是一切的壞事情，一切煩惱等等，本來是要墮惡趣的，你只要得到了正確的方法的話，都變成功成佛的因。」實際上呢，這個意思就是說，那菩薩不厭生死，在生死輪迴當中轉，卻是，欸，大乘的特質，這一點。因為你自己解決了，停在那裡不動，對不起，你不行欸！所以他一定是在煩惱當中，一直在煩惱當中，所以說是不斷煩惱嘛！就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」，這一個不是你這麼說嗎？結果呢，留惑潤生的目的幹什麼？就是要行布施等啊！結果你偏偏又說：「施戒等善增上生因，是生死因非菩提心。」欸，結果你又這麼說。啊！你到底在說些什麼呀？你先呀，要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思，你先自己弄弄清楚，然後你開口不晚啊！那個就是這一段地方辯論告訴我們。

所以前面我們一再地、很清楚明白地，說明本論的殊勝的特點，就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊，常常說：「唉，你哪一個都對啊，哪一個都可以進去啊！」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了，譬如說我們那一天說的，常常舉那個比喻：你去摸象，摸到了象的毛，你也對啊！這問題不是說……要了解這個特質，你摸到了象毛，說：「欸，對了，沒錯！這是象的毛。」那再緊跟著摸上去，這個才對啊！你從那個象的毛就摸到象的皮，然後象的皮，說不定這是腳上的，你再摸上去，就摸到肚皮，其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病，不是這個啊！摸到了象的毛，說：「欸，這個就是象了，好了，好了，好了！我已經摸到了。」象是這麼大，你就摸到那麼一點點，你說就是象了，那個對嗎？所以這個，整個的概念是在這個地方。

是啊，所以佛說得一點都沒錯，乃至小低頭、一合掌等等啊，皆已成佛道。可是我們現在了解，這個佛道之成，還要什麼？慢慢地有其他的因緣，把這個因策發。現在大家概念有了，對不對？所以一定是要把這個因，把這個因哪，經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤；然後呢，修還滅的時候，以正知見、善法欲的潤發，然後感果報。換句話說，你摸到了一點點這個毛，你要得到果報的話，是你要繼續地拿這個法相應地增上它，使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說：「好了，我已經摸到了，這個也是、那個也是。」這樣。

懂得了這個道理，所以我們現在說，是的，念佛也對、參禪也對，可是記住：我是念佛要成佛、要學佛！千萬不要說：「哎呀，我好啦，我來去了就算了！」然後呢參禪，「我只求開悟。」不是的！我為了要達到圓滿的這個佛果，現在我走的路，眼前走的是從這個上面，從這個上面是步步深入。而最重要的，更重要的，那個時候啊，在深入之前先看看，這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話，一定會陷在前面所說的：你說要行方便哪，沒有慧來攝持。結果呢，你雖然一番好心，自己也混在這個裡面跳不出來，受的三世怨，修了很多福報下地獄。反過來的話呢，儘管你修智慧，就算修對了─修錯了，以定作慧，固然是很嚴重─就算你智慧修對了，對不起啊，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄」。你證得羅漢果，應供還很薄，完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊，我們如果能夠眼前，稍微花它個三年、五年的時間的話，都可以消除掉，太值得了！這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。

【◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」】

欸，他更進一步，啊，這真了不起啊！是啊，他反過來又有人反證哪，說：「欸，你現在強調那個布施等等，可是經上這麼說的喲：假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」 (p90) 它不但是，然後呢，好幾個經。

【《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」】

說雖然你布施，但是你墮在所緣，然後你持戒，你執取這個戒取見，這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。另外一個

【《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」】

是，經上面告訴我們，你這樣的觀察、思惟都是分別，無分別這個才是正規的覺道。

【於此等義亦莫誤解。】

經上是有這樣的說法的，但是你不要誤解哦！他下面就解釋了，下面就一步一步來解釋這種道理。