2018/10/30 廣論進度***15秋

廣論進度： P247L9支那堪布等 ~ P250L3則同缺頭殘手等像

手抄稿：第十四冊P24L5 ~ 第十四冊P53L1

【廣論原文】

◎ 支那堪布等，於如此道顛倒分別。有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。」金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦。是故唯有無分別住是成佛道。其施戒等為未能修如是了義愚夫而說。若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農得象求跡。和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立。此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗破佛教之心藏。破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理。任何勝進終唯攝於奢摩他品。於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道。然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極贏劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所。縱許修空，然若說云已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者唯當修空，不當更修世俗行品，或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。

◎ 以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧。依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如《祕密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能徧捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》云：何為菩薩繫縛解脫？若無方便攝取三有是為菩薩繫縛。若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有是為解脫。方便未攝慧為繫縛。方便所攝慧是解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶。謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 支那堪布等，於如此道顛倒分別。】

本論一開頭的時候，曾經說分別這個錯誤執著的時候啊，提出來這個支那堪布的事，現在這個地方詳細說明一下，這個對我們非常重要、非常重要的！我們以前曾經說過普陀山那個田雞和尚的故事，就是這樣，「老僧兩腳一盤，什麼都沒有了！」所以他歡喜吃田雞，有人說他什麼都沒有了、什麼都空掉了，田雞不空。實際上豈但田雞不空，他嘴巴也沒空；不但嘴巴沒空，他的貪心也沒空，就是這樣，這個毛病就在這裡。所以我們現在要注意！他那個人怎麼說呀，

【有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。」】

他的這個錯誤的說法是什麼啊？他說：「你不要、什麼都不要分別，因為凡是分別呀 (p25) 那個都是不對的，我們要得到的無分別智，所以你現在分別的話……不要說這個惡分別不可以，就是善分別本身它也在分別當中，跟那個無分別不相應的。你只要分別，它就是繫縛生死的煩惱。所以你呀，就算是善分別，你還在三界當中，不能跳出生死。」那個上面所說的錯誤的見解是這樣。他又舉個譬喻來說，

【金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦。】

不管你用什麼綁，普通的繩子綁固然綁住了，金子的、銀子的也是！「雲」呢，不管是黑雲、白雲，一樣障住了虛空。「狗咬」，不管是黑狗、白狗都是。所以他怎麼說呀？他說：

【是故唯有無分別住是成佛道。】

你不要去分別。因為這樣的關係啊，所以

【其施戒等為未能修如是了義愚夫而說。】

所以他怎麼說啊？「啊！這你真正了解了以後，你只要無分別就行了，不要布施、持戒。那個是不能得到這個無分別的那個愚夫啊，才做這種事情的！」

【若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農得象求跡。】

「所以假定你已經得到這個無分別住、無分別了以後，你居然還要修布施、持戒呀，那你完全錯了，完全錯了！好像你呀這個、這個像做皇帝，已經做了皇帝，你在居然還要去耕田去。這做了皇帝還要耕田嗎？換句話說做了皇帝還做下人的事情。還有呢，如象得跡─你本來要去找象是從那找到一個象的足跡，然後呢你去找，找那個象；現在你象已經找到了，你還找那個足跡，你不錯了嗎？」這個就是前面這個人，顛倒錯誤的這種說明。他不但說明這個，

【和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立。】

他還引經上面成立喔！喔，這個經上怎麼說、這個經上怎樣說，這樣。

【此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗破佛教之心藏。】

那就是主要的一句話：上面這個人的錯誤的見解哪，他把一切的方便品─所謂方便品哪，我們前面所說的修佛要兩樣東西，一個是福德圓滿，一個是智慧圓滿。要福德圓滿，一定要行那個種種方便，那所謂呀布施、持戒，六度萬行。他現在前面這個人錯誤的說法，他說你只要證得了空性，安住空性上面一切圓滿具足，這些東西都不要的；這些東西不是真 (p27) 實成佛的，真實成佛的話，這個是你在分別當中，分別當中是不行！他前面那個說法，實際上這是一個大錯謬。下面這段這個辯論對我們非常重要喔！對我們絕端重要！它並不是說不要，實際上呢在什麼情況之下，如何才是應理呀，它下面有非常完整的，所以我們耐著心一步一步學下去。同時如果下面這個地方有不懂的，你們就應該提出來，應該提出來，那麼在晚上溫習的時候啊，我還會特別釐清，不清楚的地方要把它一一地指明白。

因為他上面有了這種說法，說那些方便分─六度萬行啊，都不是真實成佛的，所以這麼一來的話呢，如果你跟著他去做的話，就變成什麼啊？你什麼都不要做了，你只要坐在這地方，安住在空性上面就行了。實際上呢，成佛啊它不但要智慧圓滿哪，還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的，現在根據他這個說法的話，破壞了這個世俗諦的話，完了！你不能成佛。

說實際上呢，說我們中國的禪宗祖師好像特別強調這一點，是真的嗎？不是！如果我們不了解這個真實的內涵，往往會誤解。大家還記得百丈大師說過一句話：「實際理地一塵不染（或者一塵不受），佛事門中一法不遺。」很清楚！你講智慧分的話，那的確是空到絕端！「實際理地」，這勝義諦當中啊，找不到一點點東西，說「大地無寸土」。整個的山河大地這麼多，連它的一點點的地方你都找不到，空的嘛！欸！但是啊，他叫「佛事 (p28) 門中」，佛，在我們真正行持世俗諦當中是「一法不遺」，一樣東西都不遺漏，不能少掉一點點，說得很清楚啊！一點點小事情都不能遺，何況是你要學的六度萬行哪！這樣。

所以他上面說那支那堪布就是指中國和尚，實際上他並沒有真實了解，就像剛才那個普陀山那個田雞和尚一樣。那這種事情太多了，所以要找善知識。他前面一開頭時候告訴我們─真善知識。有很多人哪，他自己也懂得一點，得到一點呢「一分相似決定」，前面還記得吧？欸，他碰到一點點，似是而非，你說他不懂嘛，他好像懂得一點。喔，然後呢懂得一點自己還覺得：喔，就是這個樣！這種人你跟著他啊，他自己固然是走錯了，你跟著他，你注定也是走錯啦！而這一點哪，是太重要，太重要！

實際上呢，這一點我們不要責怪人家，一定要眼前反省自己，什麼？自己的業力所感。反過來我們要歡喜喔：啊！我們雖然哪，在這個上面的業力感得沒有完善的知識，卻種下了善根今天才遇見這麼圓滿的教法，總算把這個關鍵所在的是非呀，分別得清清楚楚，這樣。那個時候我們不責怪人家，只從自己內心當中淨化自己開始，對了嘛，對了嘛！所以說，如果是這樣的前面所說的話，他不要一切的這種世俗方便分，一天到晚安住在這個無分別當中，那是什麼啊？

【破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理。】

他前面講正修的時候，剛開始道前基礎講修的時候，他後面緊跟著叫「破除此中邪執」，這是講修行的時候有很多錯誤的還執著，把基本的已經指出來了。現在這個地方就進一步告訴我們：固然修方便集福德資糧，你一定要觀察思惟，實際上就是你求智慧資糧，你還同樣地要用那個觀察慧，去思惟抉擇空性的真義。結果你現在不要分別了，對不起，你不要分別的話，那個思惟觀察的這個心整個地一刀兩斷。這個是唯一的破除煩惱、積聚功德的唯一的一個工具寶貝，你現在把它不要了，請問：你還能成什麼？所以不要說這個方便福德分由此而整個地損掉，就是你要證空性的智慧分也得不到，所以啊它同樣地也遠離勝義道理。

實際上我們仍舊不妨以禪宗來說，禪宗的祖師告訴我們很清楚的，啊！有的人得了個定，安住在這地方一動都不動，欸，他說：「錯啦，你這個是死水！」如果說大家學過禪或者看過禪宗公案，很清楚、很明白，它絕對不是啊，死死地腦筋在那兒不動的。要幹什麼？起疑情。疑是什麼？要你想，「嗯？嗯？」要找它啊！這個時候找的這個心情是什麼？在觀察慧啊！你去觀察：「嗯？念佛的是誰？哪一個人念佛？」或者「拖死屍的誰？」「這萬法歸一，一歸何處？」在找啊！找那個是什麼？思惟嘛！就是觀察嘛！這個才是智慧，這很清楚、很明白，這一點我們務必要清楚。

以前的祖師的所有的大德都說得清清楚楚，記得馬祖大師當年這段公案嗎？他在那兒坐定，坐得很好，他的老師跑得來，說：「你在這兒幹什麼啊？」「我在這兒學佛。」「嗯？」這樣。這個老師妙咧！讓他坐在那個地方，他自己拿了個磚頭跟它跟它磨。然後那馬祖：奇怪，這個人跑得來磨這個磚頭？問他：「欸，磨磚頭幹什麼呀？」「我做鏡子。」「什麼？你磨磚頭做鏡子，哪有這樣的道理啊？」你說要造那個鏡子，用磚頭來磨，磨得成功嗎？當然磨不成功，這個人怎麼這麼荒唐！馬祖就說：「你要做鏡子怎麼磨磚頭啊？」他老師怎麼講？「嘿，是的呀！做鏡子，是不可以磨磚頭的；成佛啊，不是坐在那裡不動的。」大家還記得吧？欸，然後呢給他開示，他就馬上就開悟，馬上就開悟。

然後呢，我們看看六祖大師也有這麼一段公案，當時有一個叫臥輪禪師，這個臥輪禪師，啊！那個定功非常好，他自己覺得很得意，他說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」喔唷，這個定功很好喔，他沒有分別啊！他有伎倆，「我有本事！」什麼本事啊？哈，叫「對境心不起，能斷百思想」，把腦筋裡的雜念啊統統把它斷掉，一點都沒有，「能斷百思想」。「對境心不起」，任何境界來，心裡了不動心。然後呢「菩提日日長」，啊，一天一天地增長，一天一天地增長。要我們看起來，對呀！喔！結果六祖怎麼說啊？大師怎麼說啊？他說：「惠能沒伎倆」，我啊─六祖大師自稱， (p31) 「惠能啊，我可一點本事都沒有，我可一點本事都沒有。」他這個有本事的人哪，「能斷百思想」；他大師怎麼說？「不斷百思想」，都不去斷它，什麼東西都不去斷它。「對境心數起」，對著境界啊，境界來了嘛，欸，看見了嘛就看見了，聽見嘛就聽見啦！所以「對境心數起」，叫「菩提作麼長」，那這個菩提怎麼增長法啊？欸，那就是六祖大師自己說他內證的經驗，很明白說在這個地方。禪宗可沒這樣說喔！

所以我們的的確確不了解呀，禪不是容易好學的。記得黃蘗，那是好了不起的大師喔，那是盛唐禪最鼎盛的時候，他說過一句話，說：「大唐國裡不是無禪，只是無師。」說現在我們這個地方啊，論禪哪，有修有證的人，嘿，有，多得很呢！但是啊，夠得上做老師的人，沒有。那個這樣耶！他是馬祖門下的主要的一員大善知識，他那個時代，說換句話說禪宗最鼎盛的時候，所以我們輕易開口，真不簡單哪！那個地方啊，我們要了解，我們現在影子都沒有啊，自己說我這個對，他這個錯。哎呀！我以前一直犯這個毛病，所以現在一聽見哪，驚心肉跳之感！這個是千真萬確的事實，那是隨便一提，現在我們繼續下去。

【任何勝進終唯攝於奢摩他品。】

看見沒有？說他這個心裡面這樣的話，不管你怎麼不分別，安住在這裡，對不起，這 (p32) 是定。

【於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。】

你把這個執為，居然作為殊勝的「勝道」，勝道是什麼？殊勝的，超勝的智慧，你把這個定執為慧的話，那是最大的大錯誤！倒見當中最差的一種，倒見當中最差的一種！這個無聞比丘證了這個四禪，以為得到四果，所以臨終的時候啊，欸，謗佛，下阿鼻地獄這段公案，就在這個地方。所以前面也說過了，你定、慧一定要分得清楚，就算自己只解脫自己。現在的的確確啊，說我們這個地方實在分不清楚。不要說一點工夫都沒有的，我上次跟你們說過，我親自遇見的有幾個有工夫，然後呢得力坐了一點點哪，乃至於這個定啊，也只是根本定都沒得到，住心相，最多是欲界定，然後呢或者更超越一點。那個時候內心當中啊，就自然而然那種情況，先是眼前的境界，像如雲如煙那樣慢慢地，慢慢、慢慢地乃至於身體就消失掉了，欸，他自己覺得見到空性了。啊！那是根本定都沒有得到。所以這個沒有完整的教授啊，憑自己也看一點書摸索的話，實在危險哪！實在危險哪！現在我們繼續下去。

【蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道。】

關於這件事情，在這個西藏的佛教整個過程當中是一個大事情。當年這個、這個支那和尚，就是漢地這個和尚啊，是跟文成公主一起去的。的的確確也帶了很多經典去，可是他那個觀念本身錯誤，很多人跟他學，於是啊大家都走上這個錯路了。那時候好在這個蓮花戒這一位大菩薩，他就是靜命祖師的、靜命菩薩的一個弟子，是一個很了不起的有成就者。欸，結果兩個人辯論，結果啊把他這個錯誤的見解破毀掉了。破毀掉了，後來那個漢地的和尚就跑掉了，就跑掉了。儘管如此啊，

【然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。】

但是現在啊由於那個正法慢慢、慢慢地隱沒啦，所以能夠拿完整教授不錯誤的道理，來說明正確圓滿綱要的那些人哪，也漸漸、漸漸都消失掉啦─這個是指善知識。

【又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極贏劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。】

另外一方面，善知識是慢慢地隱沒了，修學的人呢─福薄，福薄相，雖然對正法還有一點信仰，信仰是有的，但是啊智慧畢竟太差，不能分別正確的，如理了解正確的內容，所以很容易輕視，乃至於啊毀謗這些。當然毀謗行品持戒固然不可以，反過來你毀謗 (p34) 智慧也不可以，不管是哪一個。從這地方我們現在就曉得了，到末法的時候啊，這種情況是越來越嚴重，越來越嚴重。你一毀謗了，修道的時候都不要啦，不要了嘛就像上面所說那個和尚說的。

所以這種情況啊，現在我覺得發現最嚴重的是日本。唉呀！這個事情真是啊，你不能想像啊！譬如像講教的，本來天台是弘教的，講得非常圓滿。它現在到了日本變成功什麼啊？喔，最究竟圓滿的是《妙法蓮華經》，所以呀他到那個時候，就只要念幾個字：「南無《妙法蓮華經》。」好囉，好囉！你其他都不要了，講教的都是這樣的。那麼講淨土的呢？他也有啊，叫淨土真宗。我們至少還要一個念佛啊，他說：這個你只要一個「信」字就夠囉！連它那個六個字啊，乃至於四個字都不要囉！啊！實、實、實、實，實在是真是糟糕！就這樣地弄法！結果呢慢慢地演變出來，講教的那些人，他也講，講了半天哪，然後呢總歸說：教本身要理性化。教當然要理性化，可是不幸的，他那個理性化，拿世俗的概念去看。譬如說佛講很多神通，他處處地方說：「這個不合理性化，這是迷信，那個時候的民風未開，所以哄哄他們，講這樣！」欸，他始終拿什麼？拿現在的概念哪，覺得是理性化。所以這一點說起來真是可憐，前面已經舉了很多的例子。

像我們目前科學家，就是說提那個口號一點都沒錯啊，要理性化，你要親自見到，經過驗證。可是這個地方有一個非常現實的問題，你要確定它的存在，是，要經過見到、驗證；但是沒有你經過驗證的事情，你不能肯定它不存在，對不對？因為你沒驗證嘛！現在他們犯了什麼呢，犯了什麼毛病啊？沒有驗證的事情哪，明明是他見不到，他卻是用他有限的理性一筆抹殺，一筆抹殺！就是這個毛病。所以說：「我是人，所以人是我。」你們呢？妖魔鬼怪，都變得這樣子，這一句話，這個是真正糟糕！結果到了佛法啊，說他這個文字上面，也對啊，沒錯啊，但是呢意義上面，完全錯到十萬八千里以外。這是隨便一提，做為我們自己的警策，我們也不必去衡量人家是非，只是這個警策了以後啊，我們自己努力。

反過來，剛才說過了，正因為如此啊，現在在末法的時候，我們能夠如理去做的話， (p38) 也產生無比的功德。也又靠著這麼一點力量啊，使得那個正法，多多少少能夠再多延一些時候，多使一切有情得到好處。那換句話說，我們的福德、智慧也從這個地方增長，我們都還要感謝他們咧，還要感謝他們。下面繼續，

【又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。】

另外一種比較好，他毀謗倒不毀謗，但是呢，他以為說：啊，這個人講得對的！

【又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。】

又有一個呢，他不要觀察慧，這是不思惟，但是心裡面就：「啊，如如不動了！」說，就這樣。實際上呢，都在無明當中，真正如如不動，破了無明它本身就沒有可動之處，絕對不是我們凡夫上面，說你在大無明當中叫如如不動啊！這個。

【此等之道，全未接近修空方所。】

這前面所說的，他根本不了解修學那個勝義應該怎麼辦。不了解才是怎麼樣啊？

【縱許修空，然若說云已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者唯當修空，不當更修世俗行品，或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相 (p39) 違，唯是違越正理之道。】

再進一步，縱然許修空，有一個人說：修的。但是呢說：像這樣修了，就算已經得到了正確完整的修法，就只要修這個，不要再學其他的世俗的行品；換句話說，除了智慧以外，不要再依照那個方便品。或者說：雖然要，不要把它作為、執為中心。因為實際上真正修學佛法的，佛法的上首是方便，前面說過了。佛法的上首是什麼啊？菩提心，這個是重要的；然後呢，智慧呀，此是母等的助緣，這個地方我們要了解。他現在反過來了，反過來，乃至於完全不要它了，所以這個啊，跟真正的完整的正教相違背的，錯了！

請翻到248頁。昨天談起，有的人不善解空性，產生誤會，這個下面一段，這一段非常重要、非常重要！在我們現在，目前如果這個概念辨不清楚的話，辨不清楚的話，產生的流弊非常大。平常我們常常說的空、空、空，然後該空的不空，不該空的都空掉了，就是對這一點的一個誤解，對這一點的誤解。那麼，不但是說我們剛開始的初機，對這個概念不了解，就是很多啊，所有修行的人哪，往往也在這個概念上面產生了一個誤解。

在我們國內有幾本經特別流行的，譬如《金剛經》，那是的確非常了不起的一本大 (p40) 乘經典，對這個《金剛經》的經義呀，如果你沒有深刻正確的了解的話，往往也就產生了這個流弊。流弊得厲害一點的，那根本不曉得跑到哪裡去了。就是剛才說的，執空啊，然後呢無藥可救，這是一種。其次一類的話，因為空了不善巧，所以墮落小乘，墮落小乘。那麼現在下面那一段哪，就是正確地辨別這一點，所以到那時候我們會引《金剛經》上說的，你了解了下面這一段，回過頭去再一看《金剛經》，那麼《金剛經》上面的空理就非常清楚、非常明白！現在我們看：

【◎ 以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。】

那就是我們大乘人應該成就的，它這個涅槃叫無住的大般涅槃。小乘所證的兩個，一個叫有餘依涅槃、無餘依涅槃。這是他證得了聖果以後，斷盡了這個見思煩惱以後，三界以內的煩惱都斷掉了，但是呢，他那個身體啊─就以前宿業所感的這個餘報，這身體還在，那個時候叫「有餘依」，雖然已經證得涅槃了。一直等到那個身體消失掉了，換句話，這個身體拿我們世間來說死掉了，那個時候叫「無餘依涅槃」，那個時候就是安住在空性當中，他，我們平常的所謂叫「沈空滯寂」，好了，不能動了！佛不是，涅槃了，但是呢，並沒有沈滯在這空當中，正因為他涅槃了，所以廣在無量無邊世間，盡法界、虛空界地，廣行一切諸佛的大事，這個是兩個有絕大的差別。那麼，下面就說明這個道理。第 (p41) 一個呢，進入涅槃的人哪，他都能夠不在生死當中，所以說：

【其能不住生死者，是由覺悟真實義慧。】

所以能夠不在生死當中流轉，是為什麼？是對於這個真實義─就是勝義諦─能夠認識。這個怎麼能成就的呢？

【依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。】

這個就是佛的二足尊當中的慧足，那個是依勝義諦這個次第，智慧資糧圓滿了。所以呀，在福、智兩支當中是屬於智慧資糧，這個成就了，所以他能夠不淪落在生死當中。那麼佛呢，不但不淪落在生死當中，而且也不沈滯在涅槃當中；不像二乘果，他進了無餘依涅槃，沈空滯寂，就沈在那個涅槃的這個空寂當中，他不能動的！佛不是，能動的，他不沈住在這個寂靜涅槃。這為什麼呢？下面說：

【不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。】

那由於了解了那個「盡所有慧」，那麼平常那個盡所有慧啊，這是唯識法相的名詞， (p42) 它有一個專門的解釋。我前面已經說過了，我不用法相名詞的解釋，因為大家並沒有按照教理很深入地認識過，所以我們不妨用一般我們常用的名詞，所謂天台講的「俗諦」，或者說「道種智」，這個概念更容易清楚，更清楚。關於真實的這個，說如所有性、盡所有性，智慧的特質等等，一直等到最後講到毘缽舍那那一部分，那個時候才會講智慧的特質。平常我們講智慧，是有一個它特定的，不是像我們以前所講，以前那個都是方便地引發我們眼前了解的，乃至於說聞、思、修相應的，這個都是方便的說法。它真正的這個智慧的特質，一直到最後那個毘缽舍那那個時候，那個都是啊按照著這個法相的名詞，才完完整整地解釋，這一點我們要了解啊！

那麼換句話說呢，這個是什麼啊？就是俗諦，天台說起來叫「道種智」。那個道種智啊，就是世間的萬事萬物無所不通，這樣；不是像聲聞、緣覺一樣，證得了空性，他其他的就不管了，安住在這個裡頭。而這個是什麼呢？這個是廣大道，這個就是福德資糧，這個是兩個─明、行當中，屬於行足；另外一個名字叫方便支，由這一支所成辦的。所以這兩個具足了，所以他能夠在生死當中而不受生死的支配，這樣。他雖然跳出生死，卻在生死輪迴當中來濟度我們，這個是佛，這個才是大乘人所應該辦的，一開始那個定義我們應該了解。下面就引經。

【如《祕密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，】

就是這個。因為煩惱就是淪落生死的根本，這個是用智慧資糧來斷除的。所以我們平常我們前面講慧，說聞、思、修，特別指出這個所謂聞慧、思慧、修慧的特質，針對煩惱而言，我們要了解這一點。可是，關於這個三方面的特質呢，在什麼地方，後面再解釋，這樣。那麼下面：

【福德資糧者，謂能長養一切有情。】

這樣，它福德資糧是什麼呢？他不但自己解決，而且能夠幫助一切有情，同樣地解決這個問題。

【世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」】

所以這個地方啊，菩薩要修的，努力精勤兩樣東西，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。所以平常我們說「悲智雙運」，成就的果是明、行二足，所以叫「二足尊」。我們引很多下面的經，一一個經，你看，換句話說，廣引諸經說明這個道理。下面：

【《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能徧捨一切煩惱，】

由於智慧、智慧甚深道次，所以一切的煩惱都徹底地解決。

【由方便智故而能不捨一切有情。」】

欸，他另外就「方便智」啊，雖然煩惱捨掉了，但是跟有情、濟度有情而在三界當中啊，他卻是了無掛礙。又下面：

【《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」】

他是反顯，佛自己說：我絕不會，我從來不會說，違背利益眾生，一直違背利益眾生─換句話說，不利益眾生的那些人哪，他不可能成無上菩提。他為了要利益一切眾生，所以要廣發種種方便大行。所以不利益眾生，不去利益發……又為了、為了利益眾生而發起廣大諸行，這種行者、背棄了這種行者，這種人還是不能成功無上菩提。佛絕不會說，所以「我終不說」指這一個。這是反顯，換句話說，大乘行者啊，絕對是為了利益眾生要廣行諸行。所以菩薩剛開始正學的叫「道種智」，他不是先從空性上面下手的，而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。

【《無垢稱經》云：】

《無垢稱經》就是《維摩詰經》，《維摩詰經》。我們奘大師，玄奘大師譯的時候就稱它為《無垢稱經》，同樣一個。經上說：

【何為菩薩繫縛解脫？】

它那個上面說：什麼是菩薩做對了，那是叫「解脫」；什麼是菩薩做錯了，「繫縛」。他雖然想行菩薩行，可是有錯、有對。那麼下面：

【若無方便攝取三有是為菩薩繫縛。】

菩薩是正要在三有當中攝取一切有情，他現在沒有正確的方法，在三有當中攝取一切有情的話，那個菩薩做錯了，所以等於被綁住一樣。

【若以方便趣向三有是為解脫。】

那就對了，有正確方法的。反過來，智慧呢？

【若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛。】

那麼上面說，好了，你用方法去攝取三有，在三有當中去幫人家忙。結果啊，他固然目的是好的，為了幫別人忙，結果啊幫了半天是越幫越忙，自己也不能解決啊，是別人同樣地互相沈淪在這個裡邊，這個不行，這個不行！所以，在三有當中還要有什麼呢？要有智慧。所以說，若無智慧去攝取這個三有的話，那菩薩是做錯了，他被綁住了。

【若以智慧趣向三有是為解脫。】

有智慧那就對了。那麼這兩者當中怎麼辦呢？這麼的怎麼辦呢？你要去攝取三有啊，又難免纏在一塊兒沈淪；是啊，你不要沈淪嘛，難免你又沈在這個空當中，又不能動。所以下面說，

【方便未攝慧為繫縛。】

欸，這個智慧啊，要用方便來攝持的。所以呀，如果說這個智慧不用方便去攝持的話，那麼對不起，這一個慧是錯的，被綁住了。換句話說被慧所綁住，那個結果是什麼？就像二乘行者一樣，他證得了空性以後，但是啊綁在那個空裡邊，就沈空滯寂，他沒有方法，不能從那個空當中跳出來廣行種種利生事業，就這樣。下面，

【方便所攝慧是解脫。】

方便所攝持的這個智慧，這個就對了。那個是說智慧要怎麼運用，要用方便來攝持，不能缺少方便攝持，這個不可以。反過來，智慧如何呢？

【慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。】

喔，你行方便也是如此。這個方便一定要用智慧去攝持的，否則的話雖然你行方便啊，你沒有智慧，自己也滾在裡頭。平常，所以我們常常說「愛見大悲、愛見大悲」的原因是什麼？雖然你覺得你有悲心，可是啊你這個悲心跟無明相應的。是啊，愛、見這兩樣東西無明相應的，雖然你有大悲沒有用。世間每一個母親，都是……這世間的量則來說最慈悲的，但是她沒有智慧─不要說佛法的智慧，佛法的智慧有它的特質的喔！不是我們平常的聰明才智喔─連那世間的一點點辨別的能力，都不如一般正常人，所以我們稱它為叫「溺愛」。溺愛是愛他呀，恰恰弄反了，把他沈淪、使他沈淪，這個不可以，這樣。

所以我們現在有很多人說：「哎呀！我要行菩薩道。」心好的，但是那個心能不能圓滿？不要說圓滿，能不能具體地實行，還要看你有沒有智慧。反過來說，你要行的時候，你必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱在這個地方，然後呢自己說要去幫助別人；不是幫助別人哪，是越幫越忙啊！這個我們必定要了解的，這樣。所以，這個方便要慧來攝持 (p48) 的，沒有慧來攝持的話，沒有慧來輔助的話，錯了！有慧來輔助的話，那個才是解脫，這個解脫，那就是大乘行者的。

【如是廣說。】

這個地方直引，這個實際上這個經上面，非常詳細地說明這個道理。

【是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。】

所以我們要得到圓滿的佛果的話，這兩樣東西都要學。而且這兩樣東西，要互相配合，這樣才可以。所以前面說，方便攝持的慧，慧攝持的方便，不是你是你、我是我。常常我們說鋼筋水泥，鋼筋擺在那裡，水泥擺在一邊，沒有用，鋼筋需要跟那個水泥配合得恰到好處，樣樣東西都是如此。下面又說：

【《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」】

啊，也是這樣。

【《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」】

這兩樣東西，一個是智慧是母，方便是父。父母具足啊，那麼自然而然就有生子、家 (p49) 庭，種種的這家庭的事業由此而來。生那個父、子，這個就是佛法的事業，由此而來。

【《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」】

都是說這個道理。

【故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。】

所以我們真正修的時候，應該怎麼辦呢？這一個是要具足所有方便的，「施等」，這個等字就是含攝；換句話說六度萬行，以它的綱領來說就是六度，以它的細目來說包括了一切。以這個的什麼？一切種的最勝空性，再這樣地去修。

【僅以單空，於大乘道全無進趣。】

單單學空啊，那個對不起，對大乘道是一點關係都沒有。小乘─是的呀，小乘是的沒錯！這個概念我們一定要弄得非常清楚，在下面詳細辨明這一點，詳細辨明這一點。諸位如果說，尤其是初來的同學們，容或對這個概念不清楚的，那麼，至少你今天記住：將來等到你條件夠了，這一個地方啊，這個地方一定要細細地辨明，然後到那個時候，你才 (p50) 能夠深一步學空，這個時候才好，才好。否則的話，一定是啊一番好心就走上錯路，走上岔路。

【《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶。】

那麼上面說，要修的時候，修具一切種的最殊勝的空性，這個才是；而不是偏空，這個偏空沒有具一切種的。那下面說：

【謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」】

所以，必定要不離開所有的那些，這樣地修。

【如經廣說。】

經上說得很明白，《寶頂經》。實際上平常我們剛才說的，《金剛經》啊就是解……最重要的。其實《金剛經》上怎麼說啊？它說得很清楚啊，佛對須菩提說：「菩薩應無所住，行於布施。」他告訴我們應無所住而行布施哦！他並沒有說應無所住，就停在那裡不 (p51) 動哦！然後呢，下面又詳細地說明，所謂「不住色，不住聲香味觸等，行於布施。」這個，說到下面的時候，我們再溫習一下就很清楚明白了。要不然我們就會了解、曲解了《金剛經》義，結果最上乘的一個法門，弄到我們手上扭曲了，完全弄錯，既自己損害也損害了佛法。繼續下去，「如經廣說」。

【《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」】

下面就解釋。

【謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。】

這個解釋。就像一個、有一個人哪，畫那個頭啊，畫得惟妙惟肖，其他的不會；有的人畫手，各有各的特長。那麼把那些人集在一塊兒的話，畫出來一個，啊！莊嚴的國王像，如果缺掉一樣東西的話就不行。那國王像呢，就譬如空性；那麼畫師呢，這個畫圖畫的人譬如布施。這個意思就是說，你必定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，平常我們說六度；實際上呢，下面就十度，還要方便、願、智、力，圓滿這樣東西。它每一樣 (p52) 東西有它的真實的內涵，特別重要的。你把這個所有的做圓滿了，那個時候這個最勝的空性，那個空性就是國王像。

其實我們哪，用那個圖畫譬喻倒非常好。譬如我們在黑板上面去畫，畫的時候啊，黑板上面本來沒有什麼，空空如也。然後呢，你拿粉筆灰東勾一勾，畫一個輪廓出來，畫得的的確確並是不畫什麼，可是啊，那個時候寫一個什麼彎彎扭扭的像一個「３」字一樣，這個叫耳朵，那個地方畫一個東西叫鼻子，那個地方畫一個圓圈像雞蛋殼一樣叫臉，最後呢配起來，欸，那個國王的那個面孔在這像，起來了。是啊！你說畫上去的粉筆，就的的確確不是那個像。然後呢，那個本來那個，原來那個黑板空空的地方，那個還是空空的地方，那個像就顯出來了，就是這樣。所以實際上，這個圓滿的這一個佛法的內涵，也必須要經過這些每一部分，說六度萬行。那麼上面呢，道理以及經證，以及經證。