2018/10/13 ***廣論進度***18秋263

廣論進度： P16L7 於法法師發起承事者 ~ P16L13 起承事聞法

音檔：[10A]12:14 ~ [10B]10:26

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【廣論原文】

於法法師發起承事者。如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者。謂於師起如佛想。應視如佛。以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如《菩薩地》中所說，而正聽聞。謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 於法法師發起承事者。】
實際上這個裡邊要恭敬地承事。不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬地去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡，他前面來的時候，就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人啊，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情。不管你講什麼，他至誠恭敬地去聽；不管誰去講，他至誠恭敬地聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是呢我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要！我們現在所以做不到的，還是為了「我」。所以我這地方不強調「無我」，我這個地方寧願講「我」，或者對你來說對你，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。

【如《地藏經》云：】
他都是引經、論、祖師的語錄，乃至於實際的說明。要怎麼辦哪？

【「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。】
這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，是專一，專一。全部的精神貫注在這個地 (p45) 方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說，我們世間念書是求文憑，是要賺錢，佛法也同樣的，要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來。不是說我聽了法，過兩天我也講—這個大法師，也可以講法—那不對！這個專一、純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬。所以淨信當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個重要、絕其重要的功效在！平常我們無始以來，都跟著「我」這個行相轉。「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，一定有個見，一定有個癡。見就是你的見解，然後呢其他的習性。然後呢慢心，這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，一定進不來！聽聞哪要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞，這樣去聽聞。那麼目前我們哪要想一下做到，恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢地就可以了，要多思惟、多思惟。

反過來呢，「不應於彼起毀謗」。千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，那可以解決你一切的問題，得到無比的快樂。結果你不但得不到，而且還得到了反效果。你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察，多思惟觀察。

所以現在容或人家會說：「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，牠很可憐。他不對，他不對他的事情，如果說你自己覺得罵他的話，你並不比他好欸！他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他啊，這正說明了你自己就是那個，比他還不如的，這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！

所以後面曾經有一個這個例子，那個也是這些大祖師們。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會。然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人―侍者，「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。結果那個下面的侍者，受了一肚鼻子委屈！覺得我這個老師，當代最高的一個大善知識，跑到這個地方來聽這個人講，那個人講還不如我啊，怎麼跑到去聽這個東西！但是他那個老師，善知識，在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，勉強一肚鼻子委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興。他說：師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑 (p47) 得去……。意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？

那個善知識怎麼講？「哎，你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」「得到什麼兩樣好處？」「法啊！他在這裡講法，我無比地恭敬，讓我又能夠在法上面能夠隨轉。無比的好處啊！今天就因為聽了他講的這個法，我得到好處。然後呢，他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到哪裡去了？有這麼個好機會！」啊，一點都沒有錯！那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」然後他說得你好的，「他好！好些什麼？我才不在乎他咧，他好！」他比你好嘛，又不行；他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面；毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面

【於說法師供養者。】
特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。

【謂於師起如佛想。」】
對於那個說法的法師，要把他看成佛，這個有大道理，有大道理。這一點我們平常很不容易做得到，很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地去努力、去恭敬。你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面閉關、拜佛。當然平常我們信佛的 (p48) 人，對他老人家恭敬得不得了。當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛，所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，跟著他們的朋友。那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：「老法師啊！你這個佛像是木頭，泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」印光大師怎麼講？「他是泥、木作的，我不是呀！」你們懂得這個話嗎？沒錯，那個是泥塑木雕，我不是呀！

同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講得不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。」這三個人行，是必定有我的老師。其實啊三個人行，必定「是」我的老師，不是必定「有」。他這個三個人，實際上不是指三個人哦！所以這個有三種行為：有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。

佛法更精彩！佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，所以說，善人是師，惡人是自己的資。好的話，他教你，你跟著他；壞人的話，正好在這個上面，把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德。那不是三個人必定都是老師嗎？如果你 (p49) 們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。

所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生哪！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從哪裡開始？就從這裡開始。所以剛才說，最後得到這個究竟的果地，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說，以前我不懂，說：「我現在是凡夫啊！」現在要轉過來，「哎呀！我現在是凡夫啊，趕快努力！」怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說，「這個人不對，那個人對我這樣！」這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因！趕快把它切斷，這個才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落。你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，那真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了。道理這麼簡單哪！所以這一件事情正是我們凡夫做的。

了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人，你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說得清清楚楚，我之所以成佛，靠兩個人，第一個，我的老師，他是佛，告訴我這個道理。單單告 (p50) 訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個，靠提婆達多。他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表，世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的。「沒有這個提婆達多，我成不了佛！」他現在使你成佛，當然你要敬之如佛，這個很簡單嘛，這個道理說起來那麼簡單哪！那何況他現在是佛，你能不敬他是佛嗎？提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？

所以我們真正重要的，不是做不到啊！我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然」，然後呢你念佛，「喉嚨喊破也徒然」，你沒有得到正確的認識、正確的方法。有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見哪來？非聽聞不行！從哪裡聽聞？善知識！就是這樣。你怎麼能不把他看成佛！我們了解了，好，繼續下去。

【應視如佛。】
下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他

【以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。】
要對他這樣地恭敬，要對他這樣地恭敬。

【應如菩薩地中所說，而正聽聞】
那麼上面告訴我們，下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？

【謂應無雜染，不應作意法師五處。】
他主要的就是心裡面要純、敬、專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋。另外特別舉出來，我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意。非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部分：

【離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。】
這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起。這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專信！這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時 (p52) 時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面：第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事，這兩個都需要的。然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由於自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。對方呢，也許他說到的法，觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的！我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。

最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。大部分同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少說給你好好地笑一笑。你做什麼事情跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你，這樣的！結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點，降伏了一點。所以這個地方特別說，「不應忿恚，隨順正行」，聽完了以後，要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候，我們往往會說：「他教我這樣做，他自己還不是有毛病！」那個千千萬萬不可以—「不求過失」，不要求他的過失。要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，你就改善了。由此六事而正聽聞。

所以以前我在〈常憶念頌〉上面聽過一個頌：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察， (p54) 法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山，積不見，看不見！我們無始以來的無明哪，一直在惑業當中，豈止山哪！像法界虛空一樣地這麼多，看不見！師過呢，老師的過失，秋毫一點點哪，你看得清清楚楚。法不相應實由此啊！我們修學了佛法不相應，原因就在這裡啊！勤加懺悔常憶念，常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面，你就得到好處，就這麼一句話，就這麼一句話！你要常常擺在心裡面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的！你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了，那時候覺得：「哎呀，我自己修學佛法的人哪，穿了這件衣服，原來自己還這麼差啊！」那時候你就有希望了，你就有希望了！然後你把那個「師」字改一個「人」，那是更好。注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學，所以叫內學，所以叫內學！外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。

我記得我們中國歷史上，有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案。南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得：欸，懂了。戒，這個東西嘛，一聽，他絕頂聰明的人哪，覺得就是這樣了。然後呢，他也是講來講去就是這個東西，他 (p55) 自己覺得到外面去參學。那老師：好了，你要去外面就去參學。結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來啊，他師父把他趕出去不要他，他又拼命地求懺悔，懺悔也不要他。跪在那裡苦苦地懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來了。

回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西。他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個。然後他一心一意地聽了〈四分律〉二十遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單哪！我們現在—哎呀，這個懂啦！實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭去一照的話，啊！我現在發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，全部精神，拼命晚上二十四小時不睡覺都弄不過來。你只要一照，你就立刻發現。我想人人都有這個本事，人人都有這個能力呀！可憐的就是，嗯，就在這裡！

所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失。固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說，這個不修行，不行！因為這個習性已經非常厲害、非常厲害了。我們緣法，跟法相應的心，沒有！可是一直一天到晚在那散亂當中，這樣。隨便一點的風吹草動，你眼睛就……喔，這樣！然後看見，無非是看見，都是看見人家的過 (p56) 錯，這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法—回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見哪！你哪有時間去看那個，一看見自己的過失—下地獄，啊，那個油鍋，那個刀山，等在那裡呀，你怎麼有時間去肯一步之錯！那個油鍋就等在這裡。就是「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！」

高舉不可以，輕蔑也不可以，不輕蔑應該怎麼辦呢？

【離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。】
法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。

【不應作意五處所者，】
這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，哪五處啊？

【謂戒穿缺，】
這個地方不一定持戒，換句話，他自己的行持不夠。「穿缺」有它特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的，做不到，實際上他做到了你 (p57) 看不見。千真萬確的！以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說：眼前的時候，我跑遍了台灣就看不見一個人！我卻是看見很多善知識哦，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有哦！那你們只要好好地去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家呀，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。然後呢？

【種性下劣，】
我自己的出身高貴，這個人好像他……這個身分很低的樣子。

【形貌醜陋，文辭鄙惡，】
長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，講起來的話，文辭嘛又鄙惡。人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。

【所發語句粗不悅耳。】
別人跑得來告訴：「哎呀，某人你真了不起、你真好！」他又跑得來告訴：你這個不 (p58) 對，那這個不對！諸如此類的。因為你聽見了，

【便作是念，不從此聞，而棄捨之。】
唉！這地方沒道理，那聽不進你跑掉了，完了！跑掉了，沒有希望了！

【如《本生》中亦云：】
這地方沒道理，那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們，

【「處極低劣座，發起調伏德，】
你自己把自己放在最低。這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！那個你能夠「發起調伏德」。我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高得不得了，欸，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來。所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！現在你把它反下來的話，進來的，啊，那對了，才能夠調伏—德相。那個時候，

【以具笑目視，如飲甘露雨。】
唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說：

【起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】
恭敬、專一、至誠，這樣地來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底地淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠?嘿，還不夠，這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。