廣論進度：P327L10然諸欲修法者~ P331L03唯除無上正等菩提
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手抄稿第十八冊 P113L06~P166L01
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【廣論原文】
然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。大瑜伽師云，「覺（口窩）瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰﹕「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修。」慬哦之弟子送博朵瓦時，三云﹕「汝等快樂，」次云﹕「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」霞惹瓦云﹕「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」迦摩瓦云﹕「若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解，然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起，雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二，此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故，故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失，若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞，故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法，未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長本尊。又由多門積集資糧淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起澈底定解。如先覺云﹕「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。
第三慧之差別分三，一 通達勝義慧，二 通達世俗慧，三 通達饒益有情慧。 今初
謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。第二通達世俗慧，謂善巧五明處慧，如《莊嚴經論》云﹕「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處，為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明，為自悟故應求內明，此是別義。又此一切皆為成佛故求，是為通義。第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。
第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多，自住慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。
第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，現應勵力而求多聞，若不爾者，違越學處罪所染著，諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說，諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽捨那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。菩薩地中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如菩薩地云﹕「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。】
眼前的狀態怎麼辦呢？唉！真可憐，很多現在修行的人哪，連它基本的道理，說這個修行聽聞是必須要的，必定要從聞思上面，這個道理都不知道。他為什麼不知道？有個原因的，因為修的時候，他不能確定地認識這個必須的次第，必須先去「觀慧思擇而修」，這個不知道，這個不知道。因為這個不知道啊，所以他就會覺得：哎呀！這聞是無此需要的。於是在這種情況之下，由於自己的執著誤解，還倒解，以為不要多聞，害了這個大過失。所以真正自愛的人，對於這個猶似什麼？毒！不但毒，而且加一個「惡毒」。哎呀！這個毒可怕極了，可怕極了！
所以關於那「思擇慧」修的時候，我不妨說簡單一點。那麼現在人家說，那個念佛好像不要嘛！參禪不要嘛！真的念佛不要嗎？真的參禪不要嗎？真的嗎？我們不妨仔細看看哪！這個是善方便，念佛只是說，哎呀！你完全靠彌陀他力。是，念佛的時候一定要叫什麼？信、願、行。請問你信些什麼？請問你願些什麼？然後一句佛號欣厭具足，請問那個欣厭的內容是什麼？假定你的腦筋裡下面一片混沌，只是嘴巴唸的話，請問這一句佛號當中有沒有欣厭？請問這一句佛號當中有沒有信？有沒有願？你的信願從哪裡來的？很清楚、很明白，你必定了解，哎呀！這個世間可厭，一心想逃啊，這唯一去處是只有極樂，一心嚮往啊！所以那個時候啊，由於這個前面的這個心裡面，所以那句佛號，就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛！」你就一心皈投。那個功效什麼？思擇而來，不是嗎？怎麼會不要呢？乃至於修的時候都告訴你，你念得清清楚楚，聽得清清楚楚，請問這是什麼？然後呢你不妨看看，「正助雙修」，正的時候怎麼，助的時候怎麼，不要動腦筋嗎？
然後參禪也是一樣，人家學定，然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。欸！祖師說：「某人哪！你這個沒有用啊，冷水泡石頭。」石頭本來就泡不開的，你用開水去燙都沒有用，還要冷水去泡，你泡到驢年也莫幹！這個祖師說的話。那一定要什麼？起大疑情。疑情怎麼疑啊？心裡面就想：「哪一個是念佛的？念佛的是誰？」這不是全部的精神就在那兒找嗎？這個不是思惟嗎？這不管說是參一個「無」字也好，然後參一個「萬法歸一，一歸何處」也好，也全部的精神在那兒找那個東西，所以叫疑情。疑是什麼？就思惟、觀察嘛，你就找它嘛！哪裡說不要的？
而且我們更要清楚啊，禪是在什麼地方修的。在大乘是加行位上，他是已經積聚了資糧，真正要那個時候啊，發了大菩提心以後，然後找跟那個空慧相應的時候，那個時候才學這個法門，那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解，只是表相面看看，說人家這麼坐在這個地方的，好像很滿舒服的樣子，「好！我也這樣修啦！啊！那不要，那看這些東西幹什麼！」那是一個大誤解啊！所以我們真正了解、自愛的，對這一件事情要放棄它、排斥它，像「惡毒」！下面：
【大瑜伽師云：「覺窩瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辦其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」】
嘿！那個大祖師就告訴我們，大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的，這個康地的這個弟子之一，一生一直跟著他的。說：菩薩呀！你要想成佛一切種智，你要在什麼情況之下？牛負的經量。那個西藏的運載的工具，最大是牛，換句話說要牛，哦！這個牛馱的力量好大、好大呀！如果現在你不在這個上面，而是掌許這麼一點點的這個上面，或者講說，乃至於藏在那地方，自己覺得這樣做的話，「皆無所成」哪，沒有用啊！
【樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修。」】
那另外一個善知識也這麼說。然後呢他打開了經櫃，哎呀！放在這個上頭說：「我啊現在正在學啊，就算一口氣不能看那麼多啊……」欸，下面這句話我們用得上，「應於此等而發願心」啊！記得前面六度當中每一個地方告訴我們，現在我們要以大地作為我們的願心。然後我處處地方說，我們因地當中要努力，說「這個是我要的，這個是我要的！」現在真正的問題是什麼呢？你還沒有學呀，先已經打了退堂鼓，「哎呀！不行啊，好了、好了，我就不要了！」你因地當中已經種了這個，請問你成些什麼啊？這個很明白、很清楚，你總是覺得：哎喲！這個不行，哎喲！這個不行！由於這樣的因，心心念念對了個境界，心心念念就起來了。
現在我們應該對了這個境界，這個境界是苦，要面對事實唯一的辦法─學這個。現在我雖然做不到，可是我唯一的要解決這問題，這樣，發這個願。對呀！那下一次你不斷地發這個願，於是遇到緣，這個因就成熟了，下一次你來的時候，你就行了，這是因果的必然性啊！所以在這個上要發願心啊，要曉得「若不知法」你怎麼修啊！那道理這麼簡單，你了解了，時時刻刻啟發這個願，自然而然呢慢慢、慢慢地，不斷地增長，這個善因慢慢、慢慢地增長，好！就有希望了。所以下面又有一個，說：
【慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：「汝等快樂。」】
再三說，但願你們好好地、真正地相應啊，得到這個快樂啊！
【次云】
為什麼呀？說：
【「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋（編者按：此句新版《廣論》依藏文版原文，重譯為“無須細看酣暢淋漓之本釋”），事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」】
這個是一個方言，實際上也就是說他是誰呀？他是敦巴尊者的弟子，阿底峽尊者再傳弟子。要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的，可以說唯一的弟子，那個敦巴尊者，敦巴尊者。所以得到了一個大善知識，所以他說「如天覆地」─啊！再沒有餘遺了，能夠全部圓滿得到師承的，接近了這麼一個大善知識以後啊，你不必再羨慕別的了。說「不須於他更起口水」，就是說我們看見別人，喔唷！那個口水流了，羨慕。我們喔唷，看見這個大上師，喔唷，看見這個大善知識，喔唷，看見這個人哪！你不要去羨慕了，你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。這個時候就「不勞多看紅紅本釋」，是為什麼原因？這個裡面大有理由在哦！不是不要我們多聞哦！正因為這個地方，所以他親近善知識有必要的條件，你們還記得不記得？
所以你一定要多看那個祖師的傳記，他一定是以師心為心─他絕對不會拿自己的心裡面─種種地方揣摩老師在什麼地方，那個時候自然而然他那個全部的信心啊，一直是在這個上頭，就這樣。因為你的信心百分之百，所以這個師長的這個加持，這個經教能夠傳到你身上來，這個是個它重要原則哦！不是像我們現在這樣說，哎呀！你親近了這個人，你也不要看書了，反正跟著他，大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的，那完了！是的，他這樣他的東西也全部家當傳給你，可是這個家當是幹什麼啊？注定我們生生世世是輪迴生死不絕啊，這要了解的啊！所以你能夠這樣的話，它就是這樣。
所以我們從這個地方，容或這個傳記對我們不清楚，但是阿底峽─不是，另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。的的確確的，這個老師就會有這樣的力量，把那個最精要的東西能夠傳給他，同樣地這個圓滿的也給他，你只要能夠在這個上面。那時我們就看得出來了，親近這個善知識是這樣的條件哦！這個善知識這麼做不合理，他絕對不會想：「啊，這個善知識這麼不合理。」何況還有會起：「這個善知識很殘忍。」絕對沒有一點點。在任何情況之下我們無法想像的，他只是覺得：「哎呀！我的業障還重啊！」這個是我們該學的地方哦！所以說這個這一種道理，真是我們該學的。在我自己個人，到現在時候我為止，我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法，我都不知道！
上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊，就告訴他：「哎呀！說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識，你們真好啊！你們真好啊！」一下說了幾個。一方面是讚歎，一方面這是隨喜，千真萬確的。所以這個我常常地記了一句話，《入菩薩行論》上面，這是寂天菩薩說的：「當知善知識，如命不可捨。」這個善知識像命一樣啊！換句話說，跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊！這是千真萬確的事實啊！現在我們第一件事情要辨別這東西，辨別這東西，對我們末法的時候啊，最重要的！
所以我看見很多人哪，要去找道場，我是非常歡喜、非常讚歎。可是那個時候注意哦！你要別具隻眼哦，要認得清楚哦，千萬不要說：喔唷！這個道場吃得好，然後呢這個事情少，樣樣省力，哎呀！你要怎麼辦就怎麼辦，然後我去選它。完了！完了！的的確確的，你要去找的─有道之處，這個地方是善知識如何？同行的如何？所以前面告訴我們清清楚楚，如果這個地方「有道有食，盡壽不去」。又有道，又有樣樣的供給，那在任何情況之下，你絕不離開；其次一步呢？這個地方有道無食，道是有的，吃的東西都沒有，但是你得咬緊牙關，一定要在那裡。所以這個密勒日巴尊者很有意思，他老師就說：「欸！我給你吃了，那就不給你講法；給你講了法，沒得吃的喔！」「欸！沒關係啊，那我自己去討飯。」這樣苦啊！這樣地磨折他，他不走，他成就在這裡。剛才反過來說，如果這個地方無道的話，不管有食無食是趕快站起來就走，這是我們必定要了解的一個事實啊！繼續：
【霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」】
喏！這樣的情況，一直要到成佛哦，所以這個是千真萬確的事實哦！現在大地的菩薩都不能離開善知識，而我們居然離開了，這怎麼可以？容或我們說：「欸，我們看見那修行人，不一定能見到了佛啊！」實際上呢，真的情況如此嗎？我們看不見─大地菩薩看不見，但是經論上面說得清清楚楚，《華嚴經》上面，大家還記得吧！善財童子第一位參的大善知識是誰啊？德雲比丘，他得到的叫作念佛三昧，得到念佛三昧，一切時處十方諸佛就在眼前，他沒有一個時刻離開過啊！從那個時候開始，一直到成佛他都親見；為什麼？破了無明了。那我們現在沒有破無明，居然不見，怎麼可以呢？這樣。所以《大乘止觀》上面告訴我們：我們是瞎子啊！你雖然不看見，他看得見你的。你怎麼看法呢？就用你的信心跟願力去看。所以要信願，哪！這個在這一句佛號，不是要嘴巴上面你唸出來，心裡面心心念念。所以這個皈依是一心皈投的地方，唯一的佛、法、僧三寶，這個才是，這個才是！
所以一直到最後，以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。這個導歸極樂我們要注意哦！這個極樂是什麼意思啊？十方一切諸佛的共同現象，都是極樂。這我們要了解的哦，說廣義的哦！一點都沒錯啊，為什麼？世間之樂是有漏的，這不叫極樂，唯有成了佛以後是圓滿的，徹底圓滿的。所以啊，普賢十大願王，普賢是一切諸佛的願，換句話說，一切諸佛都這樣來的，菩薩因地當中都是這樣做的，到最後都是這樣。一直從凡夫開始，一直到了等覺，然後拿這個東西，欸，走到圓滿的這個報身報土的地位，對了！就這樣。
【迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。】
那個祖師也告訴我們：「說你要修行哪！修行嘛就修啦，不要去忙這些啦，不要求知啊！那是自己傷害自己啊！而尤其是我們寡聞的人，更容易生這種過失，說更容易說以為修行不要知道的。」
【然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。】
所以實際上真正狀態啊，你要修行一定要多了解，縱使我們現在這個人身壽命很短，也一定要趁得到這個暇滿的時候啊，繼續不斷地去增長這個─相續多聞。
【若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」】
有人說：「修的不要啊，說的人講說才要啊！所以修行的時候不要的，講說嘛，當然你要懂得了很多道理，然後要跟人家講啊！」說這種情況，是實際上不是這樣啊！說法的人固然錯了，修的人也不對；真正說起來，修的人是更需要，修的人更需要！
【如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解，】
所以呀要曉得，真正如理修行的人，說這個必須要的─得到智慧；而得到智慧一定要得到智慧的因，這個都從哪裡？多聞開始的，這個是絕不可以少的。關於這個道理啊，一定要獲得定解，而且是「廣大定解」哦！
【然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起，】
但是這個上面這個定解，就是這個是必定需要的這個定解啊，在不了解的人啊，對於這個，說一定要怎麼樣呢？要觀察修，關於這個概念，一定要什麼？去觀察修，這個認識啊，很難生得起來的喲！儘管我們現在聽是聽見了，但是為什麼得不到定解？就是有種種原因。所以我們必定要克服前面的種種的這種障礙，然後淨除種種的罪障，如理去思惟，得到了相應的認識，那個時候淨信心有了根了，那個時候才慢慢從這個上面。所以說對於這些道理呀，真正修行的正確的內涵，一定要什麼？觀察修。不是說，啊，你坐在那裡，閉上眼睛，或者做其他的。關於這個道理是很難生起喲！因為很難生起，所以特別告訴我們，我們要很認真地去做哦！的的確確要相當勤勤懇懇的。至少我們現在心理上面，對它有一個正確的認識了以後，要努力去懺悔，要努力地深發大願，說：「我一定要做到，一定要做到！」然後用種種方便。
千千萬萬不要用種種方便保護自己的壞習氣，保護自己的大癡、大邪見。還種種的理由、種種的藉口，哎喲！總覺得這個也不能少，世俗的固然不能少，進入佛門當中這個還是不可以少；等一下還更說起來，哎呀！等一下是這個，乃至於用種種方便。現在我們眼前太多方便，這個方便實際上啊，都把我們送上那一條窄路，乃至於死路去。這個好可惜，這個好可惜！所以本論一開頭的記住，為什麼一開頭的時候，告訴我們一定要修的時候，先對圓滿的道體有了正確的認識，然後在這個上面這個構架上面步步深入。要不然你一旦走上錯路了，要扭過來這好難哪！現在下面又說：
【雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。】
欸，這個真錯誤的根本。看看哪！宗喀巴大師的時候，就已經這樣了。所以現在有很多「自許」，他這個「自許」兩個字特別有意思。的的確確那些人「受持三藏」哦，都看過哦！但是呢他並沒有真正地把握得住這個三藏的重點。是！你說看過了嗎？是看過了，自己覺得：「欸！」因為他看過了，所以自認為如此。因為他沒有把握得住，了解這個真正的經論的內涵，所以他認錯了，也以為這個修的前導，說前面這麼要引導一下，然後就佐證，哎呀，找一點證據，只是如此；而修行的時候，真實的這個教授不是這個。那些人，廣學的人尚且如此，那錯得不曉得哪裡去了！
【由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二，】
因為上面這樣地說啊，他說你要快速成佛，那怎麼辦哪？要勤修。可是你要利聖教，要想說弘廣佛法，那個才要多聞，多聽懂了，可以講給別人聽哪！所以他就把自修跟那個弘法，看成分開來兩件事情，這樣的看法。
實際上呢，這個的的確確我們很容易生的誤解，好容易！那個《法華》上面就曾經說過，《法華》在〈授記品〉當中，〈學無學人授記品〉當中，授了這個阿難尊者的這個記。欸，那個時候啊，有很多這個新發意的菩薩就想：「耶？阿難尊者乃至一個學人，他怎麼會得到那個授記呢？」那個時候就心懷疑了。佛就說：「欸！你不要弄錯啊！我跟阿難兩個人同樣在空王劫的時候，就發了大菩提心了哦！我那個時候因為勤勤地修學，阿難是只求多聞喔，所以現在我成了佛了，他還沒有，還在住在學人地位哦！」然後《楞嚴》上面，還好幾個地方都這麼說。所以我們哪，引為這種根據，所以前面說為什麼叫「自許受持三藏」，是嘛！要我們自己不能如理抉擇這個道理，看了這個經典以後的話，總歸容易：「啊！對、對、對！就是這個樣！」於是自以為對─錯了！實際上。實際上錯了！請看下面：
【此是予盾最大狂言。】
他第一個下斷語，說上面這種說法完全矛盾的，那是完全錯誤的，狂妄的。因為：
【以聖教中，除教證法別無聖教。】
真正的聖教只有兩樣東西：教跟證。前面已經說過了，教是什麼？因，告訴你怎麼修；告訴你怎麼修以後，你懂得了如理去修，然後是證。所以這個彼此間必然因果關係，你現在不要這個教，不要多聞，沒有因，有果嗎？所以說：
【前者是令了知修行之軌。】
是因，告訴你怎麼修。
【後者是令知已予以實行。】
把你所了解的認真去做，這彼此必然的關係呀！
【故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。】
你能夠這樣修行一點不錯，那個才是真正住持聖教，真正利益聖教啊！這個是千真萬確的事實。你現在修錯了，自己也不知道，講了個半天，還把錯誤的講給別人，說相似法。所以佛一再說啊：「你不要大家說：哎呀！我弘法，我如法地行僧的事業。」這個佛經上面說得清清楚楚，破壞佛法最嚴重的，只有兩件事情，一個叫說相似法，一個叫行籌。這個怎麼講？一個就是開口講弘法，可是對不起，你對這個法的真正內涵不知道，然後文字弄懂了講給別人聽，喔唷！這個講得是天花亂墜；啊！叫人家聽得啊是動聽得不得了，但是呢似是而非。
還有一種呢行籌，什麼叫行籌？他不一定講，但是你僧團當中啊，好像如法地羯磨什麼等等。我們作羯磨的時候有的行籌的，對吧！現在我們不大熟悉這個，換句話說，大家有一個什麼羯磨重要，你同意的、不同意的，要行籌等等。好像在那兒認認真真地做，對不起，這個是相似法。佛說外道沒辦法破你，別人沒辦法破你，那個時候就是破壞佛法囉！這很明白的，你真正要住持弘廣佛法，你要什麼？要如理如量地做到。然後呢就算你不開口，這個佛法是在世間。有人來問，你有機會一講出來，那當然對；然後你處處的行持當然正確，那個才對呀！
所以我們現在動不動說要去弘法了，實際上一定要知道，你弘的是相似法，還是如理法啊？如果是相似法，你不弘啊它還沒壞，一弘你就完了，就完了！這個是我們必定要知道的事情啊！
【又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故。故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。】
所以告訴我們，你要想真正地住持這個聖教，這個聖教要靠什麼？要靠修證而得的，如理修證的，這個要不要錯哦，一錯就不行哦！前面在卷十的時候告訴我們哪，修行的時候錯，錯了沒用的。我們也一直說蒸沙煮飯，你煮飯燒了半天，一鍋子沙擺在那裡，啊！你把鍋子燒破了，飯也燒不出來。你說一定要沒有錯，是！那麼這個時候，「必依無錯了解教法」。所以呀，先知道了以後，修的時候就把所了解的照著去做，不可以忘失。忘失了以後，你修些什麼？你修你自己嘛！修自己是─不是妄想就是昏沉，增長邪見。喔唷！忽然想出一個什麼東西來，然後是自己的。
所以不要說深廣的地方，乃至於最起碼的，我們天台的《小止觀》，他就告訴我們，你一定要辨別邪正哪！有的時候走上邪路上面了，你要了解啊！那時候一定要把什麼？這個不能忘失聖教啊！所以《十六觀經》上面也說如此觀者是正觀，否則是錯啦！處處地方，那個聖教是我們修行必須要的依據，告訴你怎麼修也是它，修的時候驗證也是它，現在居然說不要了，請問：修些什麼啊？毛病都在這裡。
【若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。】
知道了那麼這樣去做。假定你還沒有知道的話也不必怕，怎麼辦呢？要隨自己的力量說廣求。
【復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。】
下面說明了，所以說我們真正聽聞是什麼？聽聞了道理以後照著去修。這個在前面道前基礎已經講得非常清楚，道前基礎哪一部分呢？破除此中邪執，大家還記住吧！所以很多修行的人，有一種錯誤的執著，還以為對。所以呀，大師在這個地方特別地說明那個做錯了啊！所以我們在這個地方可以重新思惟一下，了解的，只要再想一下；不了解的，切切記住回過頭去看。然後呢道前基礎是這樣，然後到下面一步一步上來，一直有很多錯誤的地方。特別到上士的時候，特別到上士的時候，第十卷的時候，又有一個非常詳細的辨別，我們一定要知道！
所以我修的就是我所思的，思的就是所聽聞的，這個必然是。不是說你聽的是那個，講的是那個，修的是另外一套。不是說，哎呀！現在我們要什麼聞思啊，大家相應哪─不！要信解行證相應啊，要並重啊！所以嘛在這個地方講說，講完了跑到佛堂裡面去拜佛，講完了把書本一合，拜佛的拜了另外一套，就叫作信解相應啊，不是的呀！說我們為什麼要在這兒坐在講堂裡去講，講完了去修？所以講的時候就告訴我們怎麼修，然後呢講完了，不能停在這裡說這樣懂了，一定要跑到佛堂裡面去拜、去坐，那個時候就把剛才講的，這樣是才叫相應義呀，否則相什麼應啊？否則這是炒雜燴，兩個兜在一塊，那兜在一塊沒用啊！這樣。這個要清楚啊！
兩個兜在一塊兒，冷水泡石頭；兩個相應的話，你米洗乾淨放了水，擺在鍋子裡面燒，欸，到最後這個水跑到米裡面去了，然後經過那個火一烤的話，這個飯就煮熟了，這個才叫相應啊！所以你的因是什麼？那因是米、水、火。果呢？飯。那個飯裡邊一定有米、一定有水，還有火的力量在裡面，對不對？哪裡說離開了這種東西，另外一樣東西啊？所以我們現在修行也是一樣，因地當中先在那兒講，講那個道理，然後照著去修，然後呢修得對。所以你成功果的時候靠什麼？前面講的、聽的，然後照著修的來。請問天下的事情有一個例外嗎？燒的飯是如此，做的衣服也是如此。先那個棉花紡成紗，紗織成布，布裁了穿在身上，請問這個布裡面有沒有棉紗？有嘛！有沒有棉花？有嘛！有沒有人工？有嘛！這些東西都在裡頭啊，那這事沒有一個例外的。世間這麼淺近的，何況佛法！
所以現在說，啊！不了解的人不要，固然錯了；然後聽見了，又說：「哎呀，我們兩樣都要。」結果變成功你是你，他是他，兩個兜在一塊兒，那這不相應嘛！這個是我們再說一遍。所以那個時候啊，一定要依止什麼？「初業菩薩所修的圓滿道之次第」，這個才是正確的。這是我們初修行的人，要應該依止的圓滿道的次第。這個圓滿道的次第必定是什麼？質對、量正，然後還要次第無缺，這個三個次第，一點都不可以少。不是說叫我們一口氣做到它，但是因地當中要一點都不能錯，因為你有這個完全正確的因，才能夠感得圓滿無缺的果哦，這個是我們真正重要的哦！所以「如是二心初心難」哦，記住哦！不怕佛果難求，就怕你下的初因弄錯。弄錯了，那的確，弄到驢年永遠沒希望。你初因弄對了，你只要把這個因積累上去的話，無有不得果者。現在我們繼續下去，進一步，
【若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。】
這裡說了，假定說我們現在條件比較差，「慧劣弱即令修彼」。那換句話說，前面告訴我們這一個本論的道次，就是從佛、文殊菩薩、彌勒菩薩兩位十地菩薩，輾轉到龍樹菩薩、無著菩薩，然後呢再就阿底峽尊者合併起來，這樣的這個圓滿道的這次第，你就從這樣上面去走也就對了。說到這地方也順便提一下啊，這個一定要兩個合起來的，所以我們千萬啊不要自己打架，大、小，性、相，這個千萬不能分開的，一定要配合，這個才是圓滿。
假定你的智慧比較廣大，或者呢，下面這是我們用得上的，初初雖然比較差，因為修習了慢慢地增廣，這個確是我們現在最用得上的。我們千萬不要說我們差，限在這裡。說我們是差，但是因為差所以修，修了就增廣，增廣來從這個上面慢慢地、慢慢地一步步上來呀！你能夠照著這個次第這樣做的話，欸！他也還是跟那個清淨的經論互相配合的。所以這種情況之下，的的確確可以不必另外再求多聞，為什麼？因為它的精要、綱要都在這裡。
從這地方，才可以說一經通啊經經通。的確地，它們凡是尤其大乘經典，它必定是究竟這個內涵是包括圓滿的。可是問題是這樣，你這個大乘經典，憑自己的力量，是不是能夠把它的精要全部抉擇出來，這是個問題哦！所以我自己常常自己拿自己來嘲笑，也可以說把我失敗的經驗告訴你們，我當初聽人家說，欸！這個《法華經》圓滿，然後我去看。我看了半天，看不出它什麼圓滿在哪裡，他只是說你也成佛，他也成佛，這個話這麼簡單法，所以我們自己的力量是看不出來的。結果拿到天台智者大師手上，他講了一個「妙」字，講了三個月還沒講完，哎呀！原來這個裡邊還有這麼深廣的意義啊！假定你真的能夠這樣通了，當然嘛！所以說這個地方真正重要的，要有傳承，要有師承啊！我們千萬不要師心自用啊，這文字上面看懂了，覺得以為對了，那錯啦！所以他下面特別地有一個說明哪：
【故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法，】
這個是個重要的！所以凡是任何一個教法，它是沒有錯誤的。是啊！所以根本因是正確的，而且是圓滿的，這兩樣東西完完全全的話，它雖然是一個簡略這個綱要，卻是能夠把一切佛法，從小、大，性、相，顯、密，所有各式各樣的這一個道的綱宗，以及它樞要統統包括在裡頭。然後你把這個綱要推廣開去的時候，能夠跟一切的教法相應，絕對不會錯的！是這樣，這個有它的一個特質在。
【未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。】
假定你在沒有得到這個東西之前的話，那不對。所以這個地方又把它狹起來，我們的的確確要求廣學一切好像比較困難，那不怕，這個地方有這樣的一個完整的教授在，你得到了這個教授的話，它也能夠很深廣地包含了一切，就是這樣。可是呢處處地方說明了，這個教授一定要有傳承的哦！那不是憑空想像，或者看看文字自己看得出來。
當然你宿生有善根，那個可以，但是這個得到的也不圓滿哦！憑什麼說這個不圓滿？我們還是從我們祖師這個典型的公案當中，我自己是個凡夫，完全不敢說，我說出來都是錯的，可是我的根據都是根據這個。阿底峽尊者，印度的，宗喀巴大師、龍樹菩薩，你看，那麼些個大祖師，世親菩薩等等，那都是絕頂聰明啊！他看了哪一個，啊！一下就看懂了。他假定憑自己看看，看懂的話，他要不要上山下海到處去求啊？現在我們這個時候，那飛機、汽車、輪船方便得不得了，那個時候完全靠著兩隻腳跑啊！印度地方熱成這個樣，啊！他只要聽見那個地方善知識，去求，那沒有一個地方不求的。
阿底峽尊者接近過這麼多的大善知識，性宗、相宗、顯教、密教、大乘、小乘、十八部，沒有一個，乃至於到後來到金洲大師。金洲啊，據說是現在的錫蘭，他是一個東印度孟加拉灣的，從孟加拉灣要到錫蘭去的話，那不曉得要跑到多少路啊！為什麼啊？找了半天說兩個字：教授。喏，就是這佛傳下來的，這要那個時候才曉得這宗要。而且他不是得到了一個哦，所有的那些沒有一個沒有教授的哦！欸，他還不以此為滿足，所以才能夠把這個圓滿哦！
所以我剛才說，不是說……就算他那個過來人，他是個─啊！開悟了。對不起，你從他的路上，走他那一條路摸上去，摸進去，是，錯是不會錯的，但是圓滿，對不起，還在後頭。所以我們現在念佛也是如此，的的確確我們要記住，不要說：哎呀，代表了一切。這個代表的意義什麼呢？你呀現在不管它，你到了見到了佛，那自然而然後面的來了，這一個的意思。如果你眼前要想得到這個圓滿的教授的話，那非要像這樣的，這樣的教授，那可以了。否則的，憑我們自己說看看經，那開悟了，或者得到一心不亂了，把這個經驗告訴別人的話，是，你就你這一點來說，是容或不錯，可是對圓滿的教授─那兩件事情！這我們應該清楚的。
所以他告訴我們哪，我們沒有得到這個正確的教授的時候，「少分修」哎！「便生喜足」。前面講精進的時候特別說明，得少為足、得少為足，我們這個毛病實在好嚴重啊！現在真正可惜的還不是得少為足耶！你得到了少，沾沾自喜的話，常常走上面就走錯了；小的走錯只是在門外空轉，大的走錯不曉得錯到哪裡去了。啊，那錯得好可怕！這種情況我們真正要了解的。像這種情況啊，「於聖教全體的修行宗要，難獲定解」。因為你自己覺得對了，然後呢自己覺得沾沾自喜呀！那個時候，唉！對真正的修行的全部的綱要，就你自己限掉了自己，「自畫」莫甚於此！現在人家談起來，「哎，這個我懂；哎，那個我懂。」就是這樣，就是犯的都是這個毛病。
所以我們為什麼要多看那個古德的傳記，像那個宗喀巴大師，像印度的當年這種大師。哎呀！那個像那諾巴尊者，白教的，現在我們譬如說，哎！常常人家說白教最好。實際上你看看白教的祖師看，他怎麼做的？哪像我們現在這樣啊！那個那諾巴祖師他是自己是國王，從小絕頂聰明，在五印度，在世間學問沒有一個不通，然後跑到佛教裡邊，也是大小、性相、顯密沒有一點不通。他憑什麼啊？他不是坐在那裡看懂的耶，還要廣學一切。然後還碰見了最後碰見那個人以後，還告訴他：「哼，你要講道理可以，真正修行還不對。」他一下還覺得不服氣，「嗯，對呀！」喏、喏、喏，這個基本精神很明白擺在這個地方。所以現在你不管你學是哪一教、哪一派，你要如果真正想學成就的話，我們即使不看佛，看祖師─那個每一個祖師，沒有例外的，都是這樣的喲！所以這一點哪，我們先擺在心上面，那這就對了，這就好囉，這就好囉！
所以就算我們現在的淨土，淨土為什麼把慧遠大師擺在初祖，它大有道理。在那個時候他也是獨步河朔的哦！他的老師，啊！那的的確確，你們看看慧遠大師在那個時候，東晉時代，是那個地位，世間、出世間的學問，天下找不到第二個，他可沒有說：「哎呀，只要四個字就夠了！」這個很明白啊，很清楚擺在這個地方。然後我們看禪宗，禪宗的達摩祖師初祖，你看看他在印度那個當年的情況，他也是這個樣啊！這不管是哪一個。所以我們現在說，不要說學佛，那看看學祖師，不管你哪一宗、哪一派，對呀！要記著，這個是我們願處。記住！不是說叫我現在一口氣要這樣，這個倒不是，我們必定要注意─因！你下第一個因，下對。那麼下面又告訴我們啦，欸，最後結論是
【故應親近良師。】
這個就對了！你只要這一個真正的善知識靠對了，他一定會把這個圓滿的教授告訴你。第二個：
【淨持尸羅，數聞教授。】
真正靠近了他了以後啊，一定要照著這個規矩來哦！我們千萬不要把那個尸羅兩個字，看得太狹義哦！前面已經一再說過了，就是我們起心動念的行為等等，都是跟著凡夫走的。你一定要曉得自己在凡夫，所以你一定要跟著他，以他的知見為知見，以他行持的方法為行持，這個才是尸羅的本質。尸羅─戒，絕對不是說，哦！我這件衣服該怎麼穿才如法，你這個不如法，絕對不在這個上頭哦！不在是我這個板打幾下，他講的那個所謂是這個時間怎麼弄，不是哦！正知見，這是根本！然後呢根據這個，而從身口的行為哦，這每一個地方都說得清清楚楚哦！尤其是大乘教法。
不要說大乘，就算小乘的教法當中，你看好了！南傳的《清淨道論》，你仔細看看它，它一定是為正見為宗要的。這個正見說明什麼啊？不要說我覺得、我想，你就錯到不曉得哪裡去了！然後這個第一個，「見」一定不能拿我的，然後呢「行」一定不能拿我的；他告訴你怎麼辦，我就怎麼辦。所以親近了善知識以後，開始要接受他這樣的。所以那個時候，一方面聽聞這個教授如理行持，這樣，所以「騎在馬上找馬」就是這樣。聽聞了教授以後，照著這個次第去做。
【每日四次修習所緣，】
這個是正規的修法，它那個四次是這樣的：早晨一大早起來，平常照著那個佛世的規定啊，早晨兩點鐘就起來，現在我們就算做不到嘛，三點鐘起來，然後呢第一座；第一座早晨完了以後，就早齋，早齋完了是第二座；午齋，第三座；然後呢晚上。這是每天是這樣的四座。至於所緣他並沒有特定，就是看你的層次的高下。那麼雖然沒有說特定的、特別的，可是內容大綱卻在下面，做些什麼？
【至誠祈禱師長本尊。】
第一個。
【又由多門積集資糧，淨除業障。若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起澈底定解。】
真正要做的就是，至誠祈禱師長、本尊，就是歸依、發願，就是這個事情。而且要什麼？「至誠」哦，這個兩個字一定要如法做到！我祈求的是什麼？我祈求的：淨除我們無始以來的無明，不管是所知障、煩惱障，不管是人我執、法我執；不但是現行，而且種子；不但種子，而且徹底無餘地、一點不遺漏地。這個我們的的確確開始第一步，千千萬萬注意！所以說如果說我念佛，一定說我絕對要念的什麼？學阿彌陀佛像你一樣。絕對不是說：哎呀，我現在這裡，這個就求去就行了啊！「取法乎上，僅得乎中」，你取法乎這個的話，對不起，就去都去不了了，這是我們千真萬確要了解的。這是真正祈禱師長、本尊。
這個裡面有個特別的，所謂這個「本尊」就是我們所修學的，這是密教的特別說的，實際上我們顯教亦復如此，譬如念佛，那阿彌陀佛啊！就是這樣，然後呢你一心一意。比如說我們禪宗通常啊，禪宗這裡供的到底什麼我不知道，有的人說是文殊菩薩，有的人說……那沒什麼關係。實際上文殊菩薩是諸佛之師哦，你們看看《法華經》就曉得了，他早就成了佛了。所以你總歸這個，換句話說那就是我的根本目標。那麼為什麼講「師長」呢？師長是代表什麼？就是，喏！這個我所祈求的這個阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好，文殊菩薩也好，觀世音菩薩也好，他那個教法實際上從師長傳來的，我還是必須從那個師長上面步步上去。所以你能夠這樣把師長看成佛一樣，你就得到佛的加持。當然這個地方的善知識前面已經告訴我們了，不是隨隨便便喏，你要經過思、觀察、如理抉擇，才有個條件都現在這個上面哦！那麼這個第一個。
第二個呢，多門中做兩件事情：罪障嘛把它消除，這個就是懺悔等等。這個懺悔包括四樣東西，這裡大家都已經了解了，前面已經說過了，如果不清楚，回過頭去再仔細地來複習、使用。還有呢，集聚資糧。那麼所以加上前面那個，那個親近善知識、多聞教授，就把那個聽聞的東西，在這地方就如法地行持。所以整個地說起來，一共四件事情，而這個四件事情，第一個親近善知識這是外在的；自己要做的事情就是：喏，聽聞如理、無垢的教授，然後呢至誠祈禱師長、本尊，還有呢多門中修習資糧、淨除罪障，三樣東西。
能夠努力的這個上面的話，有這個圓滿因，這個是圓滿因哦，這圓滿因一定正確的。所以如果單說圓滿的話，這一定是正確的，否則的話你怎麼圓滿起？所以正確無誤的，而且一點沒有遺漏的。那麼在這種狀態，這「其慧倍復殊勝增長」。哈！它那個增長不但是加倍、加倍的，而且殊勝地增長，這個是千真萬確的事實。然後又這樣做的話，那麼對於前面這個完整的道理，能夠生起徹底的定解，徹底的定解生起來了，下面都有了。這個勝解是什麼？一切善法之本咧，還記得不記得？勝解，另外一個就是善法欲的根本在這個上頭，你一定要對它有殊勝的見解，一點沒有遺漏、圓滿、決不動搖。有了這個心理的話，眼前很清楚。比如說我們常常說那個比喻當中，被毒蛇咬了，你必定要百分之百肯定：這個毒蛇咬上去的話，它一下那個毒跑到你心臟，非死不可！你有了這個完全的正確的概念的話，一咬到你馬上拿這個刀就很快地剁掉了，這樣才是啊！不是說「喔唷，我想想看，那還有什麼其他的辦法。」這個不叫勝解，這個心裡面就是猶猶豫豫的。
所以說到這個地方的話，容或我們自己不一定了解，但是我們不妨現在看看我們以前溫習的《了凡四訓》也好，《俞淨意公遇灶神記》也好，他不是說剛開始的時候，「非疑即惰」。我們說這兩個字好像很容易懂了，實際上你仔細檢查的什麼？惰是什麼？不努力。疑呢，要去做了心裡想說「哎呀，這樣到底好不好啊？」就是這種心理。現在我們眼前仔細看看，看看我們的心裡，你不檢查不知道，檢查了，唉！太多地方。很多地方好像要做的，但到那時候，哎呀，好像總有種種的藉口，比如：哎呀，這個也不好意思！哎呀，這個還有這個，那個還有那個……。都是非疑即惰。真正等到了生起殊勝定解的話，這種心理是一點都沒有了！
這是所以這種心理行相，我們在這地方一定要認識得很清楚。你認識得清楚了以後，然後你修行才有希望。要不然這文字的認識，對不起，那個心理文字所指的到底行相什麼，你了不相干，既然了不相干，你修，修些什麼？都是修一張嘴巴。就因為修一張嘴巴，修得好的話變成鸚鵡，吱吱嘎嘎叫起來很好聽，就是這樣，就是這麼；修得不好聽的話，餓鬼、地獄，「哇！」慘叫，就是如此。我這個一點都不是開玩笑哦，那是千真萬確的事實哦！所以這個地方，我們要從它的本質上面說體會得到啊！
【如先覺云：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」】
喏，前面已經成就的這種，「先覺」叫作。他怎麼說呀？你修的時候怎麼辦呢？把眼前心裡面現起來的內容，是一定是什麼？如理如量，以前聽聞的。把這個現起來了以後，那麼照著這個「思惟、稱量、觀察」，這個才是修啊！假定你把先前聽聞的法忘記掉了，只是專注持心，沒有用，沒有幫助！
實際上我們現在看一下看，我們的心裡什麼狀態？比如說你念佛了，先要告訴我們：啊！什麼叫一句佛號信願具足；信是信些什麼，願是願些什麼。然後呢你念的時候的確：哎呀，這個娑婆是無比的苦啊！哪怕叫你作皇帝，你一無是處啊！只一心一意，那個時候你唯一的地方是歸投依靠啊！欸，那個時候是什麼？「先所聞法是令心總現」。然後你心裡面沒有第二條路好走了，是拼命念佛。這句佛號是什麼？信願也具足，欣厭也具足，那道理不簡單嘛！
現在你忘得乾乾淨淨了，在那地方的話就在那邊嘴巴上面那麼乒鈴乓啷喊，唉，然後呢心裡面胡思亂想地想。就算你拼命地拿起來，我想我們大家都有經驗吧，哎呀，念那個辛苦無比。然後呢三天、五天也許還可以，然後呢過了個一年、兩年那就完了！原因在哪裡？就是這個。這個這種地方注意啊！所以真正成就的先已經覺，凡是修過來的人都有這個。你沒有這個法相應的，你都是這樣，哎呀，你拜佛也好……。我想初機的人啊也許不一定了解，諸位久修上座我想一定有這個同感吧！毛病在這裡哦！趕快從那地方痛改啊，還來得及啊！
【故上修者是上法師，中品修者是中法師，】
下品不談了！
【凡所修法即知彼法。】
哪！你要修的，一定要對你修的了解哦，這個很清楚哦！
【若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。】
你能夠這樣地照著上面的，「上修」就是最完整的，那最了不起的，那真正法師啊，你開口說法你就對呀！中品的是中修的是中法師，下品的這裡根本不談。這一定要曉得：你修的法就是你所知道的。對於這個獲得堅固的定解，不但定解而且堅固。因為你內心當中有確定認識，所以這惡友哦─現在這地方告訴我們惡友是什麼？喏，這個！不是跟你打架的，就是說那種似是而非的，說起來很好聽；啊！也是引經據典，但是呢實際上並沒有如理。他那些說啊：「哎呀，一切思惟都是分別，你不要思惟的，我們一開始就要如如不動。」所以有很多人說，我們剛開始的時候要講《楞嚴》，說《楞嚴》的宗旨是幹什麼？要得到根本，所以你不要去妄分別。所以他一開始就是找那個東西，當然你找到固然好，結果找不到，他只覺得你不要分別，實際上大無明當中，覺得這個修。啊呀，真是可憐！這樣。
所以《楞嚴》本身就說得很清楚、很明白，不是嗎？佛陀跟阿難兩個，「七處徵心，十番顯見」，在哪裡啊？是辯思當中嘛，處處地方。而且他那個思辯當中，心裡面：欸，看，在裡邊、在外頭？他找了老半天，「嗯，裡邊，是這個嘛？不對。外面是這個嘛？不對。中間是這個嘛？不對。」那都什麼？這是如理地聞思啊！他最後找到了，然後再安住在這個上面，這個才是《楞嚴》的宗旨啊！
現在我們有沒有下過這個功夫啊？沒有，也沒有這個善知識指導你，這很明白、很清楚啊！然後我們也說，「哦，這個像蒸沙煮飯」，你不用它。結果他的蒸的沙欸，我們的蒸的糞哪！這個要了解啊，這千真萬確的，都在那兒妄想當中！那、那、那把那個好東西排除掉了以後啊，他那個蒸沙的最多浪費那柴火，你蒸的那個糞是臭氣沖天，是害人不淺哪！這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的。所以我們真正要看這個地方，你要了解得很正確。
當然我們現在這地方，說一個道理讓人家，那可以，說至少種一個善根，剛才一再說過這個道理。所以特別這地方說明，自己修行哦，你要把握得住這個。所以那些錯誤的，你呀不會。自己曉得：這個真正的完整的教法當中，可沒有這樣的說法喲！真正的良師可不許哦！你因為了解，所以你不會跟著他轉。
【若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。】
如果你對這個道理沒有正確的認識的話，那是沒有智慧，信心倒夠的，害了！所以「有信無慧」，於是看見別人這麼說啊，你也這麼來。看見他說得不對啊，你也說不對，這個叫「見哭則哭」；看見這地方說得對啊，你也說對，叫「見笑則笑」。你根本不曉得他說的是對啊、是錯！就像水一樣，那個哪裡一下，那就又跟著這……好好好，不曉得跑到哪裡去了，這個是我們真正重要的！所以說沒有智慧，有這麼大的大禍害啊！前面說來說去告訴我們，這個智慧的重要啊，有了有這麼大的好處，沒有有這麼大的缺陷。
所以古人告訴我們「寧願千年不悟，不要一日錯路」，就是這個道理。我寧願在這兒摸，停在那裡。所以說停在那裡你沒有浪費、沒有走遠，就算你動動，原地踏步也不怕；就怕你一錯，錯路了以後啊，你跑得越起勁還越遠，將來一旦回頭的時候，唉，不曉得跑到哪一年、哪一個月！而這個概念是太重要！那有了這個。再繼續下去，下面說「啊！現在曉得這個智慧這麼重要啊，我們要學！」欸，慢慢地，就告訴你智慧還有幾個不同的項目，差別在三樣。
【第三慧之差別分三，① 通達勝義慧。② 通達世俗慧。③ 通達饒益有情慧。 今初】
現在下面說一下，
【◎ 謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。】
這個叫勝義慧，或者是總相的，或者是現量覺悟無我實性。那麼現量就是你現證，現證什麼？喏，無我的實性。總相的是什麼？它雖然你沒有現量證得，可是聞思相應的。換句話說，一切法的總相它都是空，沒有真實這個實性的，這個才是這個第一個，真正的所謂勝義諦所指的。
【第二個通達世俗慧，謂善巧五明處慧，如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」】
「世俗慧」就是我們這個天台所謂俗諦，天台所謂俗諦。那個是什麼？包含了五明處慧。實際上就是世間對一切的事相上頭的，前面是總相，這個是別相，那麼對這個東西啊，要徹底地了解。下面引經證，說你如果不學這個東西的話─菩薩智跟小乘的根本差別就在這裡，又叫作道相智─在這樣情況之下你沒辦法證得一切智，一切智就是圓滿的佛果。所以不管是為了調伏別人，以及自己要想徹底地圓滿解決，都要勤學。
【謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處，為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明。】
喏，為了幫別人的話，你調伏沒有信的人，求聲明跟因明。為什麼這個是調伏別人哪？「聲明」是語言、文字、音韻，你善巧地運用了以後，然後那可以。譬如我們跟人家談話，你總要懂得談話的運用、善巧、技巧。用曉得這個所化─「因明」就是說話的原因，他毛病在哪裡你找到了，那麼從這個上面根本去講，不要說風馬牛不相干的事情。這兩樣東西我們很明白、很清楚，對吧？第一個呢，就是你要把握住所謂理則，我們討論一個問題這個原則，這個原則為什麼是這個樣，那麼這樣做有什麼好處、有什麼壞處，然後你做出種種比喻，所謂宗、因、喻等等，這個是因明，把握住。然後呢你要表達這種方式，你要用的語言、文字等等這是聲明。那麼這個是未信的。已信的話呢，你怎麼去攝受他？用工巧明，就是其他的技術。
【為自悟應求內明，此是別義。】
對這個是個別說啦！總來說的話，
【又此一切皆為成佛故求，是為通義。】
就這樣。實際上呢這整個來說要求成佛，這是總共都要，這是世俗慧。
【第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。】
就是這樣。啊！要把一切有情引進來。引進來怎麼辦呢？眼前也好，後來也好。世俗上的事情啊，是眼前好、後來不好，眼前好是最多短短一百年，後來不好是無比長劫是生死輪迴，哎呀，在地獄裡邊，這是我們要分別得清楚的。佛法─眼前好，將來是更好，而且一直增上。
【◎ 第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多，自住慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。】
這個前面也都是，每一度都是這樣的，你們要看的話，在兩百六十七頁。這個很重要哦！這個是概念，所以這修六度真正殊勝的話，它一定具足六種殊勝。第一個，一定依的這個是大菩提心；然後所作的事情的話，一定是說遍緣，遍施，譬如說布施，遍施一切，智慧的話是遍學一切，沒有一點，哪怕是做單獨的一件事情，這個。詳細的只要把重新看一遍就行。
【◎ 第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境，】
又說一遍。那麼要曉得哦，這個慧的特質，這個是什麼？三乘之母。它大乘不共的父是什麼？菩提心。所以說儘管你有了現證空性之慧，這地方說得很清楚哦，如果說你沒有這個方便，沒有這個大菩提心的話，這個不是菩薩行。是啊，所以我們現在這地方修智慧先一定要什麼？把大菩提心「為行所依」，然後學。那個時候學的這個慧啊，是「地上慧度」是我們所願的。所以沒有大菩提心，這個慧都是通常說總相的，只是見空性；然後呢菩薩這個一開始修的是，說道相智。這個兩個東西同樣的，修的這個就積聚資糧、大菩提心，所以兩樣東西要同時怎麼樣相輔而來。
【其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧。】
能夠圓滿這個無上妙智的資糧，換句話說，因地當中先要做些什麼呢？喏，這個方法就是要啟發「聞、思、修」，很清楚，所以我們眼前從聞、思下手。
【現應勵力而求多聞。】
這個確實我們真正努力的。所以說來說去，我們眼前第一件事情，真正要努力的就是這個。
【若不爾者，違越學處罪所染著，】
假定你不能這樣的話，你自己要做的根本的事情都不知道，你的行為處處地方為罪染所犯，你還談什麼！所以容或有人說「哎呀，我是念佛的。」念佛更重要啊！你不是要去嗎？這個念佛淨土法門它說得最清楚啊─戒，戒是最穩啊！你不是要求生淨土嗎？所以我總是問人家：「欸，你念這個，你的目的是，這個目的在這個四句，還是你要求生淨土啊？」你要四句，那不談，你就忙那個四句就行了；要求生淨土，就單單說不必談這麼大，他說得很清楚，什麼？戒，戒最穩。你只要把那個戒能夠持得很穩的話，那一定往生哦！而且他說一日一夜學什麼？八關齋戒乃至於，沙彌戒，你持淨了就能去，這不是千真萬確嗎？你要想這個持得淨，幹什麼？還要多聞哪！否則你不了解，對不起，你自己以為持了，違犯了，不行啊！所以何況你求無上大菩提。所以我是要去，但是我的目的是這個，所以你一定要再生生增上。那個時候不管是你走哪一門，那沒關係，我是持戒也好、淨土也好、禪宗也好，教、宗，嗯，第一個。眼前是這樣，還有啊，
【諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。】
這個道理已經一而再、再而三說過了。眼前這個因地當中，先已經把這個惡因種下去了，將來下一生又生起了。所以唯一的希望，現在就是：哎呀，趕快啊！現在聽見了，一定要把宿生種下去這個，靠現在聽見的時候努力拔除。欸，那就有希望了！好的話這一生就成就，否則的話，下一生出來很快地，拼命你去學嘛！不會像現在，「哎呀，聽見了這個，這麼麻煩哪！」因為什麼？你宿生因地當中已經把它拿掉了。你心裡因地當中已經種了，「我要努力這個，我要努力這個！」所以到那個時候，一起緣起法，你自然而然這個就來了。
【若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，】
喏，很清楚！你現在能夠這樣去學的話，那麼能夠遮止不學的罪過，這個現在。
【如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。】
下一生，嘿！也很快、很容易的，把這個學的這東西，很快地就學得起來了。為什麼呀？因為眼前你努力了嘛！所以它這的的確確你只要如理一念相應作的話，馬上就這個果報跟著來。所以我們從處處地方，不但佛法，處處地方要體會。實際上應該這麼說啦，這個佛法是包含了世間的一切，深的地方我們容或不看見，但是淺的地方我們應該多去看。所以我平常啊，經常把《了凡四訓》擺在那地方，倒不是一定去看，有的時候我心裡面呢一看，哦，我覺得一點都沒錯嘛！你看這個袁先生，聽了這個雲谷法會禪師以後，他第二年的考試馬上改了，第二年考試名次馬上改了。我們現在也是如此啊！只要你聽了這個教法，你肯下功夫的話，現生就改啦；然後呢下一生，那下一生更快啊！就是這個道理。
昨天已經講到慧，般若波羅蜜多慧度，最後「第五此等攝義」。前面說，我們如果不學的話，現生呢因為不了解什麼是該作、什麼是不該作，所以都被罪染所染污，然後呢餘生也很難學習。一方面可以說餘生很難，就是將來很難學習，實際上它經本上面並沒有說的一點事情：因為我們沒有學習這個般若波羅蜜多，不曉得如理取捨，所行的事情都是非理的做法，結果呢，這個非理的集的種種的業，將來感得的果是什麼？像下一生、下一生哪，一直在惡道當中輪轉。即使偶然有因緣透出來的話，還是因為不了解如理取捨，還是受苦，輾轉地在這個裡頭，所以這個結果是對我們是損失太大，太大！
反過來，我們能夠學的話，現在就有智慧開發，能夠遮止很多不理想的罪犯。所以啊，眼前就得種種的身心兩方面的增上；而餘生呢很快能夠容易學，所以一直向上，自然這個解脫，乃至於無上大菩提是很容易。所以經論上面處處說，你這樣做的話，「不久當成菩提」，這是千真萬確的，千真萬確的事實，主要的關鍵都在這個上頭。所以關於這一點呢，我們要再三地、深入地思惟觀察，策發我們、推動我們全心全意去學習這個。現在我們再繼續看下去，就看第五攝義那一段當中的第五行。
【如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。】
那麼上面說完了以後，大師，就是宗喀巴大師鑑於當時的狀態─這個當時的狀態就是指佛教界的狀況─說我們正式地修學佛法，最主要的棟樑是什麼呢？就是撐持整個那個建築物的中心支撐，最重要的支撐，這個重要的支撐是指房屋的；現在這個地方，這一個是支撐什麼呢？支持大乘佛法的。不管是顯教、是密教，通常「經」就是指顯教，「咒」就是密教，大乘不外顯、密兩部分。那麼這個兩部分的棟樑，主要的什麼呢？是六度。而在當時在這個六度當中啊，只有學定─靜慮，稍稍還有一點東西留在那裡，其他從布施、持戒、忍辱、精進，乃至於般若，那個五樣東西的次第，慢慢、慢慢地都隱沒了。既然完整的教授隱沒了，請問：你不了解，沒有學這個教授怎麼修？既然教授也沒有了，所以沒有能夠如理修，佛法還靠什麼？佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話，那所有的人都成了佛了。所以像《大般若經》，乃至很多經論上面都這麼說，不是說我要成佛、我要成佛，假定說就這樣我要成佛講兩句，或者你想要成佛就成的話，那天下沒有一個不是佛。實際上呢一定要如法行持，要如法行持要有完整如理的教授。那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話，佛法那當然因此隱沒衰頹。
所以大師看見了這一個，來將修行的宗要，以及它的內涵種種，特別是對於這個關鍵要確定，產生正確的認識，所以他說修行的宗要，引發定解的主要的方法。像前面這樣地把那個大要─這個「略」分兩方面：第一個是的確很簡單，第二個這是大綱、綱略，綱略，換句話說這最主要的那個大綱。你能夠把那個大綱把握住了，然後呢能夠從這個上頭一步一步深入，你就可以要得到、能得到你所要的東西，這樣。那麼下面是：
【諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。】
除了這個簡略地說以外，特別是關於學這個定、慧。這個定、慧最主要的目的，幹什麼呢？要了解一切法的真相。那麼一切法的真相分兩部分：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。所謂如所有性是一切法的共相，什麼？空性，平常我們說真如，即所有一切事情的真如，我們天台或者所立的叫真諦。那麼盡所有性是什麼呢？換句話說，平常我們說的俗諦，就一切雜染、清淨法當中，一切東西的譬如說品別、邊際；換句話說，這是哪一樣東西，屬於哪一類，它這個界限範圍，彼此關係等等。譬如說我們講一切有為法，有為法呢，就是拿這個五蘊就可以統統含攝，就是這樣的五類，每一類等等、等等，是這樣的。乃至於十二處、十八界，那麼可以說明了；不但有為法，無為法也說了，這個叫作盡所有性，盡所有性。
所以不但它的總相，它的本質是什麼，就如所有性─空性了解；而且它這空性當中說，生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等是這個，要徹底地了解這個，那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個，一定要學止跟觀，那麼關於這一部分呢，後面再詳細地說明它。
【凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。〈菩薩地〉中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。】
【如〈菩薩地〉云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。】
最後這個文字說明一下。所有一切修學佛道的佛子，就是菩薩，他所以從這個修學菩薩而成佛都依這六度。那麼在菩薩地當中啊，關於這個六度，除了詳細說明以外，每說一度他最後都特別地珍重叮嚀，特別說明這件事情。所以這地方我們應該了解，過去、現在、未來一切菩薩，沒有一個例外的共同行處；實際上呢，也告訴我們，我們將來要做的也必定是這個，必定是這個，除了這個沒有第二條路好走！儘管我們現在愚癡，我們像前面所說的由於怯弱，或者其他的，為眼前的小事情蒙蔽了不走。這個結果只是自己傷害了自己，只是自己給自己增加苦惱，最後你還是要走這個路，才能夠真正地得到圓滿無缺的一切，以及淨除一切痛苦。
這一點呢，前前後後一再說明，所以這六樣東西啊，就是一切白法完完整整的所有的內容。「大海」是所謂所有的世間一切水到最後都歸在那裡，換句話說菩薩修學的，該修學的全部的內容就是這個了。所以這個是修行當中「無上」，再沒有比這個的真正的最扼要的內容。「嗢柁南」平常有幾個解釋，這地方就是它的大綱宗要全部的內涵。
下面又引那個《瑜伽師地論．菩薩地》的文詞來說，像這樣的六種波羅蜜多，這個菩薩為了證得無上菩提的佛果，是努力修學。是啊，是一切大白法的「溟」，溟也就是大的水，也可以說是大海，所以叫作一切大白法。是所有一切有情要圓滿一切之因，有這樣的因，就這樣感這樣的果，所以從這個地方，所有的大寶都從這地方出來的。由於這樣而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧，因為你這樣做了，所以這個因感得的果只有一個，沒有、再沒有其他的果可以跟它相提並論。什麼果？無上正等菩提的佛果。好，那麼關於六度部分，在這地方也簡單地說明了。
昨天我曾經提起一件事情來，說這個阿難尊者跟佛陀，同樣地在空王劫的時候，在就是空王出世的時候啊，一起發菩提心。結果呢，說阿難到現在還在學地，而我們佛陀卻已經成了佛果，這兩個人的差別，一個是多聞，一個是精進。這個上面好像：這個精進，你真正修持你只要精進就夠了，不要多聞那個樣，不但《法華》而且《楞嚴》，很多地方說這樣，大乘、小乘。那麼而在這個地方又特別告訴我們，我們要修習的時候一定要透過多聞，那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢？這地方不是有矛盾嗎？現在這個大家想一想，大家想一想，這是一個小考的考題，我告訴你們。你們現在想想看：說這個不要多聞吧，現在學了這個以後了解，不對，修學佛法一定要從多聞開始；這個多聞了嘛，這經上說得明明白白是有這個，毛病在哪裡？你們要想辦法把它找出來。
沒關係，就像前面的幾次一樣，你只要肯去想，想完了以後，然後我們再討論了以後，一說，你就能夠把握住這個重點。要不然的話呢，我們很容易就陷在這個錯誤裡面而不覺得。結果雖然有一番好心，就走上去啊，難免因為認識不夠，總是走得千辛萬苦，弄得不好的話，乃至於不曉得轉到哪裡去啦！那麼六度完了以後，再下面四攝。
