2018/09/25 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P324L01由此能令~ P327L09以諸教理善為成立

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手抄稿第十八冊 P40L01~P113L05

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【廣論原文】

由此能令施等五法成清淨故，猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。如吉祥勇云﹕「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。如云﹕「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依，如云﹕「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」又云﹕「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」又云﹕「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」又云﹕「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」又二功德似有相違，由是慧故能令無違。譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染，見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨，此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。如云﹕「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」又如《讚應讚》云﹕「不棄捨法性，亦隨順世俗。」謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。如前論云﹕「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。一切功德皆從慧生者，如云﹕「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」
無慧過患中，施等無慧如無眼目，《攝頌》云﹕「俱胝瘦他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見，如云﹕「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」又云﹕「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」又云﹕「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」又云﹕「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能往。」又云﹕「心不勤修慧，其見不能淨。」王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失，乃至未發大慧光明，愚痴黑闇終不可滅，慧發即滅。故於發慧應隨力能精勤修習。如云﹕「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云﹕「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」愚痴之因，謂近惡友，懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。如云﹕「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自眈以為因，不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為痴因。」故又云﹕「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」謂應親近智者，隨自力能而求多聞，若不爾者，聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。如吉祥勇云﹕「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。」慈尊亦云﹕「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」《集學論》云﹕「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中云﹕「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。」無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」《那羅延問經》云﹕「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。
【廣論 師父手抄稿】

【由此能令施等五法成清淨故。】
這個清淨是什麼？無漏的，究竟圓滿的。所以叫「漏」，漏的另外一個名字叫染污。現在呢，「清淨」是無染，因為無染叫不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓滿的報身報土。
【猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。】
在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有這個對這個直覺的感覺，但是呢裡邊的仔細的分別，徹底的了解，進止、取捨等等卻是意識，那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。
【如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」】
這個偈子就說明上面這個道理一樣。
【如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。】
現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，第一個四念處，這個本身就是智慧。有了這個智慧，然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力，這個五根、五力當中，信、進、念、定、慧這五根當中，最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個前面的這樣幾樣東西─信、進、念、定的話，你樣樣都能成就。同樣地，六度當中布施、持戒、忍辱、精進，這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，「則善了知施信等德」，「施」是六度當中，指前面五度，「信」是指五根當中前面四根，善巧地了知。你對這個了知，然後呢如理行持，進一步啊，你才能夠通達。由於通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。
【如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」】
下面這個偈，相當於經當中的「重頌」一樣，重新把這個道理說一遍。
【又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。】
從我們前面這麼一步一步上來，乃至於到最後登地了，乃至於到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行，譬如說施身肉等等。這個我們看起來，哎喲，這麼難哪！欸，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸，你取藥，這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話，「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候，欸，就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的，送給別人了總覺得：欸，好像送給你，啊，這個窮人，「嗯，這個人！」乃至於有人說：「如果有人來，我先教訓他一頓。」那個時候啊，這個是裡邊是慢心，嗯，表示這個人不行啊！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬，哎喲，這個就怯了，這不是慢就是怯。
欸，菩薩不！完全沒有這個心情。不要說錢，任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等，他沒有一點……內心當中安住在上面，了不相動，是如如不動。那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝持，由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容是什麼？無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個─我，以及我所代表的五蘊，他了解它本身是空，安住在這空上面。所以當你去拿的時候，就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來著燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這個空本身哪，始終了不相干，就這個意思啊！都是靠什麼？智慧。
【又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發，故淨施等五法以慧為依。】
下面繼續說，於是由於有了智慧，如理了解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別，什麼是好，什麼是壞。我們現在因為不了解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊，說為作為樂的，因為這樣的啊，大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言哪！這個都要靠慧來認識。
我了解認識了以後進一步，喔，現在不忙它了，為利益他，為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒，那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的了解呀，所以你能夠了解這個忍辱，這個前面我們都已經說過了。所以呀，「由通達忍與不忍功德過失」，那個時候我們不會為外面的種種境界，不管是有情，所以我們能夠耐怨害；或者是無情的法，那個時候我們能夠安受苦；而更重要─諦察法，對法的特質了解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生，而那個眾生是種種非理邪惡，而不會退轉，不會退轉，所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦，也不會使你退轉。這些東西它不會呀，把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進，以及了解了由這個精進，而在所學的道路上面哪，真正地昇進。乃至於再下面，說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮，換句話說定哪，也要依止慧，如理地告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。
雖然這個地方定，智慧一度並沒有正確地深入地說明，可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的，也是大家最了解的，《小止觀》，譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便，前面是準備，譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西，我想有的人可能不知道，我再說一下：第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們了解的，沒有這個善法欲的話，做什麼事情都做不成。世間呢？貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那裡，嗯，對這沒興趣；那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後，然後呢，進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧地了解怎麼，那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。
【如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」】
因為他這個慧眼開了，那個時候啊，乃至於自己的身上的肉，欸，取的時候，猶像樹上面摘一個果子一樣，摘個藥果一樣─嗯！沒有什麼，動都不動。
【又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」】
除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處，啊！真像牢獄一樣啊，那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀，所以對這個知見能夠加深，產生殊勝的見解─勝解，這勝解就是欲。有了這個欲的話，策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進，有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法當中，持戒那不僅僅是為了自己呀！這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為它所動，不為它所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。
現在我們繼續下去，繼續下去。上面說，菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至於身體送給人家，肉送給人家，都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺，卻是能夠把病治好，現在亦復如是，亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨，乃至於把頭目腦髓捨啊，對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊，卻把眾生的病都能解救好；眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧。實際上呢，我們的目的也在這個上頭，所以真正主要的─智慧。不過這個地方特別注意喲，這個智慧用在哪裡呀？用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身，說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說：哎呀，要學智慧了，別的也不要了；反過來，學別的，智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。
【又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」】
下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施，然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話，那這個你能夠忍種種的怨害等等，就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了，在印度的確這個象王能做一切，乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象，你一旦調伏了以後，牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害，說炙火、吊這個，教吊在個樹上面餓，乃至於像學牛狗戒吃糞等等，我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。一定要什麼？有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後，你就能夠有大利益了！

【又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」】
那個是止，靜慮就是止。由於走上錯誤啦─認識錯誤，種種、造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的，那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外，下面又另外說：
【又二功德似有相違，由是慧故能令無違。】
說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的，欸，現在你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持啊？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏要你持得個不執著，你怎麼個持法呀？啊！這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，要了解得清清楚楚、明明白白。
我們第一步學，一定要持戒，戒的目的幹什麼啊？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得：喔唷！見到煩惱了。然後你這地方就把它停止，不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說：欸，這個要做的！你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法、戒體上面；由於你把持著這個戒法、戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執。
由於這樣地一步一步地上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦，於是生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。
第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊，那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸，把你擺在火裡面烤，放在原子彈來炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔，那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要幹什麼就幹什麼！不是哦，那個最嚴格的戒相擺在那裡，你找不到一點戒相可得哦，這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦，這千萬要認識的喲！所以現在我們看經不懂得，說：「唉呀！你不要執著。」他這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，那找不到可執之處啊！所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！
所以我們現在啊，真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢，教─那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解，說不要執著。實際上呢，你根本對它執著的意義都不了解，這個戒也不要了，說：「唉呀，我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊！這個都是什麼毛病呢？都是你犯了相似之見，對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏，這個有了智慧的話，啊！完全不違背，那時候你才正確地了解。
不過剛才說關於戒這個事情，不執著那一點哪，它要了解呀，它有幾個層次的。剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上，欸，你了然不動，那個是修相應的哦！那麼我們現在呢，不要說刀砍上來受不了，哎喲，把你打一下；不要打一下，眼睛瞪你一下，你心裡面蹦蹦蹦，「欸，這傢伙為什麼瞪我？」欸，那個時候還是有方法調伏的，什麼？聞思相應，那很正確、很明白。你處處地方了解的，他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪裡戒起？從你內心上戒起。正因為如此，所以你儘管做到了以後啊，你也覺得：欸，我做對了。安住在這個戒上面，這是我們現在跟它相應的不執著。
假定你這個不清淨的話，「欸，你為什麼打我？」然後兩個等會打起架來了，對不對？哪，這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍住了，可是你心裡面老是在那想著：「他打了我一下，我總要什麼辦法，想辦法……。」人家說起來，世間說起來，欸，這個人倒滿有修養的。滿有修養的，好聽哦！說得不好聽，這個人老奸巨滑，所以不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，我們要了解，在什麼狀態當中學這個法，如何去行法，一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼？要靠智慧！這我們要了解。所以他下面又說，說那個比喻。
【譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。】
就像一個轉輪聖王一樣，說這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上，因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴，轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至於王四大部洲。欸，對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧，這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明，由慧攝持的方便是菩薩的解脫，由方便攝持的慧是菩薩的解脫；反之，如果沒有這個攝持的話，不管慧、不管是方便，這個菩薩都綁住了，換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的，所以前後一貫，前面是總綱提出來，現在這個地方呢每一部分細說。
總之我們要修行最重要的，一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學，我想學，學了半天是學的「我」。是，因為我想學，然後學要去學佛，佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像，譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！那時候一定要靠看菩薩祖師，看菩薩祖師的註解─無垢哦！這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢？
【如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。】
當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼？與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊，一直看見一切有情，啊！那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了！哎呀，那個東西都是為情染所染啊！欸，現在我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心比世間不曉得超過多少，卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢，
【見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。】
「見有情苦」，看見他種種無比的苦惱，見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊！要我們看見了苦啊，哎喲！就害怕得不得了。啊！也不要說幫忙別人，要自己啊說苦得要命，叫動手術啊，要吃這個苦藥，心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個是要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸，做這件事情的話─懈怠。因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂於行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了，不願意、不好樂這個善行。同樣地，
【又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。】
我們修慈、悲、喜、捨─喜心，平常我們一歡喜呀，心裡面就動掉了。欸，對不起，儘管你這個「喜」無量歡喜呀，心裡面安然不動。捨呢？
【又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨，】
是妙極了！修捨，捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至於一剎那，乃至於一個人，乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了。欸，修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨；歡喜，歡喜到絕頂，心裡面卻了然不動；就是痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著。這個靠什麼？都靠智慧。所以呀，
【此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。】
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣，你沒有智慧呀，那真難哪！現在我們說弘法、弘法，弘了半天，被法弘去了！所以六祖大師說：「現在你才是轉《法華》呀，以前你是被《法華》轉哪！」這個話有道理！你沒有智慧的看那個經典，你看到哪裡就被它牽到哪裡，就這樣。喔唷，如果學唯識的人哪，學唯識好，這要學中觀的人哪，講中觀好，大家吵得個天翻地覆。那不是學經，被它轉去了。你現在了解了這個，你才能是真正地能夠轉那個法輪，這個我們一定要了解的，一定要了解的。說尤其是近代，我覺得有很多大德，那都是非常了不起的，結果難免有這個現象。學了他那個東西呀，他就偏偏偏在上面。當然這有兩種可能，有一種是菩薩示現，就是因為引導後面的初機，你條件不夠啊，不要說樣樣東西都來。哪！就是這樣，你先學好了，只要一門深入，一門慢慢地進去，自然可以摸得到的，不管別的。這個是絕對正確的，我們不要弄錯哦！所以樣樣東西都要辨別。是另外一類的話，那就不一定囉，另外一類就有錯了。然後呢到了那個時候，他學了唯識的說中觀不對，學了中觀的說唯識不究竟，乃至於更進一步說：欸，這個經偽的，這個經假的，這個經……。請問：現在你都這樣說，說到、弄到後來的話，大乘非佛說，到最後的話，小乘同樣的，沒有了，也就這個樣了。這是我們必定要了解的，所以這個地方，智慧是最最重要的一件事情。
【如云：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。】
就像這個上面比喻，現在又重頌當中說：啊，菩薩行者，乃至於具轉輪王之位，所有一切的享受，自己的根身，乃至於外面所對的境界，啊！那個是像什麼？天上來的一樣，那換句話說不得了地好。欸，對不起，不管它怎麼好啊，我安住在這個上頭，不被它所動，不為它所變。為什麼呀？哪！由於你如實地了知這個特質是什麼，這個是靠智慧，靠智慧。為什麼這個地方稱為「慧臣」，而不是稱慧王呢？菩薩的兩樣主要的是什麼？方便跟智慧，而這個不共因是方便，對不對？所以呀，這個王不是智慧，這個王卻是方便，然後它那個臣才是智慧。所以叫方便是父，然後呢智慧是佛的母，這個我們要了解的喲！
【慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」】
上面說的前面就是慈、悲、喜、捨幾樣東西，這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德，要對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效，對治它所對治的種種煩惱等等，都靠什麼啊？靠智慧來成就。所以不被障礙而產生它的功德，這個是都要靠智慧。
【又如《讚應讚》云：「不棄捨法性，亦隨順世俗。」】
這個話我們平常常常講的，叫「不變隨緣，隨緣不變」，這話講起來好容易哦，但是做起來可不那麼簡單哪！「不棄捨法性」是什麼？就是那個法性本身是什麼？法性本身─空，換句話說，空性，換句話說。說如如不動，我們要講如如不動，坐在那兒一動不動，這個不是。這個根本不動，了無動靜之相，在任何狀態當中，你動得天翻地覆，是了無動相，這樣啊！所以你「不捨棄法性」是不變，卻能隨緣。反過來呢，隨緣卻能不變。而正因為你能不變，那個時候才能隨緣哦！否則的話你隨緣你就完了，你自己都在那裡打筋斗，你還要談救人救些什麼呢？這個是千真萬確的。
所以對我來說，我常常說的，我只是啊，是一個打敗的常敗將軍，只是跟這裡報告、報告我的敗的經驗。雖然是屢戰屢敗，卻我曉得要屢敗還要屢戰，只是如此而已。教我真正弘法，談不到，因為我對法本身，我還並不真正了解，只是在摸索、聞思階段，這個自己最清楚不過。為一點眼前小小的境界就被它轉去了話，那個時候自己啊，還做學生都不一定夠資格，說千真萬確的。這個話怎麼講？尤其是佛門當中，我們看看古代的那種大德。這個大德妙極了，不像世間的這個父母這樣，哎呀，哄你呀、騙你呀！這個大德不是這樣做的，就是這樣。那大德要你去求的，法這個東西一定要求的。那也許我們會問了：那不是不慈悲嗎？正因為他慈悲，所以非這樣做不可。為什麼原因，這個簡單地說一下。
法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心，對你自己的傷害就無比地傷害。如果你還打著瞋心的話，對你就這個傷害是無法計較的。所以我們信得過佛法的人都曉得，就像我們世間的人哪，一動不動鬧彆扭，動不動嘛發脾氣。你在修學佛法的時候，對於這個如理的上師你也動不動發脾氣，動不動鬧瞋惱的話，對不起，你接近了他半天，法沒學到，然後你這個脾氣呀，把你送到地獄裡面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情，這個我們要了解的。所以我們不懂得佛法，我們總是想像當中，好像那個佛菩薩慈悲，也應該比父母還要慈悲，一天到晚圍著你旁邊哄你呀、騙你呀！欸，這是實際上那個狀態如此。結果呢，這個是自己的業，等到你地獄裡面再出來，轉了個、受了無邊大苦再來，因為你的老脾氣還在，碰見善知識又一來，又下去了，所以永遠在這地方滾哪！這個我們必定要了解的。
所以最近已經快講完啦，因為我最後這個兩樣東西不講，所以有好幾位同修說，哎呀，好像不講那個東西啊，他總覺得這個不圓滿。這是千真萬確的！真正佛法的中心，是，一定在後面那個毗缽舍那。所以總覺得：哎呀，我們現在要學。可是我了解，不要說在座的諸位，當然，內秘菩薩行的我們不談，只是陪著我們玩的。以我自己來說，我自己了解，這個本論哪，我乃至於開頭第一步我都沒有開始學好，乃至於正在學。我們還不曉得怎麼接近善知識，然後呢文字上面懂了很多，真正去要修行的話，我們還在門外。要想把前面的已經聽過的好好學的話，夠我們學一段時候。你真正地照這個去學的話，後面一定會有的，這是清清楚楚、明明白白！所以不要說：「哎呀，這個好像是學得沒有學到什麼。」那對不起，你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂，這是千真萬確的。所以碰見這種情況，心裡如果有這個狀態的話，回過頭來開頭，翻翻前面的。
但是剛才那個心理本身是正確的哦！這個我要說得很清楚，就是我們的的確確要求這個好樂心。現在我們豈止要學毗缽舍那，我們要學佛耶！不是說嗎？我要求往生，不要說下品下生，上品上生我都不要，我要學阿彌陀佛。我為什麼要去嘛，我要學阿彌陀佛一樣度盡法界一切有情，這樣才去！這個心是絕對正確的，但是這個裡邊要辨別得很清楚哦！所以你的目的，跟你的心理的行相等等，每一個地方都要辨別清楚。說起來這個還是什麼啊？靠智慧。
所以現在這地方特別說，這個智慧的功德是無量無邊哪！所以現在不說智慧的內容，先讓我們了解了智慧的真正的特質的話，有一個什麼特別好處啊？我們就不會忙著，喔唷，趕快去要盤兩個腿，或者我趕快要拜多少佛，我趕快呀要唸那個經。唸經的目的要求智慧，所有做一切的事情的目的無不在這個上頭。所以我們現在繼續下去，能夠這樣做的話，妙極了！
【謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，】
你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊，哎呀，那個世俗就是千變萬化，你一跟著世俗裡面轉哪，處處被綁。這個「相縛」特別的意義是什麼呢？就是我們對於眼前所對的一切境相，外面是種種，這裡邊實際上呢，裡邊根身本識也是一樣，你、我們不能如實了達它是什麼？如幻如化，是性空緣起，是緣起而性空的。由於這樣的關係，裡邊也不知道真實，外面也不了解。裡邊產生的，平常我們在這個法相上面說它叫作見分，外面叫作相分。那不管這些什麼名詞，總之裡邊是識心，外面所對的是六根對六境，處處為這個事相所綁。因為所綁，害啦！
現在呢，你了解了這個法性以後的話，法性這些東西呀，根本性空，乃至於無微塵許可得。所以這個祖師們開悟了以後，發現什麼？「大地無寸土」，欸，什麼都找不到。可是那個時候不能停在那裡喔，所以停在那裡就不對喔！所以「無佛處急走過，有佛處也莫停留。」這個不能停的。那麼在這種情況之下，雖然隨順世俗，因為你安住在法性上面；反過來，你安住法性哪，所以才能夠隨順世俗。既然你對世間平常執著的那些相縛無微塵許可得，所以你在這個世俗當中，在任緣而轉是了然不動。
【於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。】
那個是說我們對於這個法的特性，法的特性是什麼，總相─空，總相是空，所以叫如所有性。一切法的所有的性，它總相真如，如如不動，獲得「大定解」，但是呢「不棄捨」。而什麼呢？與世俗因緣內外各別生果卻不違背。雖然一切都空，但是啊，空，正因為它空，所以呀卻一定有緣起；因為緣起，所以有空。這個裡邊說起來，這個就是中觀不共的殊勝法門，這個在毗缽舍那當中慢慢地再講。普通我們世俗上面就說起來，說空啊，所以叫不斷，怎麼講的啊？空啊所以要不常跟不斷，是不是啊？說空所以不常，應該這樣，世俗說，空啊所以不常，有啊所以不斷，這個是普通的講法。中觀的真正不共的勝法不是這樣的，「空故不斷，有故不常」，跟平常我們的概念不太一樣，這個是它真正殊勝的道理。關於這點我只能提這兩個，反正一直要等到後面那個毗缽舍那真正講完了，了解，那個時候才了解真正的佛法的核心，那個智慧的特質在什麼地方。
這裡我們接著繼續所說的，這兩樣東西呀，沒有一點點違背。不但沒有違背─隨順。這妙咧，這兩樣東西，你靠我，我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣，夾一個東西，你不能說那根筷子夾著，欸，那個。那真正怎樣？這個筷靠著這個，這個筷靠著這個，所以這個相待安立的，天下的事情都是這樣。
【又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。】
現在下面又來了，很多別的人以為相違背的人，你真正具足了智慧的話，碰到那個時候你覺得沒有違背了。所以啊我記得自己覺得，我當年修學佛法啊，種種、處處地方覺得：唉呀，這樣做有這個毛病，那樣做有那個毛病，弄來弄去弄不對。一直等到依靠了善知識，慢慢地學習，現在慢慢、慢慢地了解了。我想我們在座的同修們也常常有這種，所以有的時候大家諍論了半天的問題，等到了解了以後發現：嘿！那毫無諍論之處，根本不需要諍論。
還有個妙處，平常一般我們世間來說的話，我們這個論辯哪，任何一個論辯永遠是得不到結果的。你說你的，我說我的，公說公有理，婆說婆有理，從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這裡慢慢地學習，已經大家有一個多多少少有個共同的經驗，的的確確你對佛法了解了以後的話，欸，在任何情況之下，你都能夠找到一個很合理圓滿的解答。這個所謂任何情況要說明哦，在我們這裡哦！我們這裡大家有一個先決條件，大家是如理來修學佛法的，不是蠻不講理，蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道，不是頭頭是道，你說得正確得很，他說：「就是你有理，我就是不信你那一套，你拿我怎麼辦？」欸，那個我們不談，那個我們不談。我們這裡特別要說明的，就是說真正你具足了智慧以後，別的地方、別的場合，你覺得這個事情不行的，跑到那裡呀，欸，都解決了！
而更重要的不是解決哦，更重要的這些違背的事情不但不違背，卻是相隨順的哦！這樣。記得常常我們用的那個比喻，這個簡單極了，眼前的。譬如說我們在這個地方，隔壁那個廁所，啊！那臭得個要命，當然我們人人不歡喜。如果是你有智慧，不要說佛法的智慧，世間智慧的話，哇，覺得這個東西好得不得了耶！最美的花、最好的果，就靠這個東西。化學肥料有種種副作用，這個東西一點副作用都沒有，千真萬確，看你怎麼用它嘛！對不對？要靠什麼？那世間的事情尚且如此，何況佛法。同樣地，拿我們現在修學佛法的人來說，人家來罵你什麼東西，要我們以前的話，你那這還得了！欸，現在懂得了佛法，說：「哎呀，這是善知識啊，成就我的忍辱啊，沒有他還不能成佛咧！」這是千真萬確的事實啊！
所以這個地方我們了解了，別人以為相違背的，欸，到那時候就不違背了。所以這個都靠什麼？都靠智慧啊，太美、太美啦！所以我們從這個地方這特別，為什麼把這個功德要這麼說明呢？就是一定要讓我們產生最深刻、最殊勝的見解，說我們真正修學佛法這是中心，這個中心！然後你把握住這個，然後運用在我們要修的上面，你怎麼修就怎麼成！
【如前論云：「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」】
前面告訴我們這個該做的事情，有的時候該做，有的時候不該做，該做的是「開」，不該做的是「止」。這件事情妙咧！有的時候佛肯，說決定要這樣，有的時候不決定這樣；但是啊他不管決定不決定都不相違背的，那是什麼呀？就是智慧，就完全在智慧當中。
【謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，】
的的確確，大乘、小乘，性宗、相宗，顯教、密教，有太多地方不同的。現在我們因為學了不得善巧，所以大家是此非彼。所以這個《法華》上面為什麼我們要學，《法華》說得很清楚：諸佛啊，十方諸佛沒有一個例外的，他究竟圓滿，只有一樣東西要引導大家，但是因為根性不同所以說千差萬別。而他說得是千辛萬苦，獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓，把那個東西辛辛苦苦傳布在世間。我們現在修學佛弟子的人，說這個不對、那個不對，怎麼不墮落地獄？佛千辛萬苦，相當於……佛指出來的，相當於這個價值，無比價值的東西，你跑得去這個不對，一下把它敲破，那個不對，一下搞破，請問你這個債賠得了嗎？
所以現在不要忙著說：「哎呀，我修行啊！」這個時候要，是，要忙著修行，要無誤！記得不記得這兩句話？你對你修行的內容要沒有錯喲，要不然的話，說不是原地踏步哦，你在大大退步哦！它退步的結果不是傷害別人，傷害你自己哦！這件事情我們務必要了解啊，務必要了解啊！所以在這個地方，他特別說明。
剛才說，我們說人家來罵我，人家說大糞等等。假定我們現在這個地方，也不妨說以我自己的經驗來說，我剛開始出家修學，總覺得：「哎呀，我是來修行的，跑到你的廟裡，還要做那個、還要做這個，還要這樣……。」處處覺得不對。現在才了解呀，不是的呀，正因為你要修行，所以跑到廟裡來，早上從打板開始，我樣樣願意做。現在如果說今天我還有一點氣力的話，我恨不得這個四十八單我一擔擔起來。儘管我現在沒有氣力了，唉！今天早上一點做就沒氣力，對不起，我這個上課，還是覺得這我唯一能貢獻給大家的。如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，派到我這個，我就怕不做事情，我快樂得不得了！這個都靠什麼？靠智慧。你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎？那從這個地方你不努力，靠什麼？喏，這個就是智慧呀！
然後你了解了這個，拿這個回向淨土，不正助雙修嗎？你不是要學佛解救一切人嗎？當然現在這個時候情況就是這樣呀，解救一切人靠什麼？佛法呀！現在我雖然剛開始第一步，沒有把佛的內容學會了自己來做，可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，能夠圓滿地擺在世間的話，就不等於我像學了佛一樣，一樣的功德嗎？所以因為我了解了這一點，哎呀，跑得去掃個地也好，燒一個飯也好，我只要佛台上面擦乾淨，叫人家來看一下，哎呀，很歡喜，我就得到了功德了。儘管我沒有佛陀的智慧，沒有圓滿的功德，我卻可以得到這樣大的福報，而這個福報跟智慧相應是無漏的。自然我們做那個事情就會高高興興，做的時候有功德，高高興興是隨喜功德，真是增長無比呀！對不對？眼前所有的東西都靠什麼？智慧。
所以我現在深深感覺以前的錯啊，所以在這個地方，也可以說也是很痛心地把那個「屢敗屢戰，屢戰屢敗」這個經驗告訴大家。你們要想修行，不要先忙著說去盤腿，第一件事情哪，在這個上面，務必要認識，務必要認識！好，現在我們繼續下去。
【若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，】
喏、喏，來了、來了！一個人要修兩件事情，然後呢要找無邊經論的密意趣，愚癡沒有智慧的人覺得相違背，真正智慧的人覺得，嘿、嘿，不違背呀！剛才我引的比喻都是這個。深的也是這個，深的是真俗二諦，那個東西絕對不能分開的，就這樣。所以慧一定是方便，方便一定是慧。淺的呢，我們也是一樣，哎，我們說跑得來，「我是要念佛的，然後呢偏偏要我去做這、做那，怎麼可以啊！」這兩件事情違背的。欸，你真正了解了覺得不但不違背，這是幫助你念佛呀！這千真萬確的事實，沒有一個例外的。反過來，你說：啊，我是要來求福德的，不要念佛，你這個福德是為什麼？要得到真正啊！如果你不念佛的智慧，得到了福德三世怨，送到地獄去，這是福德嗎？哦，不可以！不可以！從開始第一步到最後，都是這個樣。
所以凡是這種地方啊，諸位一定要把這個文字所指的內涵認識，然後認識了以後照著這個認識不斷地加強，加強了照著行持，這個是修道，真正從這個地方修起的。所以這個是，
【亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。】
像前面所說的，這種愚癡不了解覺得相違背，而有了智慧覺得不相違背的事情是無量無邊。因為眼前沒有一個事情例外的，你要做事情，我們曉得要做世間任何事情都有它副作用的。妙咧，你有了智慧以後啊，欸，這個副作用都可以減除到不是最低限度─徹底消滅！而且所有的副作用都變成功什麼啊？嘿、嘿，正助雙修，妙不可言！這個只有佛法裡有。那麼然後在這個裡邊最重要的不相違是什麼？二諦建立，真俗二諦，真諦講「空」，空，說要空到什麼程度啊？「一法不立」，找不到一點，有一點點，對不起，不行。「有」呢？嘿，卻「一事不遺」，一點事情都不能遺漏掉。這兩個完全差了個十萬八千里，但是這兩樣東西卻不但不相違背呀，而且是互相依止、相待安立；拿掉了這個，那個就絕對不成，拿掉了有絕對沒有空，拿掉了空絕對沒有有，這個樣。
所以我所看見的經論上面、祖師上面，特別開示，這個兩個東西你彼此間，一定要這樣徹底地了解。不過我們學上去的時候，注意喔，學上去的時候是絕對不是先從空那邊下手的，注意！這個到以後慢慢地講。我們絕不能忽視那個空，因為你學「有」萬一學得不對的話，有「空」來破。萬一學空也學錯了，完啦！就沒什麼東西好破了，就這樣。所以我平常常常講的，學世間，拿佛法來破；同樣的道理，用這個道理，你學了佛法來執著的話，那沒有辦法破你了。你總覺得你對了，他這個不對，那完了！所以叫持戒不要執著，也是這個意思，那順便一提。
除了二諦建立以外，經論當中互相開遮等等，都是什麼？都要智慧分辨。這個是什麼？這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德？因為世間得到的只是小小的好處，實際上呢，世間一切好處都從這個上面來的，而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的，還是靠這個東西。而現在這個地方，我們真正最重視的這個智慧就是最高的，這個才是，這個是我們必定要了解的。
現在我們不必講真俗二諦，就像大小二乘的開遮、持犯不同，前面我已經解釋過了。假定你從單單從行相上去看的話，那絕對不一樣。我們不必深入，就我們現在的了解的道理來說，大小乘開遮的根本不同，原則絕對沒有違背。原則是什麼？解脫生死的痛苦。你只為自己，那麼只就你自己這個立場來講解脫，你現在為一切眾生，目的還是相同耶！這個很正確的。
所以你把握住這一點的話，說大乘的行者為了利益一切眾生起見，我們曉得這個故事，乃至於殺人，殺人也對；小乘怎麼可以啊，殺了人那還得了啊！欸，它不違背。從戒相上去看是錯了，從實質上面，目的是不是求解脫呀？對嘛！小乘人只求自己解脫，當然你不會殺人。大乘人為了幫一切人，現在眼看著這個人墮落了，永遠沒有解脫機會，你然後把他阻止他，乃至於殺掉他，是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛！當然，深的道理還在其次喔，單單這個的話，那不能辨別，我只是說從很淺的地方說明。真正主要的就是無非告訴我們哪，我們現在修學佛法的特質，在一件事相上面要把握住。從事相，事相是俗諦，前面的五度；把握住這個裡邊的特質，怎麼做，就是智慧。樣樣東西啊，要用慧這個德臣來輔助它。
【一切功德皆從慧生者，如云：「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。】
世間的種種圓滿都是什麼啊？先從智慧出生的，就像母親生兒子一樣，這有什麼稀奇的，換句話說，這是天經地義的事情呀！從世間一切到什麼？到佛陀最究竟圓滿的十力，十力、四無所畏，這是究竟圓滿的，最殊勝的、最超脫的這個。一切再不能跟它相比的，最殊勝的事情，以及所餘的一切的功德，都是以慧為因。注意喔！這個是真正的「因」，從這個地方開始的。乃至於退一步，
【世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」】
沒有一個不是，沒有一個不是！世間的藝術呀，是啊！然後呢從世間的藝術，我們進入五明當中四明而進入內明哪！那麼，這個內明什麼？從聞思修開始，聞思修、看經典，那個像我們的眼睛一樣呀！對不起，看了經典你還要智慧哦，沒有智慧的，剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊，這個不管你救護我們的從什麼，從顯密兩道等等，都各式各樣的差別法，不同的根性而建立不同的，對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊，有各式各樣的方便、不同的門，去得到共同一個共同的利益─解脫。所有的這個利益，這個情況，「大力佛子所顯示」，你學了以後啊，我們佛子所行、所成就的，都從什麼地方開始啊？智慧。欸，從這個上生，以這個慧因，然後生起這樣的功德，這樣的力量。
前面是說智慧的功德，啊！這麼好！這個啊，聽過了以後，要自己心裡上面不斷地思惟、觀察。我們有人說：「唉呀！叫我想這個東西啊，就是想不來。」那個時候啊，更應該努力，更應該懺悔。既然我們了解了這是根本的話，你們不要說：「唉呀！想不來，做不來。」正是前面障礙在，但是我們有幸而今天碰到了，在碰到了你如果再不努力的話，請問後果是什麼？後果是什麼？很明白地說明一個事情，現在你所以不樂或者不善巧，因為你宿生善根不夠，障礙力大。總算你有幸還碰到了，所以眼前碰到了唯一的機會，就是懺除罪障，把這個障礙拿掉；然後呢，增強自己的力量。
假定你現在碰到了，你不做，時間是過去掉了，機會是失去了；還有一點事情更重要的，你現在不做，請問你做些什麼？我們還在造業對不對？沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業，跟這個修學佛法不相應，那麼將來你感的果，你能夠感得跟佛法相應的果嗎？你造的跟佛法不相應的因，能感得跟佛法相應的果嗎？我們修學佛法的人，對這點都不懂，還談什麼修學佛法呢？所以說，現在如果不做，既然沒有做這個，種這個因，將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話，完啦！而你現在造的那種惡因哪，它一定先來，然後呢你輾轉的……。就算你還回得過來，請問：你願意在地獄當中受盡了千辛萬苦，百千萬劫再來嗎？這是我們平常真正要注意的哦！所以不要說：「唉呀，這個東西很難哪，偷偷懶哪！」要另外一個方向，這個都是要靠智慧。
所以剛才說的這個道理都是智慧，「哎呀！我宿生沒有努力啊！現在還不趁這個機會，趕快淨除罪障，沒機會。」你雖然不做，你心裡面能夠加強這個概念，這個概念放下去是什麼？業嘛，業是什麼？思、思已業，大家記得吧？沒有別的啊！所以你必定要從前面，那個前面凡是沒有補的，趕快補進來。隨時隨地記著：啊，沒錯！你腦筋裡面想：「對，以前我沒做，現在我一定要做！」你坐在那裡咬緊牙關去做做的話，欸，你那個時候就多一分力量。然後你跑過去，哎呀，看見佛啊，一心地就禮拜，一心地求懺悔，一心地念佛說：「阿彌陀佛啊，我現在一心一意只有皈投您了。」那句佛號，你念起來是有力得不得了，親切得無比，因為你覺得你一無可依嘛！那唯一的就是阿彌陀佛，那時候你念起佛來就有力了。然後你念到、見到了阿彌陀佛啊，很快地，啊！自己告訴你這個法就相應了。好快哦，就上去了！這是我們千真萬確應該必須知道的。
【◎ 無慧過患中，】
現在我們看它的過患，反過來說，沒有，有什麼害處。啊！說有了，有這麼大的好處啊！單單這個還不夠哦，前面拉的力量不夠，後面還要推的力量。所以前面是好得不得了的引誘，後面獅子、老虎，乃至於刀兵、水火啊，哦，在那兒逼上來，那時候我們就拼命會向前衝啦！說現在看看後面什麼東西逼著我們。
【施等無慧如無眼目。】
欸！雖然你做布施做種種好事情，假定沒智慧的話，就像沒有眼睛哦！所以《華嚴》上面，大乘經論上面都是這麼說呀：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」現在別以為，哎喲，我們在這兒修行哦！別以為我們在這兒修行哦！如果你沒有智慧攝持的話，對不起，這個是魔業哦，我們只要仔細一看就曉得了哦！以我自己來說，也的確我很了解自己以前的錯誤，唉！說在那兒大聲疾呼的這麼也是這樣。
我剛出家的時候，我想大家都了解，哎喲，我跟的老師、環境，所以持戒持得很認真。啊！覺得認真得不得了。我剛開始出家，我在獅頭山，跟我師父，他那個圓光寺，我覺得那個吃飯要持午，他們十二點鐘不吃，我就不吃。唉！我師父啊就、他就哄我一樣：「啊，那好了，你一個人先吃。」十一點半叫小孩送上來。哇！人家辛辛苦苦煮，送上來，我還覺得：「這些人！是什麼修學什麼佛法！」我現在是一直在懊悔呀，一直在懺悔呀！我修了嗎？你說這個叫修嗎？我現在想想啊，一點都沒有錯呀！然後呢我做件那個衣服啊，穿得破破爛爛，好的也不肯穿，一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗，我也告訴過你們了，對不對？現在我過了多少年問人家，你念佛啊，那時候我剛出家哦，都已經有一功德，可是現在真正問起來啊，我那時都是做得錯耶！所以說不要說你真正念佛念得這麼好啊，都不一定能夠往生哪，何況我們現在這地方胡思亂想啊，這是千真萬確的呀！所以，最主要的靠什麼？慧。這個過患在這裡。
【《攝頌》云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」】
唉呀，要這麼長的路啊！「俱胝那廋他」，換句話說，這個這麼長，「俱胝」是一個大數，這麼樣長的路，卻沒有人引導，瞎了眼睛，讓它自己去跑，你能夠跑到城裡去嗎？不可能的。所以這個經上面那個比喻就是這樣，像大海裡面一個盲眼的烏龜一樣，要想「蹦！」一百年出來一趟，要想出來得正好說有一個浮木，這個裡面一個洞，你要鑽進去，那絕無可能的事情！要靠什麼？靠智慧。所以呀，沒有智慧的引導，不可能證得菩提！
【是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。】
所以布施等等，是不能清淨，亦復不能獲得正見。所以反過來說，我們常常記住哦，就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒、持戒，真的要我們現在持戒持得清淨，絕無可能。但是，我們現在只有一件事情保證我們─正見！昨天有一位同學還來問我，啊，我真歡喜啊，我想大家好用功哦！哎呀，看見說一個小事情，說這樣做，難道這樣做都有過錯嗎？我肯定地告訴他有過錯。他當時聽了就很懷疑。實際上呢，我們不妨仔細想想看。當然，在座後頭很多沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義，戒上面告訴我們，尤其是所謂「百眾學法」，啊，那一動就錯、一動就錯。你坐在那裡一定要怎麼坐，站在那裡要怎麼怎麼站，穿衣服要怎麼穿，我們現在隨便地晃晃盪盪，一天到晚在違犯規矩當中，對不對？這個是小乘戒哦！尚且如此哦！然後呢，真正要清淨，戒要到什麼？初地菩薩還不行哦，二地，到離垢地，這是千真萬確的事實哦！這樣。
所以啊，這個時候，在這種情況之下，那你怎麼辦？你說的話，既然你戒持不乾淨，你一定墮落了嘛！是啊，經上說得很明白呀，你犯一個突吉羅，就是最小的罪，就剛才說，你如果說衣服穿得一點不好，走路的時候，眼睛什麼隨便一瞪，隨便一來，你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅─抱歉，我應該這麼說，犯最輕的罪。犯最輕的罪，佛告訴我們，我們犯那個罪啊，墮落地獄當中要多少？人間九百萬年的罪，對不對？是不是這樣的啊？我怕說錯啊，你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話，哪一年時間能夠成功啊？欸，它有一個特質的，我們要把握住─你正見未破，沒關係！別以為我們得到正見哦！你們怎麼樣我不敢說，對我來說的話，我只曉得正見的門，現在曉得了向那個地方走，我未得正見，我談不到告訴你們。你有了這個正見的標準去判別，那個時候曉得該怎麼辦，儘管你行持上面稍微有一點錯誤，不怕！
這個不但是理論，事實也確實如此。什麼事實呢？現在我們譬如說，我們現在眼前的很多大德，我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊，或者什麼啊，當代的很多大德。再前面一點的，什麼弘一大師啊、印光大師啊，他們都往生了對不對？實際上，他們是不是持戒持得這麼嚴哪？印光大師晚上還吃飯的，欸，這個罪還不是最小的喲！如果說像剛才說的話，他那豈只九百萬年，但是，他卻上品上生哦！這個地方說明了什麼？正見！這樣。那麼所以說，如果沒有智慧的話，你得不到這個，唉啊！那這個過患是不得了，不得了的過患！下面我們看：
【如云：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」】

我們講講布施，如果你布施，不了解智慧的話，送給別人要求果報，這個時候的布施不清淨。真正的布施是完全為了什麼？利他，而且要究竟圓滿地利他，這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外，其他的都是什麼？增加財富。這個財富是跟佛法不直接的，間接的，乃至於是染污的。跟法相應的才是。
【又云：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」】
進一步布施下面的是持戒。因為你並沒有智慧，不能衝破無明，所以這個持戒不清淨，不清淨。所以雖然我們在戒相上面做得很好，乃至於執著得很厲害，這個尸羅啊成濁染，成濁染。反過來，雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿，但是你如果把握得住的話，我們卻可以漸漸增上。就是像世間任何事情一樣，做生意呀，絕對並沒有說這個利潤百分之百的，這個都是相對的，要一點……。不過問題是什麼呢？你做得對的話，做的結果啊，賺；做得不對的話，是賠，一定要有一點副作用，這個是一定的。所以這個都是靠智慧。
【又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」】
下面呢，忍辱等等，由於我們沒有智慧，這樣，所以啊顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊，「不信住忍德」，忍的真正的中心，什麼？諦察法忍，對這個法要如實了解安住，以淨信心安住在這個上面，那個時候你才能夠行忍的忍德。所以你這一步一步，所以啊，因為你沒有這個，是「不樂觀善惡」，你沒有智慧，所以不會好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下，雖然你行相上面做到了一點點，譬如說忍吧，你硬忍也做到了，人家看起來，欸，這個人能忍，但是這個忍不究竟，不究竟，像「無德王名」。這個無德王名，為什麼叫無德王名？王，這個是世間最高的，尤其是古代，別人可以不知道，王一定知道。結果啊，偏偏這個國王是一個昏君，他不知道還好，一知道的話，他名譽掃地，大家：「唉，這個傢伙！」就是這樣一回事情。所以你得到了這個好名譽，適足以破壞你，不是真正的成就你呀！
【又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能往。」】
真正智者所讚歎的、所需要的，是最深、最細，這個不能障礙的這一條菩提大王之路，沒有智慧不可能去！
【又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」】
真正中心是正知見，正知見然後究竟圓滿的是無上菩提。這個東西呀，必定要靠智慧，而這個智慧要努力地修學，所以從親近善知識，乃至於到究竟圓滿的聞思修相應。
【王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失。乃至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅。】
這樣。這個慧不是說聽到一點就算哦！然後呢聽了要思，思了以後呢，要修。要得到究竟圓滿的智慧光明，那個時候才徹底地消除。所以說，一這個發了─慧，這個黑暗無明就消滅了。
【故於發慧應隨力能精勤修習。】
所以這個事情我們要努力的，真正要努力的。
【如云：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」愚癡之因，謂近惡友，】
這個好好的看一看！
【懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。】
今天這個只唸一遍，我為什麼唸一遍哪？曉得了愚癡的過患以後，你要除，一定要從因地上面找到哦！這個上面哪，大家先把它看一遍，明天還要細講。而這個裡邊最嚴重的一項事情─惡友，這個惡友平時不是我們吵架的怨家哦，就是我們的好朋友。所以我們一定要辨別得清楚善知識、惡知識，本論一開頭的時候就特別告訴我們，也在這個地方。
請翻到《菩提道次第廣論》326頁，關於智慧，昨天已經說了智慧的殊勝的功德，今天繼續講沒有智慧的過患。請看倒數第四行，昨天已經唸過了。這個倒數第四，應該倒數第五行那個偈子開始：「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中，如理地聞思修，啟發了相應的大智光明，這個慧光就像日光一樣，世間最強烈的，在任何情況之下，任何黑暗都可以破除。那麼我們眾生所具有的黑暗，也徹底破除，徹底破除，一無餘遺。
「唯餘名」，這個「名」可以作兩方面的解釋。名是雖然還有這個名字，沒有實質，實際上呢，也可以說名就是指名言、世俗諦。換句話，我們看起來你真正的內證到這種境況，別人看起來在世俗的名言諦當中，他還是示現煩惱相，你也看見他覺得有煩惱，在他裡邊卻是了無煩惱，了無煩惱。是啊！所以我們看，不要說證得佛果，乃至於很多行菩薩行者，乃至於羅漢行者，你去傷害他，或者什麼等等啊，他了然、寂然不動，就是這樣，那這是一種。還有一種呢，他就是現出那個貪瞋相來，我們常常說的逆化這一種。祖師們哪，像那個我們常常說濟公活佛，就是南宋的那個道濟禪師，啊！一天到晚吃酒啊什麼，他沒得酒就受不了的。但是你有這個本事嗎？儘管一樣行相上面還有，內在沒有啦！那是剛開始，何況是佛呢！
所以「故應盡自一切努力，於如是慧勤修習」啊！這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處，我們現在目的忙的什麼？我們要得到好處，而實際上，我們所要的好處全部在這個裡頭啊！為了忙一點的世間的小利啊，大家都弄得不可開交，現在這麼大的殊勝利益，當然我們應該這樣去做。我們所以不能這樣做，正說明了什麼？我們的愚癡啊！而愚癡的對治，唯一的就是這個智慧啊！想到這地方，什麼都是次要的，乃至於可以說唯有這一個，唯一的一件事情我們該做的。
那麼為了這一點，下面這就很重要了。為什麼我們愚癡呢？你不是已經見到了這個愚癡的禍害嗎？也見到了智慧的殊勝的利益嗎？你要除掉它的話，一定要從這個因上面，現在告訴了，所以這個因我們必定要正確地把握得住，然後努力去行持。
分幾方面，第一個「謂近惡友」，是外在的。所以在佛法修學當中，最重要的是莫過於善知識；而最可怕的啊，是莫甚於惡知識，莫甚於惡知識。這一個一定要你自己去體驗，當然在你體驗之前，一定要如法如理地了解。我常常聽見人家說，那世間人根本不談啦，「哎呀，好得很啊！」這個不談。就算修學了佛法，了解了，還有人說：「哎呀，這個不好意思！」說這個不好意思，請問這個不好意思是什麼？不好意思是什麼？我們不要說下地獄，人打你個耳光，比起這個不好意思來，你願意接受哪一個？那當然，哦，這個打耳光受不了。然後你為了眼前的一點不好意思，將來豈只打耳光，豈只大損失，在長劫地獄裡邊。你願意只為了這個不好意思，一點眼前的不好意思，把自己埋葬在這個地獄裡邊無量無邊劫嗎？這個天下之人之愚癡，是莫甚於此啊！所以說，正因為愚癡所以這樣，而這個愚癡的最主要的原因是惡知識，偏偏還在那兒說：「哎呀，這個不好意思啊！」
所以你們千萬記住一個事實，你今天被了毒蛇咬了以後，你會不會覺得：哎呀，這個不好意思啊！你讓它去。我請問你會不會這樣啊？但有一種情況，那小孩子，喔唷！痛得要命哪！你不要說把他手指切掉，叫他綁他還不願意咧，眼看著那個毒周流全身，這個是很清楚、很明白的。假定你自己清楚明白，曉得咬傷了非死不可的話，那馬上一刀兩斷。自己的手指哦！這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候，就告訴我們善、惡知識之辨，他又特別說明這個道理不是聽懂就算，你要如理思惟。現在我們講修行、修行，聽完了以後，好啦！書本一合，沒有了，這是為什麼不得力的原因。
所以說現在我們真正要行持，必定要從前面的如理思惟，然後呢去了解了，懺悔業障，才能夠把心裡面這種心力扭得過來。要曉得這種力量是什麼？也就是習性。習性呢，就是我們平常所說的，就是一種推動我們的力量，而這個造的業習性，這個業，換句話叫作業習氣。要曉得造的這個業的習氣，這是我們這個五蘊當中行蘊所攝，大家在這裡容或到現在還並不了解我們的行蘊的真實狀態，那麼在這個上頭，我也今天點醒大家一下。這也是因為昨天有人問了，所以我在這地方特別說明。
這個在中士道的時候，不是曾經說過，有一個善知識樸窮瓦在「有」支上面下功夫，大家也不曉得什麼原因。那麼有幾位同學已經體會到了，哦，說「有」支原來有這麼大的力量，就是會有一種非常強烈的力量推動你，這我說過很多次了。那麼這個力量哪來的呢？今天我們在這裡體驗一下，你們很容易就體驗得到。譬如說我們早晨上早課，然後呢，你念楞嚴咒也好，或者敲法器也好。這個時候很有意思啊，有的時候你是心力集中在那裡一直念；有的時候你心力沒有集中，欸，但是你照樣地咕嚕、咕嚕、咕嚕把它念下去。呵！背得很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句，或者是你平常儘管背得很熟，我中間突然提一句說：「從那句接下去。」你想了半天你就接不下去，你們想想看，對不對？不妨眼前馬上試一下，為什麼原因接不下去啊？這個我們就弄不清楚了，的的確確弄不清楚，就是這樣。還有呢，告訴你個道理，你聽得很懂，聽得很懂，可是比如說敲法器，欸，告訴你怎麼弄，會。可是等到你自己摸上去的話，敲了一個手忙腳亂；等到你敲熟了以後，你不要去想它對不對，你拿上去就鏗鈴匡啷敲了，你也不曉得為什麼敲得這麼順理成章，敲得這麼好。這個經驗大家都有，對不對？
那這個裡邊就很明白說明了兩件事情：一個是想心所的功效，一個是行心所的功效。就是啊，你想：哦，這個事情要怎麼敲的，嗯，「哃、噠，哃、噠」，這個樣。他講得清楚，聽得清楚；可是叫你做的時候啊，做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼？就是緣想，長、短、好、壞等等，你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼？造作的力量。一定是心裡面你要這樣去做，然後呢，把它的訣竅在哪裡，跟著身、口這樣去做，做做做，養成功了業習氣的話，這就有一股力量，這個叫作行。所以這個「行」，跟這個「想」是兩件事情。你們一定要分辨得這個兩個清楚了以後，所以當人家在那兒講，你在那兒聽的時候啊，你把它那個名身文句，內涵覺得懂了，那個時候啊，跟你「想」相應的。然後呢你自己要真正深入，必定要透過思，思才是什麼？行心所，行蘊。說業是什麼？思、思已業，然後呢你如理思惟。不過，思惟注意哦，「如理」兩個字，並不是你自己一個人鏗鈴匡啷亂思、亂想一通。
平常我鼓勵大家，看見大家是能想了，我很高興，鼓勵大家。鼓勵大家的原因，就是平常很少人肯去思，是啊！是不管是哪一方面，你開始有了思啦，然後呢那時候再把「如理」兩個字加進去，所以每一個地方要注意到。等到你經常地這樣地思惟，如理思惟的時候，自然而然哪，你起心動念就是它。乃至於你不起心動念，欸，你在坐在這地方，一個境界現起的時候，你自然的反應就是。就好像我們剛才說那個念楞嚴咒，你一跑到去的話，那個維那一起了那個腔，你咕嚕咕嚕從頭背到尾；然後你拿起鈴鼓來叮叮噹噹噹打，打得很好。所以一定要了解這個力量，所以它修行的過程重要你把握得住，這樣。
所以他前面儘管已經告訴我們善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中思心所相應的，這個思心所─欸，這個想心所相應的，跟思惟觀察，是有它非常密切的關係喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。
所以儘管覺得道理懂了，但是你心裡邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，思惟觀察。那個時候你不會覺得：喔唷，不好意思！喔唷，什麼！聽見那些人在外面這個聊天，這樣的話，你就立刻心裡面警覺生起來了：「啊！不可以，這個是毒樹一樣，萬萬碰不得！」你必須要有這種力量。當然，你對這惡知識、善知識的行相已辨得很清楚、很清楚。凡是跟世間相應的增加你貪染、情染的，欸，他還很好咧，平常這安慰你：哎呀，某人啊，你好啊，怎麼樣啊，這個如何啊！唉，這個話你叫作配你的胃口，跟你的情見相應，跟你的名利相應，完了！最起碼至少的，他一定要告訴你世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心哪！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，哪怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，喔唷！你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚、很明白的，是這個外在的原因。
然後內在的呢？就是這樣「懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇、不解方廣」等等。欸，通常對於我們來說，這個內在的原因哪，是以前留下去了的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的，這樣。所以這個惡知識，也是引發裡邊這個惡緣的最有力的一個力量，我們要了解。同樣地，我們也是影響別人，人家也是影響我們，所以這些事情我們很容易了解。這個是屬於情方面的。
「不樂觀擇」，就是這個。現在很多人哪，唉，總覺得：唉呀，這個東西實在很麻煩哪！心裡最好想想啊，有一個討巧的方法。尤其是現在聽見，哎呀，這個念佛好，大家就說：「你只要念了佛，什麼都不要管。」念佛好不好？好！的確，這個太殊勝、太好的法門。現在不幸哪，這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門，弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的這個「逋逃藪」三個字，就是一個祖師告訴我們：「大家現在動不動說念佛，實際上呢，是懶惰的人的逋逃藪，他真的念佛念得去了嗎？」你們看看紫柏大師那個語錄上面，就說得清清楚楚。所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說，哎呀！互相安慰，啊！這樣。他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在哪裡，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！這樣。
所以我們這一點了解呀，同樣參禪的也是一樣，歡喜這個弄口頭的話，他也覺得：「哎呀！這個念佛啊，是老公公、老婆婆的事情啊！」他要去參禪。這個參禪應該怎麼參哪？那更是要精進努力呀！結果呢，參禪弄得不好的話，所以古人有一句話：「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」嗯，覺得解脫自在，然後，哈！喝酒吃肉，這麼、這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟裡面去找一個和尚來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？啊！錯啦！所以這個地方我們要了解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在哪裡，不要隨著自己的習性，「哎呀！」說啊：「我不歡喜這個啊！」那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！
所以這個地方真正修學佛法一定要了解它，它的中心是什麼─智慧，而得到智慧一定要經過這個次第步驟，所以這是一個非常嚴重的問題。儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可能的，有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心理上面記住：一定要把這個圓滿種子種下去。說：是呀，正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有在這個上面努力呀，所以跑到現在碰見這種情況，就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉，那是要深深慚愧，好好地懺悔呀！然後策勵自己：「我一定要做到！我一定要做到！」你有這樣做的話，欸，慢慢、慢慢這個因種，你只要不斷地加進去，自然而然這個果就會來，這個概念很清楚。所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法；再下面說「不解方廣」。這個兩樣東西呀，前面是自己的習性，那個地方說無知，這最重要、最重要的！
所以呀，在修學過程當中，第一件事情─一定要學！那麼在學的過程當中有兩種：有一種不願意學，有一種自己障礙，這個都是非常重要、非常重要！還有學了以後呢，得少為足，得少為足、自以為是、未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說「未知謂知、起增上慢、上品邪見」，這個是指增上慢，並沒有了解自以為知道了，起增上慢；換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢，上品的邪見，那根本完了！這個都是屬於見方面的，見方面。上面是情，這是見。
另外呢，或生卑劣，「念我不能，不樂親近諸有智者。」這是卑劣慢，這個還是一種慢。那慢的根本就是「我」，無非是為了這個：「唉呀，我不行啊！」啊，那麼這樣怎麼辦呢？只有跟那些人，唉呀，要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個什麼，窩在那個避風港裡邊，跟那些人混在一起。這本來害我們的是莫過於這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢「不樂親近」，就啊，哎！那些人好，正是保護你。
譬如說我們心裡身心上面，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個時候了解了以後，自應該這樣去做─痛下決心。所以說，譬如像我們這裡很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，把這個法作為第一，來對治自己的情見。你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢、慢慢、慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。
現在你處處地方去保護這個東西，所以呀自然而然，喲，碰到這種情況下，自己覺得：「唉呀，這個不行，那個也不對。」然後呢，你還找了種種理由去批評他。結果好啦，你是注定你只有什麼？反正那個人說：「哎，對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。」所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人，而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過於此啊！所以說怨家仇人，前面說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，只是如此而已，而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦！這個眼前是甜言蜜語哦，哎喲，讓你這樣、那樣，弄得好，但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人，這是你要很清楚、很明白的，我們了解的。所以這個是什麼？愚癡之因啊，這我們清楚啊！下面再重頌：
【如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，】
那不能信解，不能信解，那個時候你最重要的啊，要努力地去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後，或者是：
【邪慢所覆而輕問。】
我們對自己不懂的，要好好地努力地去學、問，學、問。
【心劣自耽以為因。】
就是這一種東西，怯弱，然後自己呀，這個「耽」，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊！所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己。人家來害你，只是人家害他自己，千真萬確，人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自己。你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！所以我們說修學了佛法，如果這個地方不能深入的話，那自己呀，白白耽誤了一生哪！
【不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」】
這樣啊！那麼上面屬於自己，然後呢，哦，這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們，我們真正要修學的，一定要這個─親近有智之士，這個是指人。還有呢指法的話，它這個惡友的「邪妄分別」等等；由於這樣的話，增長我們的愚癡邪見，這個就是愚癡之因啊！那麼反過來怎麼說呢？
【故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」】
真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師。這個可親之師，一定有他的內涵哪，這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬，這個很重要！現在我們末法真是說起來可憐，太多地方啊，哎呀，出了家了，因為這個出家人難得，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了！我們一定要了解，這是為了自己，所以去親近善知識的話，你要至誠恭敬地承事，這個道理在前面說得清清楚楚。我們現在跑到一個地方去，稍微對你一點點要求，自己覺得不行，總覺得：唉呀！我是來修行的。好像來修行的話，都是現成坐在那裡，像啊，哦！看著那人家，要跪了把那個紅包送給你。然後呢，人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發裡面念它幾聲佛，然後磕它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心裡面真是覺得啊……是啊！
這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣，你不妨去看看哪，的確受盡千辛萬苦啊，然後遭到這麼喝斥啊！所以經常有人總覺得：「哎呀，這個善知識好像不慈悲嘛！」昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣，大家務必要記住啊！我們現在愚癡，唯一的辦法是怎麼辦哪？必定要知道啊！而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前如果這個太下劣，愚癡得厲害，你唯一的辦法─至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是回向於它。那麼很快，你不能記得住的，記得住了；不了解的，了解了；然後不能深入的，就深入了。
所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：哎呀，我想怎麼樣、我想怎麼樣。現在都是我們這樣：哎呀，我想怎麼樣，跑到你這個廟裡來看看。你這個廟裡啊，先來看看，打聽、打聽，配我胃口舒服那麼來；不舒服，不行。乃至於心裡面覺得：嗨，我有了錢，啊！我可以出幾十萬來討一個單，什麼都不要做啊！末法之衰是莫甚於此啊！這個說起來，啊，真是！
但是這一點情況，我應該反過來說，兩方面來說哦！對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦！千萬記住，千萬記住！佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，你不管什麼，用哪一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對於這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的。所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們哪，經常要看大經大論，尤其是《法華經》。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對於那一些人，欸，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去排斥人家，這個理路要很清楚，很明白！
那麼，親近這個善知識幹什麼呢？為什麼要這樣地恭敬承事，捨自自在，而一心一意以善知識的心為呢？「引慧、求多聞」，這個兩個，就是這樣。為了引發我們的智慧，從哪裡？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得：「我覺得這個樣，我覺得那個樣。」請問：你既然覺得這個樣，覺得那樣的話，你還親近他幹什麼啊？那個是，不是你親近他，你去教他耶！你應該告訴他：「欸，我覺得這個樣，我告訴你這個樣啊！」你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得你覺得這個樣、我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法？這個概念我們必定要清楚的。
是，在這個情況之下，是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：「在我現在了解這件事情是這樣的，請問：錯在哪裡啊？」這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們勤勤懇懇地把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見，這樣。這個才是一個重要的原則，重要的原則。
剛才說這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己見解特別地這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫增上慢。文字也許懂了，然後呢他自己覺得：欸，這個樣！然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕！現在我們近代看見的所謂各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的，性宗、相宗等等。所以它本來是必須要的，可是到後來就變成這樣，各人引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，所以攻擊對方。啊！那又不曉得錯到哪裡去啦！下面，
【謂應親近智者，隨自力能而求多聞。】
這個是我們真正重要的。
【若不爾者。】
假定我們不能這樣做的話，
【聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。】
因為我們真正修學過程這必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼……嗯，道前基礎一開始他就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪、哪！這個清楚明白，三過當中第一個，你的器不能覆，覆的意思是我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣！你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心裡面有種種你的念頭，然後呢你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。儘管你兩樣去除掉了，記不住，都不可以呀！所以這個是過失一定要斷除，何況是我現在是保護自己的習性。實際上呢，也應該這麼說，因為我們不知道，我們並不了解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西。
所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們，我們無始以來在長夜無明當中，你的起心動念都是不相應的。要得小乘，乃至於說「得阿羅漢已，乃能信汝意」，這個很明白啊！所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量。這個知見本身最好的東西，拿著這個作為工具，去辨別如理、非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞；要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢，這個去思。聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修，所以你不知道怎麼修啊！
拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，就是總覺得修好像兩個腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是，要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是。可是那時候盤腿的，你的觀念一心一意把思所成慧，那個時候擺在這個念頭上面的，提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西，兩個腿一盤的話，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打坐的時候不是昏沉哪，它就是散亂哪！你前面根本沒有，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂？所以，你修些什麼嘛！乃至於不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空鍋子叭哇哇亂燒一通，欸，這是燒些什麼嘛你在這裡，都是忙這些事情啊！所以這件事情我們要了解啊！那麼你能夠如法去做了，那就好了。
【若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。】
欸，你現在呢從善知識那裡能夠得到了，能夠多聞的話，於是因為你有了根據，根據這個思惟觀察，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量，
【從此能生廣大修慧。】
這個樣地一步一步來的，這樣地一步一步來的。
【如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。」】
說寡聞的人，沒有聞的人，就像這個生盲，天生來的瞎子一樣。我們就是天生來的瞎子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業，這個是最大的損失啊，莫過於此啊！這個也放不下、那個也放不下，這個也不好意思、那個也不好意思。唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自己，把自己送到地獄裡面去，這個好可惜呀！因為他沒有多聞，所以他腦筋裡想的自然是忙世間那套東西呀！唉呀！這個也是，唉呀！那個也是、這個又是。哦，跑世間是忙得個不得了，佛法上頭的呢？對不起，你叫他……因為你沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那裡，唉呀，無聊得很啊！嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩哪，不在那兒睡覺，就出去玩哪，就這個狀態。他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛！
所以我們第一步現在應該什麼？「精勤求多聞」，你能夠這樣的次第來了以後，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢，我們聽見了，因為大家聽見，認真地聽，而且多多少少在思。所以我們每一個人都已經感受得到，欸，的的確確雖然我們開始到現在只有三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？所以這種地方啊，都應該處處地方拿這個來策勵我們，警惕我們哪！
【慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」】
哦！上面告訴我們，所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說，這樣。那麼這個兩樣東西呀，只有一個辦法來斷除它─慧，沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從哪裡開始？聞。所以你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿。那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪！所以，這個聞是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。
【《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」】
上頭也告訴我們，《集菩薩學論》，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力地幹什麼？求這個多聞哪！其次啊，然後了解了以後，那個時候，「林藪」就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾，精勤地修定慧。
【自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。」】
如果對於求法，親近善知識，那麼不能忍得住，又要禁止，自己覺得：唉呀，這樣麻煩啊！這樣的話，那就沒有用，「退失聞等」，「退失聞等」。所以我們看那個佛陀因地當中故事，說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去學他馬上捨身，實際上學他馬上捨身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，了解怎麼學法的話，你就曉得：啊！儘管眼前我們因地當中是做不到，眼前馬上果位上面開始行為是做不到，但是你因地當中心裡面說：「哎！我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。」然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪！這是前面所說的那些，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的！
【無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」】
假定你沒有多聞的話，你不了解，所以修定什麼修法，你也不知道，所謂「淨惑」，那是智慧啦！定縛、慧斷，那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷，你也不知道。一切一切都在根本因，正確的是親近如理的善知識去如理正聞，所以我們應該求多聞。而求多聞要不知厭足，所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼？要不知厭足的常啼佛子，以及善財童子等等，一個是《大般若經》當中的常啼菩薩，一個是《華嚴經》當中的善財童子，那這是我們應該學的。
【《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」】
處處地方說這個，又引一個經，你有了多聞嘛，就從這個地方為因，能如理地生起智慧之果；有了智慧，這個因就能滅除煩惱，沒有煩惱魔不得便。好了！你的問題都解決了，問題都解決了！都在這個上頭啊！
【是故聖道最勝命根謂擇法慧。】
現在又來說，所以這一個，這個聖道最最殊勝的根本哦，這個像命一樣的，什麼？能夠抉擇法。前面說業果是聖道的根本，現在這地方又說這個「擇法慧」是根本，兩個有沒有衝突啊？沒有衝突。這個智慧的內容告訴我們什麼？如是因感如是果嘛！所以從行相上面，正因為你有智慧，是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。就是說智慧是我們能辨別的這個能力，所辨別的事相，那是如是因感如是果呀！這兩樣東西，那就是這樣，一個東西，對吧！就是這樣。所以你能夠這樣的話，那就對了。
然後業啊，因為業的因感業的果，所以由這個上面說世間沒有常相，世間沒有定相，世間一切沒有自性。所以從一切的事情，從業來感的果，所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話，一件事情就說圓滿了，而靠什麼？靠智慧。所以前面的、後面的，正是層層深入，從事相上面說到根本上面，佛法的整個的重心，最殊勝的根本是這個─擇法慧，所謂智慧。這個智慧對於這個法能夠簡別，能夠抉擇是、非。而
【慧無上因，】
這個智慧的最重要的因在哪裡？那麼現在看。前面是愚癡之因哦！現在這個是無上之因哦！
【謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。】
必定要靠這個，要靠什麼？「經論」，上面說「無垢」兩個字哦！這兩個字很重要、很重要，要求多聞。這個僅僅就自利方面來說，你自己必須如此。這個所以這樣說的話，因為我們有一個基本認識、了解，說這皈依的外支已成，你只要這一點做對的話，你一定會確定會找善知識；而且只有找到善知識，這個才會得到這一個。所以你就自己方面來說，真正重要的，你一定要在經論上面勤求多聞。然後呢，多聞夠不夠？不！還要「以諸教理善為成立」。所以本論之真正殊勝的地方，它不是告訴你一個道理就算了，一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。
平常我們現在難得的，哎呀，唸了一部經，是啊，《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》，哎呀！自己覺得好了。然後呢，是，有的人也這麼說：「一經通，經經通。」這個道理錯不錯？這個道理不錯的，可是我們都是誤解掉了。到現在為止，我們已經發現，幾乎沒有一個地方不誤解的。他這個「一經通」教你怎麼通法？以我們的通是如何通啊？我們的通啊，就把這文字唸通，然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講，你也會這麼如此這般地講一遍，這個耳朵進來，然後嘴巴裡面出去，講得一字不漏，然後文字上編排得很好，覺得通了。通了嗎？
所以六祖大師說得很清楚啊，「說通即心通，如日處虛空」。欸，講通，那個要什麼？心裡跟它通啊！那個時候就像日處在虛空，為什麼？日是光明，沒有一點遮障的、無比的，什麼黑暗都破除掉了，這樣的情況啊！不是我們現在我聽見了以後，然後執著得要命，然後說唯識的嘛，說我這個最好，啊，你這個不對；說中觀的嘛，又說我這個最好；這小乘的嘛，說大乘非佛說；大乘嘛，又說這個小乘又不行，大家吵得個天翻地覆。啊！錯啦，錯啦！所以我們必定要拿以無垢的經論哦，第一個勤求多聞，還要以種種的教理啊，極善巧地把它建立起來。
所以譬如說我們中國古代的祖師，建立那個藏、通、別、圓，小、始、終、頓、圓，種種次第，以及本論，都有它特質必須要的條件。你如果能夠這樣把握、認識了以後，那就自然而然哪，把佛的聖教圓滿地建立起來。所以性宗、相宗之間，一定也是啊彼此間互相相輔相成，絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊，都會避免掉了。反過頭來也告訴我們，我們學的時候，千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣，你碰到哪裡沾到哪裡，一聽見一個，哦！覺得對了，然後呢自然而然你覺得這個就對了，排斥其他的，那是對我們是一個莫大的大障礙。
然後往往還是看見人家不好啊─不是不好，看見……因為自己有自以為對的事，這個心情，好學的人往往找種種根據成立自己，「喏！我這個對，你看我這個地方找到根據了，我這個對；那地方找到根據了。」是這樣嗎？不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊，何況實際上我們哪─這個話不應該這樣說的哦！實際上我們真正讀的很少的經典。就算你讀通三藏十二部教典也不行，為什麼？佛說得很清楚，說完了，他……大家還記得這個公案吧！佛在世的時候啊，地上面挑了一點土，「阿難啊，你看哪！我爪上的土多啊？還是地上的土多啊？」這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊？佛說：「我未說的像大地土，說的就這麼一點點。」喏！佛世的。
然後呢龍樹菩薩也是一樣，跑到龍宮一看，「啊！這麼多！」又是一個。然後本論的這個師承阿底峽尊者，他當年在印度這個好了不起啊，他幾乎學遍五印的所有東西。欸！最後那個空行母，換句話說就是那個淨土世界的，那個已證聖果的人帶著去，說：「哎呀！你現在學得怎麼樣？」他自己覺得：嗨！這個三藏十二部沒有一個不通的。然後那個菩薩就帶他去：「這個你看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」結果一看，都沒有看見過，「哦！好、好、好、好！」就是如此了。這好清楚、好明白的一個事實。固然也許要說：啊，也許這個故事都是什麼，好像他在作夢當中，不相信。結果他到了西藏，到桑耶寺的時候有這一段公案，他跑到桑耶寺一看，「哎呀！原來我以前這些東西都沒看見過。」好明白擺在這裡！
請問大家如何？你們如何我不知道，你問我的話，今天我坐在這裡，講得你們還讓你們覺得服服貼貼的，我看過幾本啊？哎呀！這麼一點點，說老實話，三藏十二部我實在是碰都沒碰到。儘管有很多翻，我說起來我說：喔唷！這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷，我都看過；哦，《阿含》、《大般若》。對不起！看過了什麼？螞蟻在紙上爬，當時看的時候就看了，看了莫名其妙啊，這千真萬確的事實。我們居然懂得了這一點點，乃至於聽人家講了以後，就執著得要命，「欸！就是這個。」
所以他這地方告訴我們，要無垢經論勤學，其次呢，「以諸教理善為成立」啊！要想這樣做的話，第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。所以現在不忙著去學很多啊，現在第一個要認得我心裡的障礙，勤加懺悔呀！你能夠把這個拿掉了以後，你自然而然有機會能夠深入。要不然你還沒有動，這個障礙已經先在這個地方，然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。找了半天啊，你這個諍論資料是越來越多，然後開起口來，一開口啊，就跟人家吵了個半天。啊！這和佛法不相應。不跟人家吵，當然另外有好的情況的話，一說法─喔唷！說得非常動聽，啊！更是覺得了不起，那是更害了！這是千真萬確的事實。我們繼續下去。