119 月 2018/09/18 廣論進度 ** 14 秋 090 Posted by: 蕭 孟娜 Categories: 14秋(二)上課進度 知新 No comments 廣論進度:P321L12學習靜慮波羅蜜多分五~ P324L01更為希有 音檔:[136B] 25:15~ [138A] 01:14 手抄稿第十七冊 P266L03~第十八冊P39LL01 音檔: 音檔連結(若無法線上聆聽,也可自行下載) 【廣論原文】 學習靜慮波羅蜜多分五,一 靜慮自性,二 修彼方便,三 靜慮差別,四 正修彼時應如何行,五 此等攝義。 今初 住所緣境心不散亂善心一境性,如《菩薩地》云﹕「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先,所有妙善世出世間心一境性,心正安住或奢摩他品,或毘缽捨那品,或雙運道俱通二品,當知即是菩薩靜慮自性。」《入行論》云﹕「既發精進已,意當住等持。」 第二修彼方便。謂當思維,修習靜慮所有勝利及不修過患,奢摩他時茲當廣說。 第三靜慮差別。如前所引就自性分二,謂世出世。就品有三,就作業分,謂身心現法樂住靜慮,引發功德靜慮,饒益有情靜慮。初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮,二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等,共諸聲聞所有功德,三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。 第四正修彼時應如何行。隨修何善三摩地,皆當具足六種殊勝,六波羅蜜多,自住靜慮亦安立他,是靜慮施餘如前說。 第五此等攝義。隨念發心為諸行依而正修習,則於無漏靜慮,為欲安立一切有情策勵修學。此堅固增長已,以地上諸靜慮作所願境,雖未能生圓滿靜慮,亦應時時精進不捨,隨力學習心一境性諸三摩地。若不爾者,恆違學處罪所染著,於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。若能學者,即於現法亦少散亂心,所修善行勢力強盛,當來亦如《妙手問經》說,身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。於奢摩他時當廣解釋,故此不說。 學習般若波羅蜜多分五一 慧之自性,二 生慧方便,三 慧之差別,四 正修慧時應如何行,五 此等攝義。 今初 慧謂於所觀事能揀擇法,此處是說通達五明處等慧。如菩薩地云﹕「謂能悟入一切所知,及已悟入一切所知揀擇諸法,普緣一切五明處轉,一內明二因明三醫方明四聲明五工巧明,當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧,已悟入者是得地慧。 第二生慧方便。謂當思惟生慧功德及未生之過失,其有無通達如實無我性慧之功德過失,毘缽捨那時茲當廣說。今當略說所餘德失,先說功德,此中慧是現後一切功德根本者,如龍猛菩薩云﹕「慧為見不見,一切功德本,為辨此二故,應當攝受慧。明是求法義,及大解脫本,故應先敬持,大般若佛母。」慧如施等五度之眼者,如《攝頌》云﹕「若時為慧所攝持,爾時獲眼得此名,如畫事畢若無眼,未畫眼來不得值。」於餘功德皆須慧者,譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙,若更嵌飾帝青等寶,尤為可意。如是從施乃至靜慮,五種金莊嚴具,若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾,更為希有。 【廣論 師父手抄稿】 【學習靜慮波羅蜜多分五,】 下面真正是定、慧兩樣東西,這個真正的定慧重要的概念,在最後別學。前面我已經說過了,因為沒有基礎的話,儘管懂了這個道理以後啊,它也不一定有真實很大的幫助。而眼前呢,我們把那個定、慧兩樣東西的基本的、重要的幾個概念先了解就好啦!現在看一看,分成功五項: 【① 靜慮的自性,② 修彼方便,③ 靜慮差別,④ 正修彼時應如何行,⑤ 此等攝義。今初】 這個也像前面一樣的,每一個項目的內涵。現在看第一個,它那個靜慮的自性是什麼?說: 【◎ 住所緣境心不散亂,善心一境性。】 就是這個。當我們的心哪,安住在我們所緣的境界上頭,換句話說,我們現在的心識,它一定有一個所緣的對象;就像我們人,一定站在那裡,坐在那裡,這樣,就是同樣的,我們的心一定有所緣的對象。那所緣的對象啊,心裡邊沒有散亂,沒有散亂,而且安住在這個善緣上面。這個心是始終相應的,或者叫「等持」,或者叫作「等至」。為什麼叫等持呢?平等的,保持著這個,達到這個境界不動的。我們的現在的心理狀態不是,非常散亂,一下嘛揚起來的東西,啊,這樣,一下呢低下去的時候這樣。低下去的時候是昏沈、睡眠,揚起來的時候貪、瞋等相,無時無刻不在這個。這定的特性,是上面所說的。 【如〈菩薩地〉云:「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先,所有妙善世出世間心一境性,心正安住或奢摩他品,或毘缽舍那品,或雙運道俱通二品,當知即是菩薩靜慮自性。」】 那麼《瑜伽師地論》上面這麼說,說我們修學菩薩的人,對於「菩薩藏」,菩薩藏就是經,我們該學的,先「聞思」。別小看這兩個字哦!這兩個字是一個大學問,要做起來的話,要很長一段時候哦!現在我們動不動先學學定、學定,這個前面的基礎啊,這個聞思兩樣都沒有的話,那個定是絕無可能!然後呢,以這個作為基礎,然後行─妙的、善的、世間跟出世間的「心一境性」,這個定的確是有世間跟出世間不同的。那麼那個時候「心正安住或奢摩他品,或毘缽舍那品」,奢摩他就是止,毘缽舍那就是觀,或者呢「雙運道」,或者是止觀雙運,這樣。那個時候的心裡邊是寧靜不動的,這一個叫作靜慮的自性。 關於這個奢摩他、毘缽舍那及雙運的特質,留到下面就特別地去說明它。不過我這個地方就簡單說一下,所謂那個雙運跟那個止觀的差別,簡單地說一下。現在我們學定的時候,那個心寧靜,定在這裡的話,它就不能觀、不能動;當你心裡面要思惟觀察的話,心裡就不能定,就這樣。實際上呢,這個兩樣東西,單單一樣不能成就。 如果單單安住在那裡,安住在那裡不動的話,那個是世間道。 得到了所謂初禪、二禪、三禪,乃至於無色定,將來這一身報滿了以後,你就生到那個天上去,多少大劫安住在那裡一動都不動。那然後呢,「毘缽舍那品」,是觀,這是觀察,一定要用我們的思惟的這個觀察,這個,或者世間的是非,或者出世的,如理、非理,就是這樣。 當你觀的時候,那這個心就不能集中起來,因為不能集中起來,所以你的觀的力量也就不夠。現在雙運道呢是這樣的,欸,你定越強,那個觀力越強;反過來,你觀越強,那個定越強。我們說:這兩個有矛盾的,怎麼可能碰在一塊兒來呢?這個就是要如理的教授。它修學有一個次第,預先一定先得止,可是不必深的定,然後呢在這個止上面去練那個觀。當你有了那定了一觀的話,那個心散亂了,散亂了,然後你再把它,欸,放緩,再去止;止了以後呢然後再去觀。不斷地練習,練習到後來的話,當你這個定心跟止相應的時候,觀力也跟著增長;反過來,當你觀的時候,那個止也越來越深入。就因為這樣啊,所以當他得到了這個雙運以後,他要提起來這個觀察的時候,那個定力非常地寧固,非常地堅固。而且因為定心堅固,所以他那個觀力也敏銳,能夠把世間的一切真相,才能夠真正地看透。這個修學出世的這個,不管三乘是必須要的,必須要的,這個詳細的在後面再說。 【《入行論》云:「既發精進已,意當住等持。」】 前面布施、持戒、忍辱、精進,這個是資糧,然後呢這是方便,後面真正重要的─智慧資糧,然後呢就是定慧。換句話說三學當中前面屬於戒,現在這個地方是真正的定、慧。 【◎ 第二修彼方便。】 那麼修學的方法是什麼呢? 【謂當思惟,修習靜慮所有勝利及不修過患,奢摩他時茲當廣說。 】 就是這個呀!什麼的修的方法呢?還是跟前面一樣,說修學這個的殊勝的利益,以及不學的它的缺陷,這個在後面的專門講止那個時候詳細說。 【◎ 第三靜慮差別。如前所引就自性分二,謂世出世。】 如果就那個定的自己的特質來說,世間定跟出世間定。 【就品有三,就作業分,謂身心現法樂住靜慮,引發功德靜慮,饒益有情靜慮。】 然後呢是另外一種分類,分成功三類,怎麼分法呢?就看它的作用、功效,你為什麼這樣的。那麼這樣的話分成功三個:第一個呢,就是「身心現法樂住」,這個定以後使得你身心,眼前當下安住無邊快樂,這是第一類;第二呢,由於這個境,由於這個止,由於這個定哪,能夠引發種種功德;第三類呢,在這個定當中能夠饒益有情。可以從這樣的分法,當然也可以各式各樣地分,不過呢真正它分總有個它的特質,我們不必就是無義地去分,就不去管它! 【初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮。】 這是現法樂住。 【二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等,】 這個都在後面那個奢摩他當中講。 【共諸聲聞所有功德。】 這些。 【三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。】 就這個三類。 【◎ 第四正修彼時應如何行。】 正修的時候怎麼學呢?說 【隨修何善三摩地,皆當具足六種殊勝,六波羅蜜多。自住靜慮亦安立他,是靜慮施,餘如前說。】 這個第四,跟前面的每一項的第四一樣。 【◎ 第五此等攝義。隨念發心為諸行依而正修習,】 這個地方我們學的靜慮波羅蜜多,有一個特質,什麼特質啊?我們一定要了解,實際上呢不單單是了解,就是發了這個菩提心,由於這個心而隨行,跟著這個心而來的這個行為。所以呀,你發了菩提心,這個作為依據,一切諸行之根本,現在學靜慮也是如此。 【則於無漏靜慮,為欲安立一切有情策勵修學。】. 所以我現在自己學的是無漏,換句話出世的;同樣呢不但是為了自己求出世,而且要使一切有情啊,也同樣地得到這個無漏相應之定─無漏相應定那出世間的,換句話說是解脫生死、成佛作祖乃至。 【此堅固增長已,以地上諸靜慮作所願境。】 那麼把這個概念,這個發的心,然後隨分隨力地能夠發起了、堅固了、增長了。然後呢正式學的時候啊,不是普通一般世間的,而是以大地菩薩所行的種種靜慮,作為我們的願望而去努力。所以在這個地方,這《華嚴》哪,我們應該有機會必然要看,看看那個善財童子五十三參,這就從德雲比丘第一個,一直到最後開彌勒樓閣,參那些大善知識。每一個善知識告訴他,「欸,我得到什麼的三摩地……」這種三摩地都不是定哦,不是普通定,都是什麼?無漏,而且大乘不共的,而且必定是定慧雙運俱轉的,這個才是真正的特質。這一點我們必定要了解它,這個是我們現在的願境。所以我們常常說:我是凡夫,所以這個我要目的啊,學這個!如果我是成佛的話,那我要救眾生了,我不是去學了,這個要了解啊!那麼以這個作為的願,因為這樣的願,所以 【雖未能生圓滿靜慮,亦應時時精進不捨,隨力學習心一境性諸三摩地。】 在這種情況之下,是的,我們在因地當中,所以並不是真正能夠做到。所以說,雖然沒有能夠真正圓滿這個靜慮波羅蜜多,但是要想學的時候啊,一定要精進。學定那非精進不可,沒有精進絕無可能,絕無可能!所以現在很多人說,哎呀,學學定啊!那實在是……。我們普通也只是說,哎,看見他難得啦,有這個心,給他種一個善根,好、好、好、好,教他一下啦!那都是跟小孩子、像幼稚園小孩,來來來、排排坐、吃果果,大家這樣。哎呀,這高高興興,高興完了以後回去了,就是如此而已。這是千真萬確的,真正要學定的話,不要說這種殊勝的大乘的定啊,那沒有精進是絕無可能、絕無可能的! 有了這樣的情況,那個時候「時時精進」啊,隨分隨力地學這個「心一境性諸三摩地」。在座上固然是,下了座何嘗不然,這個千真萬確的,千真萬確的。現在我們不妨看看眼前的事實,那禪宗的祖師們那是典型的就是這個樣。上座的時候固然,下座的時候,你問他在幹什麼啊?對不起,還在那裡啊,千真萬確的。所以一切時處都在那個地方,嗯,就看一個。趙州,有人問他:「狗子還有佛性也無?」說個「無!」就這樣。當然,當初趙州老人他沒有說這個,一直等到南宋大慧宗杲禪師以後才學這個,因為那個時候的人根性慢慢地鈍了,說全部精神貫注在這個地方。那麼後來又轉了一個,說參「念佛是誰?」那都沒關係,真正重要的,他什麼時候一切時處就擺在那個地方。 啊!古來的人有各式各樣的人,形容這個東西,或者說如喪考妣,像父母死了以後全部的精神啊憂心焚焚。或者是說像欠人萬貫錢財,唉呀,以前的萬貫以現在來說,是欠人家幾億的財產,這樣啊!啊!那個心裡這個債主逼在那個地方。或者像前面那個經上迦旃延那子的因緣,啊!那個劊子手在後頭,你一心一意地是擺在那個地方。吃飯你也不曉得吃些什麼,睡覺也不曉得睡些什麼,拜佛也不曉得拜些什麼。所以這個是千真萬確的,所以很多古代的那個禪宗那個大德們,依現在都是如此,欸,他等一下上廁所,跑到廁所出來了以後啊,出來了褲子忘了穿。絕對不是笑話喲!他全部精神擺在那地方,這樣。乃至於吃飯了,拿著個飯碗拿了個半天,他不曉得幹什麼,忘記掉了。精神一直住在、住在這個地方,這樣的啊!這個才是真正啊,真正學定的這個樣子。 你不要看這件事情很難哪,你得到善巧的話,這個事情倒還千真萬確還不難呢!最最主要的還是什麼啊?就是前面這個方便。所以一直說呀,你學這個東西要聞思為先,一定要如理聽聞,了解了這種;而這個開頭一定是勝利、過患,一定說這樣做對你有什麼多大的好處。所以我們現在修學佛法總覺得:哎喲!要放掉這個要這麼難做。他不啊!修學佛法真善巧,就告訴你,你這樣做對你有多少好處。千真萬確,你把這個念頭認識了,然後呢反過來說,你不做有多大的禍害。這種心情提起來了以後啊,修學佛法的的確確並不難。這個就是什麼啊?我們必然應該了解的次第。那麼現在說,好啦!這個有了以後啊,然後隨力地去學。是 【若不爾者。】 如果不這樣的話呢? 【恆違學處罪所染著,於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。】 你不這樣努力的話,眼前也是在罪染當中,將來呢也很難學這個。 【若能學者,即於現法亦少散亂心,所修善行勢力強盛,】 能夠學的話,現在心就少散亂,而且呢修的勢力越來越利,越來越好、越來越好、越來越好。「當來」,更好的將來,就像經上面說的: 【當來亦如《妙手問經》說,身心喜樂,靜慮波羅蜜多極易圓滿。】 將來很容易!所以有很多人的的確確,我們往往看見,欸,這個人一學就會了─不是這一生學會的啊!宿生就有啦!念佛也是如此。所以我們現在常常說,我一再說:欸,不要說看見,喔唷,他念佛很容易,他宿生早就有過了。假定你看他這樣容易,你也學他的話,我始終覺得這個太沒出息。如果從現生可以看得見的話,我想我一再說,今天再說一遍。嗯,那些念佛一下就得到了,我覺得學他們好沒出息;而這個人─六祖,我也覺得好沒出息。我只有學一個人,學釋迦世尊!然後呢跑到尼連禪河邊上面,前面那個六年苦行我覺得也毫無意思;我一定學最後那一晚,坐在那個河邊上面,抬起頭來看月亮,一看!成了佛了。這個才是我們該學的啊!我們必定要了解,所以這個因果的關係在這個地方。你認識了這一點的話,你自然會了解了:啊!他是他的,我現在看看我什麼。你要了解這個,還什麼?喏,這樣前面的照這個次第正確,這個佛法的特質在這裡。所以說: 【於奢摩他時當廣解釋,故此不說。】 那麼你能夠這樣的話,很容易圓滿。關於這個詳細的道理呀,在後面別學奢摩他的時候詳細說,這個地方就暫時不提。翻到《菩提道次第廣論》323頁,那麼說我們發了菩提心,由願心而進入行心;所謂行心就是說有了這個願,要滿這個願一定要跟這個相應的因行,因行到了,果就圓滿了,這個就是無上的佛果。那麼前面的五度當中已經都講完,講到最後般若,現在我們看: 【學習般若波羅蜜多分五。】 學這個也分五部分,第一個: 【① 慧之自性。】 我們了解智慧的特徵是什麼。然後呢, 【② 生慧的方便,】 什麼樣的方法才能夠啟發智慧。 【③ 慧之差別,④ 正修慧時應如何行,⑤ 此等攝義。】 要啟發的智慧,這個智慧有什麼樣的不同,每一種有它何等功效,這個功效對治是什麼毛病,然後呢產生圓滿什麼功德。了解了這個,下面正修是怎樣修法。然後呢,還有最後一點重要的關鍵性,再總結起來說明一下。 【今初】 說慧的自性。 【◎ 慧謂於所觀事能揀擇法。】 嗯,一句話。智慧是什麼?就是對於我們所看的事情,能夠選擇如理、非理,能夠曉得這件事情如是因感如是果,這個中間的種種必然的關係。事理之間的所有正確的、真實的內涵,你都能夠看得清清楚楚的話,那麼自然你呀,做起事情來會一點都不錯,因此你得到的結果能圓滿無缺,這個完全靠智慧來辨別。所以做事情儘管是手腳去做,可是判別─告訴你是非、應取捨,卻不是手腳的能力。就像我們前面常常說的,「五度如盲,六度如導」,是,五度就是那就相當於手腳去做,但是做得好不好,怎麼做法等等,那、那是引導者。 【此處是說通達五明處等慧。】 現在這地方總說,把五明,這個五樣我們應該了解的能夠完全地了解。實際上這個五明,就包含了我們眼前所對的一切內容,一切內容。你對這個有了正確的了解,自然你處理任何事情的結果得到圓滿。修行更是如此!你對你修行的方法,如果沒有正確了解,儘管我們有很好的心,很想去學,卻是盲修瞎鍊。 【如〈菩薩地〉云:「謂能悟入一切所知,及已悟入一切所知揀擇諸法,普緣一切五明處轉,一內明,二因明,三醫方明,四聲明,五工巧明,當知即是菩薩慧之自性。」】 這個地方告訴我們,引證《瑜伽師地論.菩薩地》所說的。就是說,慧是什麼呢?就是你憑這個東西,能夠由此而了解,「悟」是正確地、如實地了解我們所對的一切,所應該所知道的一切,以及已經由此而步步上升,已經所了解一切。這個一切的法是、非,是的該取,非的該捨,這個都要用智慧辨別知所取捨。然後我們的行持跟著去做,那麼就得到圓滿的結果,這個是它的內容。 【能悟入慧者是未得定前慧,已悟入者是得定前慧。】 至於說「能悟入一切」跟「已悟入」兩個什麼差別呢?一個是還沒有真正見到實相的時候,通常我們說「地前」,或者另外一個名詞,就是聞、思相應之慧;已悟入,說「地後」,登地以上,登地以後。就是經過前面由於聞、思,把握住、了解了修行的法則,照著這個次第如法修持,而得到實際上的驗證,徹底見到一切事相的真相,包括真、俗二諦。在這個不管是真、俗當中,它內涵你能夠徹底圓滿地了解,辨別它是、非,所以這個就是慧。那麼,而這個智慧,它的所觀照的對象是普遍一切,把這個一切總攝起來,說五種明處,那是在這個裡邊。所以啊,這個智慧是普緣一切我們所對的這些事情,這個分成功五個內涵,這個我們該明白的。 說「內明」就是佛法,佛法,這個我們了解。它為什麼叫內明呢?就是平常我們觀察世間都是觀察外面,我們現在非常簡單地說明,也不必用佛法的定義。實際上呢應該說,喏,這個佛法本來就是說世間現象,我們就用佛法以世間的名詞來說明,這個大家就很容易了解。比如我們現在講科學,大家就讚歎科學,科學的確也對世間有相當的貢獻,但是它所明的卻不是內明,只明外面不明裡邊,這我們大家都了解了。說宇宙的一切萬物什麼等等,那麼拿什麼東西來觀察呢?每一個人就是拿我。這麼「我」到底是什麼呢?這個他卻不一定真的知道。實際上「我」這個東西,我們現在也不必深深去說它。通常我們指的,那就是從透過我們眼睛所看,耳朵所聽,身體感受以後呢,然後這個真正地領納。換句話說,我們拿世間來說,就是我們的知識、知見,說拿這個東西去觀察世間萬事萬物。可是我們平常世間萬事萬物來看,你的眼睛這個樣,我的眼睛不一樣,耳朵,各人等等,標準不一樣。 所以科學家很精采,他想出一個辦法來,說現在不是用你的眼睛、我的眼睛看,我們共同定一個標準,共同定一個尺度。於是在這個世間的衡準的當中,他就定了幾個標準,所謂時、空。你的時間也許講一天,什麼一天分成功晝三時、夜三時,現在他共同的標準,說這個叫作二十四小時,一小時多少分、多少秒,這個時間的標準,有一個客觀的標準。那空間,我們也有一個客觀的標準,然後呢所衡量的客觀的東西是物質,也有一個客觀的標準。不管是你英制,說公制,乃至於大家彼此互通的,所以這個制度建立起來了。換句話說一個共同的標準,然後在這個標準上面,去衡量這個事物的內容的話,你才能夠有一個共同的基礎,有共同的共識。在這個裡邊,你就能夠認識它的內涵。 這個所以科學之比平常來得正確的原因,就是平常常常說很主觀的,現在我們把那個主觀的因素把它拿掉。對呀!所以它發現了很多真相,以前人所不了解。以前的人因為憑著自己的眼睛來看,所以覺得:啊,地是不動的,太陽在轉的,這些現在發現不對,太陽不動的,地在轉。啊,以前的人發現說,天是圓的、地是方的,現在也覺得不對,天根本沒有這樣東西,地卻是圓的。那是憑什麼呢?因為它有這麼一個客觀的標準,先把那個標準確立了,拿這個標準去衡量所衡量的。換句話拿這個標準去觀察所觀察的,那個時候就可以觀察得出一個共同客觀的標準來。 可是裡邊有一樣東西他遺漏掉了,我們每一個人拿「我」來去看。那麼剛才說的不管「我」是眼睛、耳朵,我的身體,各人的,的確能力不一樣,然後呢你的概念也不一樣,這個東西是什麼?誰也不知道!結果拿這個東西去看的話,這個裡邊就問題來了。實際上呢,科學家的的確確拿他的方法去找的話,沒辦法去找,而且絕對沒辦法找到。其實這個道理說起來非常簡單,佛法裡面常說「指不自觸,火不自燒」,那個手指你擺在這裡,它手指摸,摸一樣東西,可以摸到這個什麼感覺;可是它手指能摸別的,它不能摸自己。所以你兩個手指摸,摸到了,那個是什麼,這個手指摸到它,這個手指摸到它,對不對?不是說我自己那個手指、手指摸到我自己;同樣地,我坐在那個桌子上連為一體的話,我就沒辦法把那個桌子……我坐在椅子上,沒辦法把那個椅子搬動。現在「我」,「我」這個東西本身是什麼東西,我自己沒辦法來找到它。結果呢,這個東西本身是不是一個可靠的標準哪?那有問題! 所以我們最常用的一個比喻是說,比如你現在衡量一樣東西,我們大家說,哦!我們要去買一樣東西,這個東西多少錢?三塊錢。那我們當中大家說三塊的話,那大家沒有什麼諍論、沒什麼問題的,因為我們在這裡,當然大家用的是新台幣。結果啊,偏偏我們的心識卻不是有這樣的共同,你是你的,我是我的,就相當於說一個是英國人,一個法國人,一個中國人,一個美國人,一個香港人,一個什麼─日本人。然後呢各人跑得來,他說的一塊是一個法郎,他說的一塊是一個英鎊,你說的一塊是港幣,我說的一塊是台幣,他說的是日圓,那這個比例之間差得個十萬八千里,你就沒辦法大家來衡量,那是各是各的,對不對?這是個很明白的事實。 所以我們從這一點,事實也是如此,我們儘管客觀的東西有一個共同的標準,但是對這個共同承認的客觀的標準當中,卻還有各人各人的想法。是,你看這樣也是桌子,我看這張也是桌子,可是你看的這張桌子的話,你會有你的想法,我看,有我的想法,這個想法絕不統一的,這第一個。不要說我們各人不同,就是我們每一個人自己在不同的時候,去看它的時候也是不一樣的。 所以我們同樣地進一步用一個比喻,譬如說我們剛才要衡量任何一樣東西,你說,欸,我坐在那個桌子上面,這個桌子上有多長多寬啊?拿根尺量量它。那個尺本身是固定的,你說你用台尺也好,台尺我們中國以前叫老尺,現在呢叫市尺,哦,這是公尺,那沒關係,你總是這麼一個單位固定的。那麼一尺、兩尺、兩尺半或者兩尺三寸五,那沒關係。現在量的東西,不是那根固定的東西,拿一根牛皮筋。然後呢你繃得這麼……它也叫……欸,怎麼,你說它一個單位長度吧!繃得這麼緊也叫一個長度,繃得這麼緊叫這麼長度,這麼鬆也叫這麼長度。結果呢你這個時候繃得鬆一點,一量,量、量、量這張長度的話,說有幾個?有二十幾個單位;然後你拉得緊一點,說這張桌子還不到一個單位。為什麼原因哪?這個桌子沒變,只是說你自己那個牛皮筋拉得緊一點、鬆一點,是不是這個樣?對嘛!然後我們不檢查則已,看看我們的心─今天哪,很高興心裡面,哎呀,歡喜得很,那好像放得鬆鬆的;今天心裡面不高興,拉得緊緊的,繃得緊緊的,這樣。那麼這個時候,你對這件事情的衡量,又完全不一樣了!所以平常的時候,譬如說,欸,這張桌子滿好擺在這裡無關緊要,你也常跑過去。今天你正好急急忙忙,心裡面繃得很緊的時候,跑過去的時候啊,你就嫌它擺在那地方真討厭!偏偏它又撞了你一下,你又覺得:哎,這張桌子不對,一定要把它搬走它。過了一天,你心情又把它換掉了一個心情了,跑得來看看:哎呀,這個地方真好!然後呢你還嫌這個桌子還少了一點。欸,心裡面就會有這樣的變化,為什麼原因?這個說明了那是我們裡邊這個心本身,「我」到底是什麼?對不起,一向不知道,也沒辦法知道,就算你真的要去找它的話,你也無法找到。那麼對這個事情哪,卻不是世間人一般人能夠真正了解,佛法的真正高明的地方,就高明這個,所以它叫「內明」。這是我沒有正式地說啊,我是只用世間我們共同的常理體會到,只是讓我們作一個最粗淺的說明。至於其他的因明、醫方明、聲明、工巧明,那世間我們共同了解的。 說因明,凡是世間一切,說如是因有如是果,換句話說,這個因明倒不一定要佛法的因果啊,就是說彼此間說明一件事情有一個原則,有一個原則。所以一定講你這樣地說,為什麼原因?你的理由是什麼?所以理則學。這個在我們做學問過程當中,討論問題當中,是非常重要、非常重要的,非常重要的!在西方、在印度都很重視,其實我們中國也有,也有,這個是一個衡準事情的一個標準。那麼下面的醫方明這我們了解了,因為我們生活在這個裡邊,這個是最重要的一樣東西。那麼然後聲明呢,就語言、文字、音韻等等,表達我們所要表達的東西內涵;不但要表達意義而且要表達那個情緒,各式各樣的。所以說工巧,是對於我們所處理一切事情,這容易明白。 實際上呢,就是佛之所以成佛,他是一切法成最正覺,就是要把世間萬事萬物,沒有一點遺漏地徹底正確地了解。所以他的的確確,他的根本的立場,以及根本的認知的方式是完全科學;也可以說真正的科學只有在佛法裡邊,它沒有一點遺漏。那麼為什麼說只有在佛法裡呢?剛才說科學儘管要想對客觀的事情去認識,可是它很不幸的是,裡邊那個衡準的標準本身沒有把握住,在這種情況之下,你衡準出來的東西啊,永遠沒有一個正確的答案。他現在不!從這個地方開始,然後呢去衡準世間的一切,這樣。所以我們真正要想學佛的人,這個就是菩薩。那這個我們現在學菩薩的人,要想正確地了知一切的內涵,要學的就這個,要學的就是這個,所用的這個就是智慧,能夠辨別事情如理、非理的。 【◎ 第二生慧方便。】 怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢?這個太重要了! 【謂當思惟生慧功德及未生之過失。】 處處地方都是這個,你有了這個智慧的殊勝的功德,及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己:我們跑到這裡來幹什麼的?我們要想避苦,換句話說避免過失。啊,看見世間真痛苦啊!從我自己開始,啊,一切人。對呀,為什麼有痛苦呢?就是你有這個過失。那麼你要去掉過失,要憑什麼呢?說那個時候曉得:哎呀,要有正確的認識、正確的做法。靠什麼?智慧。反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢?還是這個。所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話,那個會導致必然的結果,會策勵我們。 現在我們未嘗不求去苦,未嘗不求快樂,可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵,沒有正確的認識,只是耳濡目染,道聽塗說乃至於。或者隨便稍稍碰到一點,唉呀,說佛法就是這樣,於是馬上進來了。進來了以後,那時候真正的佛法的內涵了解了沒有?沒有。既然沒有了解,你的的確確沒有辦法去除這個過患,沒有辦法得到功德。那時候說修,那修些什麼?現在從這地方我們必定要知道,說這個要想滿我們的願,這個是最重要的一點,所謂智慧。有了智慧了以後啊,你要的東西無有不滿足,無有不圓滿,要去苦、要得樂。那麼這個裡面分兩部分,下面說: 【其有無通達如實無我性慧之功德過失,毘缽舍那時茲當廣說,】 而我們在佛法當中最重要的中心是什麼?就是要如實地了解,對這件事情一點不含糊,確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解,了解一個什麼?無我,無我性,平常我們說業感緣起空。世間一切萬事萬物,從我開始,到所有的萬事萬物─有情、無情,都不是天生有真實自性的,都是因緣條件而生起。所以由於這樣,所以這樣的業因感這樣的果報,拿世間來說因果報應,這樣。而它的本質、本身呢,就是空性,佛法就是講這個。那麼這個道理,你有了通達了,就有何等殊勝的利益,不了解有什麼大的禍患,這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。因為這個道理本身哪,非常深廣,這也是三乘最重要的。所謂般若是什麼?三乘之母,三乘之母。我們修學聲聞、緣覺尚且要,何況是佛、菩薩,所以更是深遠。這裡暫時不談,這裡暫時不談,現在呢先把其他的, 【今當略說所餘德失,】 現在簡單地說明一下,除了這個最核心問題以外的其他的。別看哦,欸,你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後,那個時候才會啟發我們一心一意學這個─中心的。為什麼?因為那個中心的本身非常地深奧,非常地難懂,我們一時不容易體會得到。所以別的地方講的時候,先從根本上講起,這個地方卻先不講根本,是有它的原因。先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了,然後你覺得:哎呀,這個枝枝葉葉都有這麼好處啊!這是啟發我們這種好樂羨慕之心。反過來說,這個地方枝枝末末的如果把握不住的話,這個禍患你了解了以後啊,那時候你會進一步了解,哦,根本的過患更是厲害得不得了!所以前面先把其餘的、次要的,也不一……真正說起來也不是次要的,就是說先暫時不把根本式地說明,有它這樣的一個特別的理由在。所以現在這個,其餘的方面的功德跟過失啊,下面也說, : 【先說功德,】 說通達了這個智慧以後,有什麼好處。而這個功德,還不是如實了知人我二法空性這個智慧。 【此中慧是現後一切功德根本者,】 一句話,這個是最主要的。要曉得這個智慧是什麼啊?喏,眼前的、現世的,以及後世的、將來的、永遠的,所有的好處,「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了,一切好處的根本就在這個上面。這句話牢牢記住哦!這地方先「標宗」也可以說,喏,把那個整個的大題目擺在這地方。我們一直學習的都是這個,一直體會的就是這個,一直運用就是這個。你能夠學習多深廣,體會多深廣,那麼將來你的行持就跟它相應;行持跟它相應,你自然而然功德就相應;功德相應,你的痛苦就相對地減少多少,得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。不要說心理的、生理的,乃至於平常我們眼前看見的這一切,這千真萬確的事實,千真萬確的事實!現在我們看, 【如龍猛菩薩云:】 首先引龍猛菩薩來告訴我們的,因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師,這個是佛懸記的,以及我們所有佛弟子的人,真正成就的人是共同推仰、接受。不管你從哪一個立場來說,他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的,現在一個代表者可以說。所以先引他的話,說: 【「慧為見不見,一切功德本。】 就這句話,什麼是智慧?你是能不能見到功德的根本,就是這個。 【為辦此二故,應當攝受慧。】 現在我們要辨別,啊!這個對、這個不對,這個該要的、這個不該要的。那你如果要想辨別,那麼你就應該在這地方好好地努力,攝取受持,這樣。所以在這個地方,我們應該停下來,問一下自己,說我跑到這裡是要找自討苦吃,那不必到這裡來;說我要到這裡來求真正快樂,欸,就在這裡。我在這裡不怕苦,找苦,當然!我現在這裡要怕苦、去掉苦,就在這裡!苦樂的根本原因在哪裡?就在這個上頭。你能夠見到了,然後呢從這個上面深入,就像我們看病一樣,嗯,你病得難受,不是說癱在那裡,沒用耶!你先要去找說這個病因在哪裡,如何去對治它,一切一切都是這樣的。所以說這個地方我們真正的佛法的中心─智慧。 【明是求法義,及大解脫本,故應先敬持,大般若佛母。」】 那麼所以這個了解了,那個是為什麼要生生去追求、去努力、去學習這個佛法的真正重要的,這個我們要中心思想擺在這裡的。所以大家說修行、修行,那個這一點都不了解,那修行真可憐,你修些什麼行啊,所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊,這一點是我們必須要了解的!所以這個不但是淺近的地方你了解了,而且也曉得是大解脫的根本。這個大解脫是什麼啊?徹底圓滿地解決。通常我們在這個傳承當中說,有一種叫解脫是指二乘的,然後呢覺菩提、覺無上菩提,這是佛果的,大解脫是徹底的,就是覺無上,無上菩提的,那根本也在這裡。所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個,這是什麼啊?大般若─智慧。這個智慧是佛之母,佛就從這個地方出生的,佛就是從這個地方出生的。這個地方告訴我們。 說了這句話,現在又可以再回過頭來,剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講,而前面先講餘德。也的確如此,在我們還沒有如理修學之前,這個餘德卻是我們先應該了解的。一了解了以後,然後呢會推動我們說,啊!原來我們要的這些內涵,原來都在這裡啊!然後你肯步步照著去深入。步步去深入,然後呢你的罪障漸漸淨除,資糧功德漸漸積累了,一步一步深入,那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。繼續下去, 【慧如施等五度之眼者,如《攝頌》云:「若時為慧所攝持,爾時獲眼得此名,如畫事畢若無眼,未畫眼來不得值。」】 我們平常說「五度如盲」,五度,「六度如導」,六度就是智慧,說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。喏,下面引那個論上面,說那個時候,你做任何事情,由慧來攝持,欸,就得到了什麼?得到眼睛。就好像我們現在畫一個人一樣,你別的都畫好了,沒眼睛,這算什麼啊!嗯,對不起你沒畫眼睛的話,這張畫,沒有用!畫完了眼睛,這張畫應該有的價值顯出來了。反過來,你說畫一個簡單的輪廓,有一個眼睛,欸,大家一看,看了差不多,當然輪廓沒有是不行的啊!所以我們以前說過那個比喻,這個輪廓本身就像五度,這一樣的,所以你輪廓不要─哦,這個比喻當中,說這個菜當中加的鹽一樣,這個鹽應該加在菜裡吃的,你不能單吃鹽的啊!所以這個彼此間有這樣的一個關係,所以一定要方便攝慧、慧攝方便。 【於餘功德皆須慧者,譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙,若更嵌飾帝青等寶,尤為可意。】 其他的功德都需要慧來攝持的,譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西,做好了以後有個帝青寶─帝青寶就是說寶貝,我們做如意寶啊什麼,最了不起的這種─一放上去,啊!那覺得錦上添花。就像古代的帝王,那個皇冠用金子做的,金子做了以後然後下面嵌一個寶石,啊!金剛鑽,就是這樣。 【如是從施乃至靜慮,五種金莊嚴具,若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾,更為希有。】 我們同樣的道理,前面那個五度啊,能夠由智慧去選擇如理、非理,這樣的寶貝。這個「鈿」是金做的花,實際上那個鈿字還有其他的意義,金字旁那個鈿,金做的花;還有譬如說,我們這個高貴的這個東西上面,一個莊飾的特別的東西,就是這個。以這個鈿寶─以現在有智慧這個鈿寶來莊飾,啊,那更是稀有!你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受,那個時候你行的布施等等啊,才真正是如理、非理。 所以我們常常說的「修福不修慧」,雖然你呀福是修了,因為你這個福沒有智慧攝持,結果呢?「畜生戴瓔珞」。唉!那個畜生,那個是戴了瓔珞有什麼用呢?我們人看起來,看得很好,這個道理就是這樣的一個。舉一個簡單的比喻,你把一個小鳥抓在一個籠裡面,然後呢你把這個籠裝飾得非常好,我們人看起來覺得非常好,這個小鳥痛苦不堪,對不對?這個畜生戴了個瓔珞,實際上不是戴給畜生看的,戴給我們人看的呀!那個這個畜生,牠雖然戴了瓔珞啊,叫苦不堪言哪!是不是這個樣?嗯,這個千真萬確的事實啊!所以真正重要的,我們一定要拿智慧來攝持。 當然這個畜生是什麼心情,我們不知道,我們不妨說,現在呢讓那個奴隸,然後讓那個奴隸去扮那個帝王相,帝王相。把那個帝王的衣服穿在身上,然後叫他這樣、叫他這樣,叫他做傀儡,你說這個奴隸舒服不舒服,開心不開心啊?那我想我們也感受得到,對不對?然後叫你做一個政治傀儡,你在那個地方苦不堪言。不是說站在那個地方人家向你磕頭,人家給你錢,你就快樂的,為什麼?沒有慧攝持,這樣。所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。 昨天又有一個同修跑得來問我,說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話,他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對?對不起,那個持戒根本不清淨。他問我。是,其實這個沒有什麼問題的,可是他提出問題來很好,表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定,如果沒有慧來攝持的話,那做這些東西都是沒有太大意義,沒有太大意義。 說到這裡我也不妨,因為這個問題是對我們眼前比較重要的,不妨再解釋一下。我們大家說很重視戒,可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話,這個戒不清淨?那麼該怎麼辦,該怎麼辦?那你說你不要,那麼不要執持,不要又不行;要嘛執著了又不行,到底怎麼辦?那個問題就來了。不執著這個戒有很多人說:欸,這個不要執著啊,要你自在!所以他覺得要這樣就這樣,我早晨要九點鐘起來嘛,那就幾點鐘起來;晚上正在睡不著,一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛,就鬧一鬧,你何必執著啊!欸,你說這個對嗎?又不可以!那麼反過來說的話,你這樣地持戒了執著嘛,欸,又不對,那怎麼辦?這個裡邊的的確確的。我們不必很深的地方去,這個後面他會告訴我們,後面說你沒有智慧攝持的時候,你處處覺得矛盾,你有了智慧攝持的話,所有的矛盾在以前看起來相矛盾的,到那時候不但不矛盾哪,而且恰恰是相輔相成、互相符順,還沒有這樣還不行咧! 我眼前隨便舉一個簡單的例子,譬如說我們坐在那個教室裡邊,當然我們要上課的時候啊,欸,一定要造一個房子,否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬,那個不行啊!所以你把那個房子造起來,牆壁砌起來。那個把它牆壁砌起來,下面嘛地板,上面天花板,統統蓋起來。這個地方就好像說,我們佛法上面特別不妨說「有」,當然你要圍起來。可是偏偏你圍起來的時候啊,就這個地方還要挖兩個洞,把那個有的東西拿掉。你說這個一個要砌起來,一個要把它挖掉它,這個不一樣嘛! 你說我們造了這個房子,能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的,行不行啊?這個造出來的房子有沒有用啊?如果你在裡邊,把它造起來了以後,然後呢這個變成功你的棺材,死路一條;如果在外面造起來了以後,這個房子對你毫無價值。欸,妙咧!這個地方要挖幾個洞,明明要弄起來的東西,你把它拿掉,所以一個是有,一個是空。所以你不懂之前的話,覺得兩個,一個有、空相反哪!懂得以後曉得,你要這個房子的配合,還非要把這兩樣東西恰到好處地配合,那個才能夠派上用場。 反過來─不要反過來,另外一點來說,那我曉得要配合了,這個配合還要恰到好處哦!嗯,這個門一定要開在這裡,我說把那個門開在上頭,行不行啊?開在屋頂上,那當然不行,地下挖一個洞也不行啊!欸,它還要有一個恰當的位置,那時候一定要在四邊的牆壁上面。牆壁上面還不一定行啊!那個門一定是開在那個地方,然後呢這邊一個、那邊一個,你不能亂開呀,門是門,窗是窗啊!所以這一切一切,所以你有了智慧的話,你就會了解,平常我們看起來好像很矛盾的事情啊,那個地方恰恰相反,不但不矛盾,而是必須要如此互相配合的,對不對?所以原則說明了一下。 現在我們進一步剛才談的持戒,那麼這個戒,假定說你不了解的時候,你講戒好像就在戒上面。現在我進一步,你為什麼要持戒啊?哦,對呀,我們為什麼要持戒啊?跑得來修學佛法。沒錯,這個佛法不管你是自求解脫也好,乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好,目的是共同的,兩個字─解脫,只是說解脫的量小、大不同。所以就這一點來說,大小乘是完全一樣的。那麼,誰綁住你啊?煩惱,現在了解了。痛苦啊!但是痛苦的根本是什麼?原因是什麼?是業,業的主導者是惑。那麼惑的恰恰相反,正對治是什麼?明,明是對治無明的,所以那個時候你要來對治它。所以當我們得到了智慧以後的話,問題都解決。可是你要得到智慧,要有得到智慧的方便,換句話說,要有這樣的因,才感得這樣的果。那麼這個因,這個方便是什麼?一定前面那個戒、定、慧,對了。如果你把握住這個原則,然後去走上來的話,就對! 所以說,哦!為了達到這個目的,第一步你要持戒,千真萬確。為什麼呀?那麼我們退一步來說,是既然如此,說我現在了解了。啊!那麼我為什麼了解呢?以前對事實的真相為什麼不懂呢?就是說我沒有辨別的能力,而這個辨別能力卻是要有人來教導的。世間,要世間人教導,然後呢出世,要出世的教導,這個我們大家都了解。所以教導我們出世間的是佛陀,所以在還沒有跟他學得相應之前,我們是渾身錯誤,無始無明所惑的凡夫。我們一切的認識,一切的行為,從知見開始、到行為開始,都在錯的當中,你只有依靠他,聽他的。目的不是為了他,目的還是為了我自己,因為他知道的。就像我們念書一樣,欸,我們付了學費跑到學校裡面,不是為老師,為自己;聽老師的話,不是為老師,為自己,這個很正確、很簡單的事情。那麼既然如此,所以他就告訴你為什麼要這樣做,這樣做對你有好處,這樣做沒有好處,所以我們要持戒。 可是我們持戒的目的幹什麼?反過來想,要想持戒的目的是要得到這個,因為得到這個,所以跟這個老師學;因為跟老師學,所以要做這個、做這個、做那……而做這個目的的究竟意義是什麼?解脫一切煩惱。找到了,最後,對吧!一步一步推究。這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊?就是不了解世間真相而又起的執著,這個執著分兩部分:人我執、法我執。你學了半天以後,你如果說根本問題不能解決,忙了半天你執著的話,請問你學的什麼?你不是完全學錯了?欸,但是呢,的確學上去是要那個方法,所以擇善固執,是不是?所以它你了解了這個,一點都不矛盾。 所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊!說:現在我們在這個生死苦海當中,或者此岸哪,那個是恐怖無比啊!要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去,需要這個方便舟。然後呢你必定要─在你沒有去的之前,是戰戰兢兢要造那個舟,划那個船渡過去,那不能讓它一點漏洞。所以這個持戒的時候啊,是浮囊喻。欸,那個羅剎來跟你要那個浮囊,整個固然不可以,半個也不可以,乃至說一個小洞,不可以!因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了,你就送了命了,那個執持非常厲害。可是等到你一旦過了岸,請問:你那個船是扛在肩膀上啊?當然不會!你到了那邊的話,你不會坐在船上:「好了,好了,我到了!」你到了沒有,你還在苦海當中!你一定捨舟而去。請問:那時候你還能執嗎?所以這個次第很清楚、很明白,你了解它有它必然次第。要我們不了解這個次第以後:啊,那不要執著!所以實際上呢,不要執著又害了一個什麼毛病呢?我完全在此岸,在生死苦海當中,然後呢根本沒動都沒動,說不要執著,連船也不要了,還自己覺得還不執著。結果啊,對不起,注定你就在永遠在這兒轉。 所以他這個每一個地方有一個每一地方,那麼辨別這些事情、了解這種事情,都靠什麼?智慧。這是順便一說,對不對?所以這個五度,不要說世間法,是,現在我們修學佛法了,這個如理、非理,還要這個東西,所以這個東西是真正稀有啊!布施雖然使你得到好的福報,可是這個福報弄得不好的話,象身戴瓔珞,這個不好受;做了奴隸呀,就扮那個帝王相,這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看,這裡面真實內容是更為稀有啊!欸,要把這兩個東西配合。繼續: