49 月 2018/09/11 廣論進度 ** 14 秋 090 Posted by: 蕭 孟娜 Categories: 14秋(二)上課進度 知新 No comments 廣論進度:P318L05第三發勤精進斷所斷時~ P321L11速能圓滿精進波羅蜜 音檔:[134B] 20:41~ [136B] 25:15 手抄稿第十七冊 P197LL03~P266L02 音檔: 音檔連結(若無法線上聆聽,也可自行下載) 【廣論原文】 第三發勤精進斷所斷時,如云﹕「如與慣戰敵,鬥劍於陣前,當避煩惱劍,返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時,不應專謀害他,當善二事,謂須善避他來擊刺,及返害他。行者亦爾,與煩惱鬥時,一須善防避煩惱來傷自心,二須依止對治更進害他。若不爾者,雖以對治滅除一分煩惱作用,然餘煩惱,則又劫奪一分善法,或令心中起一大罪,損利平均,則諸善行極難生故。喻如欲修法者,覺以先知為要,唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚,若不防慎諸餘煩惱,即於爾時染多惡行,致令身心極不調順。又如念云,調伏身心要於多聞,若專重其修不防愚敵,不聞不學正法,即自所受律儀進止之處,亦極愚蒙,則亦恆為眾罪侵害。又如臨陣手劍失落,恐被他殺,無間拾取。如是與煩惱鬥時,若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍,恐墮惡趣,亦須無間依止正念。如云﹕「臨陣劍失落,畏怖速拾取,如是落念劍,畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要,如云,「大王佛善說,念身為共道,故應勤守念,失念壞諸法。」又所念境先以慧別,次乃念取,以念無擇境力故。慧須分別何法者,謂總諸經中所說一切應進止之處,尤以自所受律儀中應取應捨。若能於彼住念正知,其所修法乃能圓滿,若唯於住心所緣修念正知,全無所益。又如陣中,先必勵力令劍不失,設有所失無間急取,是因實畏所殺,非僅空言故。諸修道者,先恐失落明記取捨所有正念,設有所失無間能修者,亦因心中實畏忘失念時,為罪染著墮惡趣果,非虛言故。能生此心,尤以修習業果為要,吾等若未知此為甚深教授,則為斷絕道中精髓,聰叡所愛功德之本。若爾何須於微小罪見大怖畏,無間滅除不令相續耶。答譬如毒箭略傷於身,以此不久毒遍全身,故當速割。如是惡行略傷心時,若捨不顧速遍全心,實非微小速能廣大,故於最初須滅令不生,設已生起無間應斷。如云「如毒依於血,速能遍全身,如是罪得便,亦能遍全心。」若爾欲勝煩惱陣者,云何依止念正知耶。如云﹕「如執滿缽油,執劍住其後,溢則畏其殺,禁者如是勵。」謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣,應當了知。 如是策勵之時,總諸惡行,特見睡等懈怠之因現在前者,應不忍受迎面遏止。如云﹕「如蛇入懷中,故應急起立,如是睡懈生,皆應速遏止。」非但斷除,應於犯罪心生不喜,謂我往昔如是轉故,乃至現在漂流生死,尤以正受菩薩律儀,而反安住學處障品極可訶責,及願今後於如是罪定不令生,防護當來,於彼二心應多修習。如云﹕「一一罪生時,應當自訶責,必不令更生,恆思如是行。」應勵修學能相續生有力正念最深之因,謂與善師善友共住及應依止多聞等因。如云﹕「於此等時中,謂當串習念,此因能遇師,或行應理事。」總須多聞善辨菩薩學處取捨,次於所知法義,一切威儀,恆依正念發勤精進,故於所精進處要無錯誤。 第四身心由此堪能之理。謂自在之力,如不放逸品說,「必須善學菩薩學處,及受已不學過患極重,當視煩惱猶如仇敵,於諸難行莫覺為擔,應發心力視為莊嚴。」於未修業前先修此等,破除身心於諸善事無堪能性,一切怯弱,學菩薩行令成輕利。如云﹕「定於修業前,令一切有力,憶不放逸論,令自成輕利。」如是勵力能發何等精進耶,謂如樹棉,去來飄動隨風而轉,自內身心於善勇悍,隨勇悍轉,此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云﹕「如樹棉去來,隨風飄動轉,如是勇悍轉,由是事皆成。」又諸難行唯應策勵不應棄捨,如吉祥敬母云﹕「不修難行業,不獲難得位,故佛不自顧,令精進增長。」 第四正修此時應如何行。隨發何精進,皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多,精進施者,謂自住精進而安立他,餘如前說。 第五此等攝義。應當隨念,發菩提心為諸行依而勤修習,則於精進為欲安立諸有情故,策發修學漸令增長。次於大地所發精進修為願境,於初發業所行精進隨力勤學,尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦,經極長時,集無邊資糧行無量難行,先當勇悍擐精進誓甲,《妙手問經》說,「若略發此廣大意樂,即已積集廣大資糧。」故當勤學。若不學者,不能增長種性堪能,恆為眾多惡行染著,於餘生中亦極難學諸菩薩行。如是知已,雖尚未能如實修學,然心亦應趣向彼品,隨力隨能發勤精進,如《妙手問經》說,則於餘生少以功力無諸苦難,速能圓滿精進波羅蜜多。 【廣論 師父手抄稿】 【◎ 第三發動精進斷所斷時,】 在這個科判上面,就「由此身心堪能之理」(編者按:請亦參照科判巳三依上二緣發勤精進)。換句話說,由於前面這個對治了違緣,得到了順緣,那麼然後呢發精進,使得我們身心都能夠如理如量,要做到我們想做的,這個道理在這個地方說明。 【如云:「如與慣戰敵,鬥劍於陣前,當避煩惱劍,返擊煩惱敵。」】 我們真正來精進的時候,就像一個什麼啊?「慣戰」,這個慣戰就不是個初出茅廬了,這個敵人,呵!這個敵人哪,卻是一個有經驗的,有經驗的─這個經驗的敵人就是我們的煩惱。說實在這個煩惱跟著我們無始劫來,哎呀,這個煩惱啊,這真是一個沙場老將。像這一種人在對陣的時候,要做兩件事情:第一個呢,不要被他刺。現在這個敵人什麼?煩惱。所以這個煩惱的劍啊,你不要被它傷害,要避開它。單單避開不行,一味地逃不行,你還要反擊,要反擊它。這個很明白,我們打仗的時候都是一樣,不被他打,要打中他。 【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時,不應專謀害他,當善二事。謂須善避他來擊刺,及返害他。】 說真正的,能征善戰的這種戰士啊,不是一味地專門想傷對方,實際上要做兩件事情。哪兩件事情啊?要善於不讓他打中,避開他對你的進襲;還要進一步,第二件事情啊,要去能夠把他打倒。現在我們修行也是一樣,說: 【行者亦爾,與煩惱鬥時,一須善防避煩惱來傷自心,二須依止對治更進害他。】 要做兩件事情:要善巧地防備,不要來讓那個煩惱來傷我們。因為我們真正的目的要對治它,結果你被煩惱傷,避不開來,你還鬥什麼!進一步呢,單單避不行,還要對治它,把它降伏,乃至於徹底地連根拔除。 【若不爾者,雖以對治滅除一分煩惱作用,然餘煩惱,則又劫奪一分善法,或令心中起一大罪,損利平均,則諸善行極難生故。】 「若不」,假設不這樣的話,雖然對治一分的煩惱了,但是呢你這個防了,那一個煩惱又生起來了,把我們的善法又傷害掉了。乃至於使得我們心當中,生起更大的這個罪惡來,結果兩者當中一對的話,對不起!往往抵銷掉,乃至於反而虧本哪!這樣你要想賺錢,賺那個善法、法財啊,你生不起來,生不起來。就是我們現在也是一樣,我們現在啊說:「哎呀,要懂得嘛,要學教理!」結果學得教理了以後,說不定不小心啊,又為教理所騙。然後我們講說:「哎呀,教理說要修行!」結果啊,又為修行所騙。我想我們的的確確,每一個人都是這樣。 譬如說我們現在說,修學佛法要出家,哎呀,結果發現,跑到出家這個環境當中,這個也不理想、那個也不理想!出了家跑到這個道場,欸,這個道場不行;跑換到那個,那個地方又不行;又換,換那個地方,又不行,是弄來弄去,「一生善行是終成過失」。然後這種習慣養成功惡習啊,生生世世在那兒轉,一直在這個習性當中轉,就透不過來。所以我們必定要善巧兩件事情─第一個不要被煩惱來傷害你;進一步在這個情況之下,才來對治煩惱,來對治煩惱。 所以,以我們現在目前來說,譬如說我們在這個地方講戒,或者不要說戒吧,就是我們常住來講規矩。妙咧!這個規矩的特質是幹什麼啊?調伏我們的煩惱的。結果啊,我發現我們大家啊,為了這個規矩,它原意是調伏煩惱的,結果呢?大家抬槓子,爭得個面紅耳赤,你覺得你的規矩對,他覺得他的規矩對。說了半天哪,兩個人吵到閻羅王那裡去,閻羅王眼睛一瞪:「好,下油鍋!」這個是規矩是這樣的嗎?不是欸!不是欸!所以我們必定要了解這一點,你必定要把握住這個特質是什麼。如果說這一個法,不能真正對治你內心煩惱的話,說什麼都是開玩笑、都是戲論;反過來真正能對治你煩惱,睡覺也是對的。然後呢,所以為什麼經上面叫「殺無明父」,這個父是─哦!那我們殺父的話是五逆十惡啊,嘿嘿,但是你殺對了!殺的什麼啊?無明父。就是我們生死都是從無明而來的,這是根本,你有本事把它殺掉,對啊!沒有錯啊!這個我們要弄對這一點哪,這個是最最重要的啊!下面緊跟下去, 【喻如欲修法者,覺以先知為要,唯於了解執為堅實極力尋求,此以多聞雖能除遣無知之愚,若不防慎諸餘煩惱,即於爾時染多惡行,致令身心極不調順。】 妙咧,就在這個地方你看!就譬如說,先拿我們現實來說吧,我們說修行,修行呀,說你要曉得怎麼修才對呀,你不曉得怎麼修沒有用啊!欸,那麼所以啊,說這個時候要去了解的話,然後呢就廣學經論、廣求善知識。結果啊在這個時候,「了解執為堅實極力尋求」,多聞是能夠把我們的無知的這個愚癡是拿掉的,但是啊,對不起哦!你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了。 什麼煩惱?我們往往了解了很多以後,自己覺得這個也知道、那個也知道,喔唷,自己的知見比誰都多。哦,這個也不對、那個也不對、這個也不對,就是我對!唉!這個煩惱的根本是「我」欸,結果知道的時候本來是對治煩惱,結果你知道了,把這個我是增長得這個「我慢幢高如天」,一點用場都沒有!這個「餘煩惱」沒對治,這個是很重要的!所以說,那個時候又被其他的這個煩惱侵染進來了,結果呢「身心極不調柔」。所以我剛才說的那個道理就是這樣,我說我常見的這個情況就是這樣:哎呀,大家講規矩,結果弄得規矩吵吵鬧鬧吵了半天,假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話,唉呀,佛在那裡真要會哭了!反過來呢,又有一種, 【又如念云:調伏身心要於多聞,若專重其修不防愚敵,不聞不學正法,即自所受律儀進止之處,亦極愚蒙,則亦恆為眾罪侵害。】 又念,說:我想調伏這個身心要多聞,單單修,能夠不能防止這個愚癡的敵人?這愚癡什麼啊?就是你不知道怎麼修呀!假定你說:「哦,我現在看了前面這種情況,說,啊!有眼前太多這種情況,那就是,都是這樣的:唉,講道、學的人哪,因為他學了半天,不曉得怎麼修;然後講修的人哪……」這種都是好人哦!看見說,他本來學了以後要講修的,結果學了以後反而這樣的話,那沒有意思,我就不要學了!他發心倒是正確的,可是不幸的話,你不學,你怎麼曉得修法?修些什麼?唉!那個時候啊─愚癡,所以他不聞、不學。既然也不聽聞、不好好地學,就自己所受的律儀等等也不了解,起心動念固然不一定對,然後呢,這個動身發語更是糟糕。這怎麼辦、這怎麼辦?所以兩樣東西啊,都要努力防止。下面的比喻: 【又如臨陣手劍失落,恐被他殺,無間拾取。如是與煩惱鬥時,若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍,恐墮惡趣,亦須無間依止正念。】 嗯,這個比喻就像我們打仗的時候,真正打仗的時候,當然你拿了個劍跟人家鬥,那個唯一的那個時候,就是你手上這個利劍哦!現在我們修學佛法的利劍是什麼,你們知道不知道?正知見─正念、正知,就這個!正念、正知這個最重要的,你有唯此拿著這個東西才對。那麼打仗的時候,就是你手上面這個利劍,手上那個利劍。哦,萬一不小心手上那個利劍,一旦失掉了以後,對不起,你只有被他殺。所以呀,必定要一掉下去馬上撿起來,絕對不能掉在那裡、站在那裡!站在那裡,對不起,你就被傷了。 所以我們跟煩惱鬥的時候啊「若失明記」,就是很清楚、明白地記住這個正念。這個念些什麼?下面的「取捨進止所緣行相憶念之劍」。什麼是該作的─取,什麼是不該作的─是捨;該取的向前,該捨的停止。這個心裡邊所應該的,叫「所緣的行相」,這個靠什麼?正念。因為一旦失去了以後,對不起,你就跟著雜染邪念轉;跟著雜染邪念轉的話,就造了惡業、惡因,一定墮落。所以啊一定要「無間」的,這個無間哪,中間絕不能一刻的停止。 這是所以為什麼念佛的人哪,必定要追頂聲聲,不要讓那個邪念進來,「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」參禪的人哪,他在沒有開悟之前,一定要看,說那個一念不在,「暫時不在,猶如死人」,這個道理一定是這樣。持戒的更是如此,持戒的更是如此!一定是這個正知見,正念、正見一定要依止著。而且這個依止的方法─無間,哪一念掉掉了,哪一念就不對。你別以為現在我們在這裡好像沒有作壞事,這是無記當中,這個無記本身就是錯的。當然無記有兩種,有一種是叫有覆、無覆。譬如說我覺得現在這個時候,心裡面說「坐得是規規矩矩、站得正正確確」,這個是無覆無記,對的!這個跟正念相應的。然後你塌下來了以後,覺得:「哎呀,現在這個很舒服!」這個是有覆無記,這已經錯了,持戒不可以這樣的,這是我們務必要知道。 你說:「那這樣的不要休息了。」要啊!休息了─所以他前面告訴我們哪,吃飯的時候該怎麼吃,睡覺的時候該怎麼。說睡下來了,是,我心裡還是保持得清清楚楚,為了發勤精進所以躺下來,這個正念沒有動啊!然後呢身放鬆,心可以放鬆,這個念卻是安住在正念上頭啊!所以他每一個地方,有非常善巧、正確的、明白的指導。這是所以為什麼他二十四小時當中,你只要得到了這個東西,醒的時候固然增長功德,睡覺也在增長功德呀!所以念佛固然可以去,持戒更穩哪!為什麼?那就是這樣嘛!你的二十四小時,無時無刻不在增長那個善淨的業,哪有不去的道理!就是這樣欸,那持戒是根基,都能夠這麼好欸!這就是說,欸,這個依止這個正念要無間的。所以說, 【如云:「臨陣劍失落,畏佈速拾取,如是落念劍,畏地獄速取。」】 下面這個說,很容易。啊!說打仗的時候,一旦掉掉了這個寶劍的話,喔唷,趕快撿起來!現在我們這個正念的這個劍也是一樣啊,一掉掉了,對不起,三惡道。不一定是現在,但是你只要沒有跳出生死輪迴,那遲早問題!而這個遲早啊,我們了解了無常的話,哎呀,那的確是,下面一口氣不來,就不曉得哪裡去了! 【龍猛菩薩亦說此念極為重要,如云:「大王佛善說,念身為共道,故應勤守念,失念壞諸法。」】 所以下面說,哎呀,這個佛親口最正確地告訴我們哪,這個我們不管一切法,三乘的共道,這個什麼?念─正念,這個「身」就是它念的本體。你在這個時候,要勤勤懇懇地守護到,這個一旦這個正念不在的話,那麼其他的一切法都失壞了。下面一句話重要哦! 【又所念境先以慧別,次乃念取,以念無擇境力故。】 這個念的境啊,為什麼叫作正念哪?一定是先拿智慧來辨別、抉擇,然後呢安住在這個經過正念辨別、抉擇的這個念頭上面,不要把它掉掉。所以說,以你智慧來抉擇,然後呢保持下去的這個力量叫正念。因為這個念本身,它並沒有力量曉得對、錯;對的是取,錯的是捨,所以究實說來,一定是正知、正念。這個怎麼樣善巧運用正知、正念,前面曾經簡單地提示,在後面會有詳細說明,會有詳細說明。 《菩提道次第廣論》卷十三,319頁請翻開。我們繼續下去。現在照著這個次第我們了解,重新注意一下。說修學佛法最重要的─精進,「資糧善中進第一」。有了這個,那麼所有的其他的一切的跟著來。如果沒有的話,所謂要修學佛法,始終是戲論,始終戲論。談戲論還好,一個不小心就滑下去,這個後果是非常可怕!那麼所以他前面告訴我們,發精進的方便,先是精進的殊勝的利益,不精進的過患,有了這個正確的認識以後,推動我們去學。進一步是告訴我們,怎麼策發這個精進的方便,那個時候才談得到精進的內容。 正式精進的時候呢,又說明精進的特質是什麼,用這個東西對治的內容是什麼。對治就是換句話說,我們凡夫為什麼是凡夫?為什麼在生死苦海當中?毛病在哪裡?要針對著這個毛病,把那個病根把它拿掉它。那麼這個有兩個原因:一個說前面已經說明了,所謂精進的違緣,那麼這兩個當中又分成三部分。然後呢,順緣就是現在我們講這個。有了這個精進的順緣以後,用它來修行的時候,我們應該注意兩件事情。第一個,不單單是說我們向前衝,我們還要防止被煩惱來襲擊。這個觀念非常重要!然後這個觀念一定要拿來,把它所指的心理的行相什麼,認得清清楚楚。 所以談到這個地方,我們一定要把前面哪,從前面的基礎下士、中士─這個下士當中的業這個道理,這個如果不清楚,後面都不清楚;有了業以後,進一步了解煩惱的行相是什麼,這個特別重要,這一切佛法的根本。這兩樣東西,如果你不了解這個業的特質的話,那怎麼講都是空話;儘管你講得頭頭是道,可是你並不了解,喏,這個業在你身心上面的發生的現象。當我們面對一切環境的時候,為什麼心裡會這樣、為什麼會那樣。這個種種,就是兩樣東西:一個是業,一個是煩惱─惑,換句話說。你認得它了,就是正知見,由此導向智慧,整個的佛法,就在這裡說的。 現在我們以精進來對治煩惱的時候,它最主要的就是什麼呢?要把這個正念提起來。但是這個正念本身,所謂「正」是什麼?正確無誤的;這個「念」本身哪,就是你維持著這個正確無誤的這個概念。所以這是兩樣東西。你防止的力量是這個「念」,可是這個念要「正」那麼才行!所以那個「正」是靠什麼呢?靠知見。所以他……昨天說到第三行,說「念境先以慧別」,要以智慧來辨別,說哪一個對、哪一個錯。然後呢,錯的去掉、對的提起,要把這個對的這概念,維持在念頭上面不鬆懈,這個叫作正念。所以他特別告訴我們,這個念本身,它並沒有能力選擇是非。繼續下去,今天。 【慧須分別何法者,謂總諸經中所說一切應進止之處,尤以自所受律儀中應取應捨。】 喏!那麼這個地方告訴我們了,是的,那個念哪,先要智慧來分別得清清楚楚。那麼現在這個智慧是分別什麼呢?換句話說,這個地方我們首先要了解,佛一切的經論當中告訴我們,修行過程當中,什麼是該作的,進;什麼是不該作的,應該止,應該止。那麼,而這個裡邊,特別是自己所受的戒─律儀就是戒,那麼該作的要作,不該作的要捨。這個裡邊特質要把握住,戒的基本的精神始終是正知見。你有了這個正知見以後……平常我們說正知見、正知見,好像我們懂得一點道理,不是哦!真正的正見,戒體本身就是這個東西,說這個你確實見到了,然後呢留下一個非常深刻的一種心種,起心動念之間,自然而然這種力量會生起來了,就是這樣。 所以將來關於這個道理,講到《在家備覽》,這個三宗抉擇戒體的時候,那個時候會說明它,說明它。所以歷來我們中國的大祖師,所以選擇南山一宗的,它根本的原因就在這個地方,根本在這個地方。所以這一點哪,以後慢慢地再來談。總之這地方我們要了解,那個正知見不是說,「啊!我會講啊,看見那個書上面去說一下。」不是,這是引導我們正知見的必須要的前方便步驟。你必定要把這個文字所指的內涵是什麼─這個內涵就是我們身心上頭現行的這種狀態,哪一個是跟煩惱相應的,如何是正確的佛法,然後怎麼樣把它轉化它,這個你要看得清清楚楚,而且產生非常堅穩的力量。你有了這個內心的這種力量以後,那起心動念自然而然會,欸,隨時警覺、警惕,這一點這個地方說明一下。 【若能於彼住念正知,其所修法乃能圓滿。】 下面就說明了,假定你能夠在這樣的狀態之下,經過正確無誤的如理聽聞,如理思惟,得到決定勝解,然後呢這個正念把持得住─這個正念當中包括了正念、正知。那麼你一切時處,以這個東西提持住,以這個為根本,發之於身口的行為,這個法圓滿了,這個法圓滿了!假定是沒有這個特點的話呢, 【若唯於住心所緣修念正知,全無所益。】 假定說你沒有這個,你只是說,啊,你的心哪,安住在這個上面,那沒有什麼用處。這個心安住在上面,換句話說,儘管你不散亂,自己覺得很好,對不起,這個不相應,這個不相應。所以這個地方我們必定要了解,這個「定」這個東西啊,它是共外道的。但是定這個東西,是一個最好的、必要的工具,必要的工具,修學佛法必須要定這個工具,這個善巧方便。所以說共外道的,就我們前面說是叫共因,它的不共因不在這個正念,不在那個定上頭,不在那個定上頭。你要想得到解脫生死的這個不共之因是智慧;要想策發大菩提,救度法界一切有情,它的不共因,是悲智雙運的這個特質。你要把這兩樣東西圓滿的話,一定要……不要說圓滿,要想真實地能夠深入的話,一定要加上這個定的不共因。 「念」這個是什麼呢?念是定的前方便,一定要先有念,然後更進一步的話,念力現起以後下面再到定,這個觀念我們一定要有一個正確的認識。眼前呢我只說一個大概,等到再下面特別講奢摩他的時候,換句話說講止的時候啊,那個的行相抉擇得非常細微。等到關於奢摩他那一部分了解了,眼前不管他是外道也好、內道也好,乃至於禪宗,這些概念你都很清楚、很明白。 不過這裡我們要特別注意哦!現在這個地方的話,所謂我們修學佛法的不共的特質在哪裡,你要把握得住。所以平常我們很多人說:「哎呀,我心很亂哪,然後呢要學學定啊!」對不起,如果是你沒有把握住中心的話,上面說得很清楚,對於真正跳出生死這件事情啊,毫無意思,毫無意思!就算你在長劫安住在這個定當中─對於我們世間人來說,不錯,喔唷,這個八萬四千大劫啊,大得不得了─你真正的見到實相的人來說啊,這個無常相不管你多大,不管你多大,那始終都在虛妄顛倒當中,這個「長劫」跟「剎那」沒有什麼差別的。這個根本的因我們一定要認得。下面, 【又如陣中,先必勵力令劍不失,設有所失無間急取,是因實畏所殺,非僅空言故。】 下面說,這個比喻前面說過,現在再深一層地運用。譬如說我們在這個軍陣當中跟敵人戰爭,那個時候,一定要努力地把手裡邊這個武器,這個寶劍哪,擺在手上面,絕對不可以掉掉。萬一不小心掉了,馬上絕不可以停留,「無間」是,不是說等一下,不可以的,馬上拿起來!為什麼呀?因為你手上那個武器一掉掉了話,那對方那個敵人來,你拿他一點辦法都沒有,你那個手,你能擋得過他那根寶劍嗎?那麼為什麼這樣呢?因為你沒有武器對他的話,你只有被他所殺。這個打仗的時候,那是硬碰硬的,不是我們在那兒紙上談兵哦,這不是空話喲!那麼所以打仗是如此,我們現在修道呢也是一樣的,我們修道所對的對手是誰啊?煩惱敵。我們用的武器是什麼呢?智慧劍。所以說, 【諸修道者,先恐失落明記取捨所有正念,設有所失無間能修者,亦因心中實畏忘失念時,為罪染著墮惡趣果,非虛言故。】 嗯,下面就告訴我們了,我們現在真正想修行的人哪,也害怕說把這個正念忘失掉、掉落了。這個正念是什麼啊?哪!說得很清楚:「明記取捨」,這個正念是告訴你,什麼是該作的,什麼是不該作的這個正念。換句話說,這個念就是把那個正知提在這個念頭上面,不要忘失,不要忘失,這樣。「設有所失」,那個時候不是提這個念頭,而是拿那個念頭提起那個如理的正知,這個是很重要的!所以這個念本身哪,就像一個有力的手一樣。那麼所提的東西是什麼?那個是智慧劍。這個要很清楚,要很明白的。因為我們曉得萬一那個時候,你那個智慧劍─破除煩惱的這個武器,一旦掉掉了以後,對不起,你那個時候就擋不住煩惱。既然擋不住煩惱的話,你被煩惱所侵哪,然後呢就為罪染,罪惡所染著了。在這種情況之下,你會墮落,所以我們才害怕,說:「欸,這個不可以、不可以呀!」 這個概念用同樣的道理,你如果說真的對於這個煩惱侵犯你了以後,然後被煩惱所轉造惡業,然後一定集惡果─墮落,有了正確的認識,那個時候你才會心裡面說,喔唷,心心念念:「哦,不、不、不、不、不!」假定這個空話的話,嘴巴上面講的時候,你根本不在乎,所以他告訴我們「非虛言故」,那個不是空話。要想產生實在的、正確的認識的話,喏,下面又來了,他一再提醒我們: 【能生此心,尤以修習業果為要,】 這個道理所以能夠生得起來,你必定要懂得業果!換句話說,如此的業因,必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的,不是眼前:「哎呀!這個錢很好啊,收起來放在我袋裡。欸,這個很好吃啊!這個名位很好啊!這個地位很好啊!」絕不是看見這東西。而是看見你做了這件事情以後,造了這個業以後是讓你生天,讓你往生淨土,讓你成佛作祖呀;還是眼前貪了一點小便宜,結果把你送下地獄。眼前這是業的因哦!真正看的時候,由這個業感那個果那個道理,你必定要對這個道理,要有非常正確的認識。所以他說: 【吾等若未知此為甚深教授,則為斷絕道中精髓,聰叡所愛功德之本。】 假定關於這個道理你不了解的話,你修學什麼啊都談不到,修學什麼都談不到。修道的真正的精髓,換句話說這個精華的重心,所謂特質在哪裡?這個!現在你對這個概念都弄不清楚的話,那不是像樹根一樣,像那個精髓一樣,這個才是真正有智慧的人所喜愛的,這是功德的根本。前面在下士道業果那個時候已經特別說明,這一切善法的根本,一切善法的根本,這個善法是從下士開始,中士、上士。現在講到上士精進的時候,還是這個。你要曉得,精進的特質是什麼?一定是對正確無誤的善所緣法努力。現在你努力了半天是沒有弄對善、惡的話,你努力些什麼?所以這地方又特別告訴我們。 而這裡又特別說,叫作「甚深教授」,別看業果這個東西很簡單哦!哦,我們講起來,哎呀,因緣果報,講起來啊嘴巴上面講得頭頭是道,不一定哦!一定是要對這個很細緻的,一點的細微的因果,心裡看得很清楚。而且如此因感如此的果,清楚、明白,隨時隨地心當中心心念念啊注意這個事情。心念一動,曉得:這個我的業因是什麼。你能夠真正把握住這一點的話,眼前這種世間的名聞利養的話,你才有機會放得掉。要不然無始以來的習氣啊太嚴重、太嚴重!哎喲,等一下一個人隨便捧你幾句啊,你飄飄然忘得乾乾淨淨;一個人隨便這麼白你一眼的話,喔唷,你煩惱生起來,又忘得乾乾淨淨,那談佛法是一點都沒有用場。 然後呢世間上面講那個人的事情,是這個也不好意思、那個也放不下、這個也捨不掉。欸,就是一樣東西不在乎─佛法。因為什麼?佛菩薩坐在那裡,他不會跟你講交情的。這個很明白擺在這裡,我們看起來木頭,人家說泥塑木雕─哎呀,這個才是真實的啊!然後呢佛法在書本上面,它不會拿這個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹的,欸,你自己去找,看了半天還不一定看得懂咧!而世間那種,喔唷,不管是朋友也好、怨家也好,這個朋友是如膠如漆,讚得你更是教你啊,讚得你舒服得很啊,你放不下;那個怨家瞪大了眼睛要來殺你,你也逃不了。所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡這個狀態。這必定要靠我們深入的、正確的、如理的認識,然後不斷地觀察,產生這個殊勝的勝解,那個時候內心當中,才有這力量抗得住外面這種。 所以這地方又再一次強調說明哪,這個如此因感如此果,這業感緣起這個道理呀,是甚深教授!如果這個不認識的話,那個道的根本就斷掉了,根本斷掉了你還談什麼,根本斷掉了還談什麼!那麼他下面進一步又說了:哎,那麼好!既然這樣的話那根本把握住囉,那麼往往我們又有一個毛病?你把握住根本嘛就好了,小地方好像忽視。所以他又假設, 【若爾何須於微小罪見大怖畏,無間滅除不令相續耶。】 那麼容或有人說:喔,既然這樣的話,那麼真正……。因為真正持戒的時候啊,不但要根本因把握得住,而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有,乃至於一點點的小罪啊,也把它看成功大得不得了!所以容或有人這樣說:「好、好,不錯、不錯!那麼我們在大體上面著手,小地方好像可以把它輕鬆一點。」所以他問:「那麼為什麼對於這個小罪啊,要看得這麼個大,也產生這麼大的恐怖,而隨時生起不讓它繼續了,要滅除呢?」回答: 【答:譬如毒箭略傷於身,以此不久毒遍全身,故當速割。如是惡行略傷心時,若捨不顧速遍全心,實非微小速能廣大,故於最初須滅令不生,設已生起無間應斷。】 喏,就是這個道理,就這個道理!就像那個毒箭一樣,你碰在身上的時候啊,你別看這麼一點點哪,一下那個毒就跑到全身;跑到全身你就沒救了,所以啊一碰到馬上要割掉!那麼現在我們罪犯也是一樣,欸,剛剛沾到你心上的時候啊,如果說你讓它去的時候,很快啊,對不起,唉!你就為它所控制,那個事情就不小哦,那個事情很大呀!所以最初啊,一定不要讓它生起,如果生起的話呢,立刻要把它斷除! 所以這個我們平常我想我們都有這個概念,都有這個概念;或者說我們一天到晚在這個裡面,根本不知道!我隨便舉一個例子,嗯,眼前我們一切的事情,譬如說:啊,我在這裡作什麼忙,然後呢旁邊一個人,本來跟我們大家一起工作,安排的。以我們這裡來說吧,說我們同組的,今天我們大家分攤在這個地方做,我在這兒忙,他在那兒偷懶,就這樣。你一看見了以後啊,心裡面覺得:「這傢伙在偷懶。」是啊!你看得清清楚楚的。平常我們怎麼辦呢?心裡就嘀咕了:他偷懶,我在那兒做,說起來我們大家一起做;然後呢等一下有人來的時候,欸,他忙得很起勁,好像這樣。 照一般世俗來說,這種是好像順理成章的道理,對不對?實際上請問:你這個心理是什麼心理啊?什麼心理啊?結果你一天到晚在忙這個事情,下次有機會的你要跟他說:「欸,老法師你別看他哦,他啊,這個當你的面這麼認真做,背後啊就這個樣!」然後你心裡上面一天到晚。請問:你這個心理是什麼心理呀?什麼心理呀?我們不懂之前,大家還覺得很有道理,「是嘛,這個傢伙是這樣啊!」如果現在你真正懂得了,懂得什麼?兩樣事情。第一個,煩惱相。就是不管你看得多對,你現在這個心裡邊是什麼?煩惱相,對不起,你錯了!你錯了!更進一步呢,我們也並不懂得這個真正的業感緣起之理,如此業感如此果。我現在這個心裡面是跟煩惱相應的,對不起,你心裡面哪,就算你沒有說他,就算你沒有發瞋心,就算你沒有什麼,這個不是嚴重的引業,可是這個是等流因果,將來你這個心裡面一直跟著無明相轉。第一個,這個很清楚、很明白! 第二個,如果你正確了解的話,哎呀,你那個時候不但不會去責怪他,而且會可憐他:哎呀,我們今天有幸大家跑到佛門當中來啊,這麼樣的一個好機會積聚功德、淨除罪障,他不做,真可憐哪!如果只管自己的話,我一定會想:哎呀,這個好的工作啊,積聚功德他讓給我,我努力。啊,好哇!我好歡喜啊,我多積聚功德呀!所以這樣。然後呢,如果說你談大乘的話,這個上面更應該慈悲憐憫他:他之所以這樣地偷懶的話,正說明他對法不了解,他身也許很健康,這個地方很明白,他心裡邊是個大病人;我自以為修學佛法要解救一切人的人,那麼當然這正是苦眾生,我看見他苦眾生,啊,那個時候……。 你必定先要在這兩個概念很清楚、很明白,然後呢這個時候,你才於前、後兩者之間有個取捨。那麼那個取捨的時候啊,你隨時平常多思惟、多觀察,一定讓那個正知相應的正念提起來。一旦這個煩惱─看見他了,覺得這個傢伙又偷懶!欸,馬上覺得:不對、不對、不對!你只要這個地方停止的話,很快轉過來了。否則的話你在心裡面嘀咕、嘀咕,其實你已經跟著它不曉得到哪裡去了,你那段時候啊,你自己遭了殃了。我想通常情況都是這樣,如果你越是這樣想的話,這個煩惱是越來越盛,你怎麼排也排遣不開。所以一定是當它煩惱剛剛生起來的時候,就是這樣。所以在共中士的時候特別告訴我們哪,這個現在最重要的─鬥煩惱。而鬥煩惱的特質是什麼?「生已無間」,它才生起來,發覺了,哦,對不起!這個我們真正要努力的。那麼在這個上面呢,一點不容許它馬馬虎虎,這個就是精進。你現在把前面的、後面的連貫起來,啊!那個時候才了解這精進的特質是什麼,這個是我們要把握住的。 【如云:「如毒依於血,速能遍全身,如是罪得便,亦能遍全心。」】 就像一樣這個道理。 【若爾欲勝煩惱陣者,云何依止念正知耶?】 好,現在前面這個道理懂了,說我們要戰勝這個煩惱敵人,怎麼樣依止這個正念、正知呢? 【如云:「如執滿缽油,執劍住其後,溢則畏其殺,禁者如是勵。」】 這個經上面告訴我們,就像這個公案當中,說有一個罪犯,這個故事簡單再說一下:有一個犯人他犯了必死之罪,那麼現在有一個辦法可以赦他,說一缽的油拿在這個手上,然後呢繞著這個大街走一圈。如果說你這個缽裡邊的油啊,不掉出來一滴的話,好,赦你的命;如果任何時候,這個油掉出一滴來,那把劍就馬上「㗳!」下去了。大家記得不記得這個公案出在哪裡呀?那我……對!我這地方再說一遍。 那個是在印度當年,因為印度當年這外道很多,很多苦行的人啊,哎呀,做這個、做那個。結果修學佛弟子的人哪,他不一定這樣地苦行,所以有一個國王就說了:「那些外道這麼個努力啊,他也沒辦法真正解決問題,你們現在不這麼努力啊,你憑什麼呢?」然後呢,這一個聖者就回答他,他說:「現在我告訴你一個辦法。」告訴他什麼?就這個辦法,說找監牢裡邊一個必死的犯人,他本來啊要準備殺的,那就叫他捧了這麼一缽的油,跑到這個大街上面去跑一轉─後面那個劊子手就是要殺他,那個人拿著斧頭跟在後頭─然後呢一直跑,跑回來了以後啊……。就說:「喏,先告訴你哦!如果那個你拿著這個缽裡邊的油掉出來的話,那刀就下來了。」結果他居然跑回來的時候啊,欸,油沒滴出來。滴出來了以後啊,這個大王也很奇怪。那個聖者不在這個地方,先問他說:「欸,你今天大街上面這麼熱鬧,你看見什麼?」「我什麼都沒看見。」「怎麼?你什麼都沒看見,怎麼可能呢!」「我只看見我手上面那個油啊,一點滴出去這命就沒有啦!」然後呢他就對那個大王說:「大王,欸,沒錯!所以我們真正修學佛弟子這個是真正重要的,這樣,真正重要的!」 當然說到這裡,也許我們想:哎喲,這個東西好難哪!所以記住哦!這事是難的,修學佛法是苦的,我們千萬不要誤會,「哎呀,跑到這個地方快樂啊!」所以這個地方一再說明,他前面一定先告訴你這個道理是什麼啊?說修學佛法的殊勝的好處,不修學的嚴重的過患。你拿這個力量推動你,然後說,以修學佛法這是苦的,可是這個小苦是換取大苦。這個千萬注意!是啊,我們現在這個概念認識了,那麼到那個時候啊,你自然而然能做得到。 所以剛才前面告訴我們的業果什麼等等,大家還記得吧!在共中士的時候他說得很清楚,這個業感果的這個道理啊,不是我們眼前可以見得到,眼前可以體會得到的。這個道理很深遠的,必定要正確的教授,如理地觀察、思惟、抉擇,產生確定不疑的這個淨信心,那個時候我們心裡面哪,說不從形象上面轉。那個時候我們對於這個經過如理抉擇的殊勝的見解,在策勵我們,那個時候才有力量說:在這麼惡劣的環境當中,我能夠抵擋得住。就像剛才那個人,所以他現在是外面的譬喻,是那眼睛看得見的,我們修學佛法的人哪,要用什麼啊?智慧眼。所以說這個正知見自始至終是個最重要的! 你從外面轉,離開了這個東西以後的話,那對不起,不管你講持戒也好、念佛也好、參襌也好,都是啊在那裡種點善根哪!最後這個善根成熟的時候,沒有一個例外的,仍舊要走這條路。大家始終記住這個話,始終記住!不是說你種了善根,到那時候躺在那裡,到那個時候根善成熟掉下來,你就成了佛了。那個時候的話,啊!我想不要說我是第一個,十方一切佛啊沒有一個例外的,他們都是會這樣做的。實際上呢,十方一切佛沒有一個例外的,都是這樣地精進過來的。所以我們哪,不想學佛則已,想學「我」啊,那由你去做,不管你怎麼做。然後你被了這身衣服,你說我就是佛,哎,你弄得名氣很大,那是你的事情。要修學佛的話,那這個概念哪,我們一定要照著佛菩薩無垢的經論,如理抉擇,這樣步步深入那才可以。再下去, 【謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣,應當了知。】 上面就說的,這個前面那個公案,那就是那個迦旃延那延尼子見到那個國王的那段公案,上面說的,說剛才說那個聖者就是他。 【如是策勵之時,總諸惡行,特見睡等懈怠之因現在前者,應不忍受迎面遏止。】 你經過了上面這樣地努力的時候啊,對於這個種種的惡行,就是跟煩惱相應的,這個擋住它的是,特別說的「特見睡等」哪,注意這個字,「等」是包括很多。這個地方講睡,要我們現在看起來,那個睡算什麼?嘿,妙咧!如果說我們只談說你不要發脾氣啊,不要談,談那個什麼大貪、不要貪污啊,那談不到修道,世間做一個好人都是如此。你真正發大精進的時候,那完全不在這個上頭啊!真正發大精進的時候,的的的確確有它的特別的內容的啊! 所以哪怕是平常人的啊,說這一種小地方。所以我自己始終感念我的善知識,當年剛出家的時候,我始終記得他。他說:欸,早晨那個板,一打。「碰!」一打聽見了,我馬上從床上坐起來,坐在那個地方,眼睛張不開我也絕對不躺下來,閉著。我自己現在越來越了解,所以這個你不拿這個心力去對治的話,沒有用!不是說你懂得了行的,不是說你做到一次行了。我二十多年來,一直到現在還是這個樣,說實在的,我只是說一直保持這個警覺心裡面。到現在還是這樣,一是年紀大了,又是身體不大舒服,的的確確的,啊,坐起來,心裡邊總歸會覺得啊,這個老想躺下來這個念頭,你就是那麼難地克服它。你想這樣地努力尚且如此,如果說你在這個地方馬虎一點的話,是一點用場都沒有!這是說實在話。 不過這一點哪,我並不要求大家去做,只是說但願大家能夠體會到這一點。如果有一點你自己覺得,要想懂得了真的修行的話,這是必然的,這是必然的。就是騙別人容易,騙因果啊是騙不過的,這一點特別注意!就是說,這個的的確確是心裡面你隨時隨地必須注意到:欸,這個是煩惱相應法,這個是煩惱相應法,我絕不能忍受!這個是懈怠之因哪,它任何一個現起的時候,不能忍受,那麼當下就把它擋住它。我們現在不忍受的應該不忍受這個。哎呀,我們現在人家來罵你幾句,是成就我們的忍辱啊,那個就是高興、感謝都不得了,我們卻忍不住。那個煩惱來的時候,這個才是我們的生死大怨家,我們卻歡迎它,還跟著它去作。唉!說這個事情是真是顛倒,真顛倒!不過這個地方要特別說明啊,始終記住:這個修行的特質,你不是說聽見了,我硬來,「啊,那我學不倒單。」千萬不要這樣做!那個次第我想啊,前面說得清清楚楚、明明白白。 【如云:「如蛇入懷中,故應急起立,如是睡懈生,皆應速遏止。」】 就像毒蛇鑽到我們的衣服裡邊,喔!那時候趕快起來呀,把那毒蛇想辦法弄掉;那個懈怠之因,像乃至於睡眠等等的話,馬上要把它擋住它。 【非但斷除,應於犯罪心生不喜,】 這句話喲,這一個很重要哦!不但行為上面斷除,因為行為的根本在哪裡啊?行為的根本在這裡,所以你內心當中應該這樣。所以平常啊注意一件事情:容或我們剛開始的時候,這個行為沒有能夠圓滿做到,但是我們這個正確的知見,一定要一開頭開始建立;你有了這個正知見,然後跟煩惱鬥。所以前面的祖師告訴我們,他說:我啊,有的時候的的確確沒有戰勝煩惱啊,被煩惱打敗了,然後呢被它壓在底下,可是我在下面幹什麼啊?咬牙!換句話說,對不起,我今天儘管打敗了,我不服氣,我要跟你打,要鬥到底!所以雖然是屢戰屢敗,卻是要屢敗屢戰,要有這種精神。這個是靠什麼呢?就是靠我們的內心當中正確的認識。 【謂我往昔如是轉故,乃至現在漂流生死。】 特別提起:是啊,你一天到晚忙這個、歡喜這個、歡喜這個……。你歡喜了半天,結果呢,它不但沒有對你有好處啊,而且現在還把你逼得生死當中啊!你待它這麼好,結果呢它偏偏把你送到地獄裡面去,最好的也在輪迴當中。現在唯一的辦法,照著正法如理行持,以戒定慧這樣做。其中, 【尤以正受菩薩律儀,而反安住學處障品極可訶責。】 而特別是現在我們居然受了戒了,唉!說實在是啊,現在呢或者受了五戒,或者受了沙彌戒,或者受了這比丘戒、菩薩戒。受了這個戒,結果行為反而跟它相反,那實在是太不像話,那太不像話了!我們不要讓人家來訶責,人家來訶責的話,那沒有用啊,要自己訶斥自己啊!而要怎麼辦呢? 【及願今後於如是罪定不令生,防護當來,於彼二心應多修習。】 對這個罪啊,一定不要再生起。還有呢,努力地隨時如理如法地思惟、觀察,說以後啊千萬不要,千萬不要!這一點概念很重要、很重要!那麼真正重要的,就是怎麼辦呢?對這兩種心情要多修習,要多修習。換句話,眼前我們真正修行的,真正修行的修這個,真正修行的修這個。因為這樣的原因,所以我們要拜佛、要念佛什麼等等。我們往往不了解這個真正重要,哎呀,覺得:「我一天拜多少拜佛,一天坐多少時候的座。」心裡面哪,坐在這裡的時候不是打妄想,就是打瞌睡,拜佛的時候也是這樣。唉,那時候不曉得是修些什麼啊!這個是真正可憐的地方,真正可憐的地方。 所以記得嗎?這個俞淨意公這一段公案,他還是個共下士哦,只修世間的,只修世間法哦!他立誓改過,只要能做得到,一定努力去做;就是做不到的,下面有一句話很重要的─他一定令這個「善意圓滿」,記得這句話嗎?這句話怎麼講?就是說就算他做不到,他心裡一定說:我一定要做到它!我一定做到它!那麼我現在力量雖然不夠,就好像說叫你拿著個一百斤的東西,我拿了個半天拿不動,但是對不起,我拿不動,我決不放棄,我一定要來想辦法做到它!這個就是真正的狀態。然後呢,碰到這種情況不對的時候我求菩薩,那時候一心一意地求菩薩的加被,消除我的業障。那個時候你要打坐也好、要什麼也好,持戒也好,都對啦! 【如云:「一一罪生時,應當自訶責,必不令更生,恆思如是行。」】 我們現在就是這樣,任何一個罪生起的時候啊,馬上認得,第一個;然後呢訶斥它:嗯,絕對不讓它再生!而我們目前真正要做的事情什麼啊?就是這個,所以叫「恆」,恆是恆常無間,恆常無間;就一切時處真正要做的─思,這個思就是我們心裡真正的行相,這個才是我們目前修行人要做的事情。如果我們果能如此的話,你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好,你吃飯、穿衣也好,你睡覺也好,別以為一定要等到禪宗開悟了以後,說「吃飯、穿衣無不是道」哦!我們在聞思境界當中,沒有見道之前,你能夠這樣做的話,也的的確確吃飯、穿衣是無不是道?隨順於道的。你必定要在聞思階段上面有這個因,才能夠感得將來一心不亂,乃至於大徹大悟,乃至於成佛作祖的果,這個因果關係是必然如此! 【應勵修學能相續生有力正念最深之因,謂與善師善友共住及應依止多聞等因。】 好了,最後又特別提出來,特別提出來。上面說明了這個道理以後,說現在,哦!現在我認識了,真正修行是這樣的。那麼眼前既然是要這樣學的話,那麼這個因從哪裡可以得到的呢?就說應該努力修學,修學什麼?能夠生起這樣的正念─這個正念是最正確的、最有力的、最甚深的─靠什麼啊?靠什麼啊?說一定要跟善知識、善友,就是共同同住的人,跟他們共住。然後呢,共住的目的,不是大家在那兒嘻嘻哈哈哦,那完全錯了哦;不是在那兒聊天哪,什麼張三長、李四短哦!「依止多聞等因」,這個都是跟正法相應的,你所以依止善知識是要聽聞正法,所以依止善知識隨時觀摩他,隨時接受他的指導,改正我們自己的錯誤。 注意!要接受他的指導改正我們的錯誤,這個裡邊說明必然的一件事情,就是說:一定對我們這個老習慣不允許它。所以真正修學佛法,一定是一件痛苦的事情,這千真萬確!我們本來要這樣的話,說這個不行;本來要那樣的話,這個又不行;我想這樣的話,他偏偏要那樣。我們現在都是這樣,哎呀,是覺得出了家了,好像是:哎呀,這個世間很苦啊,出了家跑到那裡,哦,這樣樣現成啊!所以跑到那裡吃一點小苦,覺得:「唉呀,錯了、錯了。」那是完全錯、完全錯,完全錯、完全錯!這是我們必定要把握得住的,必定要把握住。 所以前面一路上面來說那些東西的話,無非都是說明這個,說善知識的真正的好的地方、殊勝的地方啊,就在這裡。所以我們常常多看那個祖師的傳記的原因這樣;不過問題是這樣,我們看祖師的傳記是讚歎,哎呀,我們人人曉得尊重、恭敬善知識,可是很遺憾的是啊,他寫這個傳記的真正目的,是希望我們也做到。我們往往曉得:哎呀,恭敬他。恭敬了半天哪,就不恭敬自己,所以這個真大遺憾!我現在才了解了:祖師固然要恭敬,我可是更恭敬自己哦!嗯!我要努力的就是這個,祖師告訴我們就是這個!所以啊,我們絕對不要自輕,你自己一輕哪,你完了,一點用場都沒有!事情還沒做,先已經打了退堂鼓,那個不行、那個不行。 關於這個事情,你們特別注意呀!你一定要把十二因緣這個道理弄得很清楚。弄得很清楚以後對我們有絕大的幫助,眼前那個境界來的時候,我們一生都在這個受當中,受當中。那就是說:名色、六入、觸、受,一生都在受當中,在這個境界上頭,換句說話。我們平常因為不以十二因緣講,所以不講這個的,我們只是說:「哎呀,隨緣消舊業,莫再結新殃!」或者我們說:「不要被這境風吹去啊,應該自己把持得住啊!」這我們常常會說的。這個怎麼講?就是這個,當那個境界現起的時候,我們自然順這個境界啊,一種領受、有一種感受。那麼在這種感受當中,平常的時候一定啊,隨順著無明相應的這個愛、取來去做的。因為你這樣的關係,所以下面自然而然哪,把這個前面無明相應的行的業的種子,這個輪轉生死乃至惡道種子滋潤它,就這樣。 所以這個境界現起的時候,你一定要什麼?拿正知見提起來:「欸,來了!」儘管你今天身體不舒服,對不起,你如果有了正確的認識了以後,你會想:我為什麼不舒服啊?造了以往不如理的因。現在要想真正改變它的原因是什麼?一定要如法的不斷的業因啊!然後呢,把已有的惡是淨除它,那麼未生的善從「種」,然後呢「長」,然後呢「結果」。 所以戒經上面說得很清楚、很明白,尤其是《梵網經》上面,如果你遇到種種不如理的事情的話,那時候你怎麼辦?多讀誦、解釋、書寫這個戒經啊!它為什麼你遇見不如理的時候,就讀誦、書寫、解釋啊?因為你這樣的話,這個概念就提起來。這個概念提起來,依著這個正法來做的話,於是你的因地當中啊,不斷地以正知見、善法相應策發,那個以前的惡果你沒有繼續地輾轉下去,到此為止,你沒跟著它轉哪!都靠什麼?這裡─精進。要想精進,一定要得到正確的認識;要想得到正確的認識,一定要多聽聞。從哪裡聽聞啊?嗨!一定要依靠善師、善友─環境,否則我們耳濡目染哪,不知不覺就跟著跑掉了。 【如云:「於此等時中,謂當串習念,此因能遇師,或行應理事。」】 在這個時候,我們應該努力修這個。這個原因是什麼啊?你為什麼能夠串習這個最殊勝正念的因啊?這個是要靠善知識,就是上面所說的,遇見如理如量的老師。或者你行那個應理之行。如果你已經有了,就靠你;如果你沒有了,必定要依止善知識。然後依止了善知識,照善知識所正確地引導行如理之行,那樣你漸漸積累就對!所以他下面總結地又說: 【總須多聞善辨菩薩學處取捨,】 一句話。這個總結起來最重要的事情,就必須要做這個事情─多聞、多聞!要善巧地辨別,這個多聞不是說,哎呀,又看報紙,又要什麼樣的。這個不,這個沒有用!佛法裡邊的聞的特質,什麼?一定是如理的正法,是對治煩惱的,所以要善巧地辨別,辨別得非常清楚,哪一個是我們修學菩薩的人該學的、該取的,哪一個是我們學會了以後不該做的,該捨的。了解了這個道理以後如法行持,所以說: 【次於所知法義,一切威儀,恆依正念發勤精進,】 你了解了,那個時候下一步,在任何狀態當中,「一切威儀」就是不管是行、住、坐、臥任何時候,一定把這個理念提持來了以後啊,努力行持,努力行持!所以最後, 【故於所精進處要無錯誤。】 最後又特別告訴我們,說這個精進啊,要不要錯喔!所以現在很多人說:喔唷,這個人好用功!喔唷,這個人怎麼樣喔!欸,沒有錯,這個是好事情,可是他努力了半天,這個內涵有沒有錯啊?這還是個大問題哦!是不但你要努力,而且你努力對了沒有,努力對了沒有。所以當年一個善知識提醒我,我現在也一直提在這個心裡面,我們別以為我現在,哎喲,做了、忙了很多喔!忙了很多,有的時候是好的,有的時候卻是壞的。你做對了是必須要的,做錯了是不如不走。因為你忙了半天在這兒原地踏步啊,是浪費時間,那些信施白消耗掉了。原地踏步還小事哦,你還站在那裡踏踏哦,浪費你的精力了。結果你是越跑越遠,你還做得很起勁,等到你發現了,再回過頭來的話,唉呀,又不曉得哪一年,然後呢你又感得多生多劫才感回來哦!這是千真萬確的事實哦! 所以別以為我們現在,哎呀,我們在那兒修行哦!第一個你要根本因有沒有弄對啊!所以在這裡,很多經常大家說,哎呀,你有什麼樣的好的,這個大的希望擺在這裡,我總是戰戰兢兢!今天不是說,哇!你這個名氣很大,不是說你這個房子很大、地方很大,然後呢這個團體很大、事業很大。不單單是這個,先問:你辦的事業是什麼事業?佛法事業。根本因是佛法,如果是「佛法」兩個字錯了話,對不起,這個事業絕對不能要!我們現在一個不小心弄錯了,事業是越辦越大,佛法是越來越遠。對外面是如此,對裡邊也是如此啊!這一點是我們特別應該注意的事情啊! 所以再說一遍,「故於所精進處要無錯誤」啊!要想無錯誤,記住前面這一段話呀!所以第一個,要把正知相應的這個念提起來,一方面不要讓煩惱所傷,還要進一步要克制這個煩惱。那麼你能這樣做的話, 【◎ 第四身心由此堪能之理。】 對了!那個時候你要想做什麼,欸,就能夠像你這樣做到了。現在我們有個情況:我們也未嘗不想做,但是對不起,我們想做的事情總做不到。總做不到,為什麼呀?就是我們這個身心無堪能性。說早晨起來了以後,欸,早晨哪,說打了板起來倒還可以;教你上早殿的時候,這個心裡面要想能夠專一,這個很難;如果打坐的話,是要想或者把所觀想的觀得起來,乃至於不要昏沉,很難,要想這個也很難,這身心無有堪能,我們要的東西都得不到。那為什麼呢?就因為我們沒有如理如法了解前面所說,你能夠了解前面所說如理如法的話,那一定沒問題。下面說: 【謂自在之力,】 那個所謂身心堪能,就是你所想你希望的,你能夠做得到。 【如〈不放逸品〉說:「必須善學菩薩學處,及受已不學過患極重,當視煩惱猶如仇敵,於諸難行莫覺為擔,應發心力視為莊嚴。」】 這個告訴我們,我們一定要─一而再、再而三地告訴我們「善學菩薩學處」,我們現在已經了解了菩薩的內涵是什麼,那麼既然你了解了所以這麼殊勝大的利益的話,你必定要好好地去學,好好地學! 所以大家再回憶一下,我前面講過很多次的─大家不要學「我」啊!要學佛啊!我們表面上面人人說:哎呀,在學佛、學佛!結果學了半天都在學我,學了半天因為學我,這個我是越學越大。儘管你在經論當中轉,儘管你在拜佛、念佛、打坐、參禪,然後呢持戒,對不起,實際上在學我。所以你第一個,一定要根據這個善知識的教授,依據無垢的經論,這個裡邊辨別得清清楚楚以後,那時候你才曉得,這個我跟佛之間的行相是非常細微、非常細微。你這一點要學對了,所以叫「善學」,這個才是我們該學的,那個時候你精進的時候才不錯誤,然後呢這是第一個。 然後呢進一步要了解,受了這個菩薩戒而不學的這個禍患,是非常嚴重、非常嚴重!對這個錯誤,我們要把它看成功什麼啊?欸,這是才是我們要對治的,所以我們所要對治的是煩惱啊!你要想對治煩惱,請問你不懂得煩惱你能對治嗎?所以我們現在特別重要的─不要在文字上面轉哪!不要大家爭那個口頭是非啊!一定要在自己內心上面去找啊! 你能夠有了這個認識以後啊,那個時候要去行,行的時候是苦的喲、是難的喲!可是這個難行是什麼?是真正的莊嚴。所以對於這個難行,不要覺得這是個擔子,應該了解。那時候你了解了你自然覺得:啊,這才是我的莊嚴!莊嚴什麼?莊嚴淨土。莊嚴什麼?莊嚴報身。這不是我們要求的嗎?我們要求圓滿的嗎?這個才是真正耶!所以真正的這個圓滿的莊嚴,絕對不是坐在那裡,哎呀,樣樣現成;喔唷,人家送紅包來,還要跪在地上送給你,覺得:喔唷,這個出家好耶,去出家。那是一點用場都沒有啊!我們必定要了解這一點哪! 所以我常常跟大家同修說,他跑得來送我紅包,叩我個頭,我以前真是錯誤,總覺得:嗯,這個出家很好。現在每碰到這種情況之後,我心裡面膽戰心驚啊!受他這一文錢,我不曉得怎麼樣才能夠跟他相應啊!這樣。如果說我不能跟他相應、真正跟在煩惱上面對治的話,對不起,那個是地獄的刀山、油鍋等在這個地方啊!這我們必定要知道。所以你在這種情況之下一定要什麼?要努力啊,真正在這個煩惱上面對治!你能夠對治,如法了解了,那時候你才可以告訴別人:喏、喏、喏,修學的佛法是內容這個啊!懂得一點的文字隨便去講講的話,我覺得我們不如一個麥克風,它這個喇叭聲音響得很耶!哦,我們只要把那個錄音帶放在那裡的話,要大就大、要小就小;我們喊了個半天,等一下還要嘴巴乾、喝茶,它什麼都不要耶!這是千真萬確的事實啊,我倒不是說笑話呀! 【於未修業前先修此等,】 在我們沒有正式修的時候,先把這個道理了解了。 【破除身心於諸善事無堪能性一切怯弱,學菩薩行令成輕利。】 因為我們這種道理如果不了解的話,一開始去做的話:哦,這個修行很難哪!你了解了這個道理了以後,覺得:啊!原來有這樣殊勝的好處,不學,有這樣大的過患!然後在這種情況之下你曉得:噢,得到這樣殊勝的利益,是要一點努力的。那個時候你碰見那個難事啊,欸,就不怕。所以我們對於這個做很多善事害怕、怯弱,不能做的這個心情都掃除掉。因為這個掃除掉了,所以我們行菩薩行的時候,輕而易舉地就做得起來。 現在我們繼續下去,說由於我們前面這樣正確的認識,了解了這些道理啊,破除我們「身心於諸善事無堪能性」。就是說不管是我們身體上面、心理上面,對於做這個佛法的事業啊,心裡面覺得,哎呀,不能做的這種情況,以及心裡面的害怕,都一切拿掉了。這個是最重要的一件事情!你能夠這樣善巧地這樣學習了以後啊,那時候就不怕,那時候就不怕了。真正修學佛法,的的確確最重要的關鍵在這個地方!這一點哪,說聽起來很容易,大家有幸而聽見,你們一定要好好地把握住這個機會呀!你能夠在這一點上面認真地努力的話,保證你這是最快、最好的一條路線。否則的話你做的話,那都是─唉,走遠路!記住啊!不是在不走哦,走遠路,走遠路! 所以這一次時間還有的寬,我到最後一定要把《法華經》跟大家來提一下。你是自然而然那個大經、大論上面哪,每一個地方都有最正確的指導告訴我們,不管從剛開始《阿含》,然後呢中間像《般若》等等,乃至於《大寶積經》,乃至於《法華》、《華嚴》,說的道理絕對是完全一貫的!我們必定要把握住修學佛法的特質─根本因在哪裡,然後呢如何去圓滿它,圓滿因是怎麼樣? 【如云:「定於修業前,令一切有力,憶不放逸論,令自成輕利。」】 就像那麼說,在你正式開始修這個善業之前哪,怎麼辦啊?先在你心理上面,要有這樣正確的認識,然後呢經過這個認識加強,產生了一個力量。這個力量怎麼來的呀?叫「憶不放逸論」。欸,告訴我們,我們真正要修學佛法,有它修習這個這樣的個內容在,詳細地論說不可以放逸。因為你經過了這個有力的修習以後,經常提持著正憶念的話,那時候身心自然做起來輕輕鬆鬆,輕快而殊勝的利益來了。所以佛菩薩的的確確,你教他做一點世俗的事情啊,他痛苦得很欸!教我們恰恰相反哪,教我們恰恰相反。 現在我想在座的同學當中,也有人有這個感受,也有人有這個感受。以前這個世間難捨的事情啊,現在看見就厭惡、就討厭,這千真萬確的事實,千真萬確的事實。昨天下午還有一位同修來提起這個事情,哎呀,他說看見以前那種這個很美好的這種事情啊,現在看見了厭惡不堪,千真萬確;反過來說,以前覺得難行的事情啊,現在做起來是輕而易舉,而且覺得:啊!利益無邊。你必定要這樣地一步一步走上去,那個時候你才會像我們釋迦世尊一樣─啊,說為求一個偈,身上挖一千個洞,好!也幹。然後呢看見餓虎,身體捨給牠,也幹,而且幹得個起勁耶!千真萬確! 【如是勵力能發何等精進耶?】 那麼像這樣地努力,發起什麼樣的精進呢? 【謂如樹棉,去來飄動隨風而轉,自內身心於善勇悍,隨勇悍轉,】 就是這樣的狀態,就像那個樹上的棉花一樣。這棉花有兩種,一種木棉,一種樹棉,它成熟了以後啊自己那個苞子就張開,軟軟地在那個地方,那個風這麼來它就這麼飄,那麼來這麼飄。換句話說,我們也看見的,一個棉絮在隨一點點的風,它就跟著風去了。那麼現在我們依照著上面這樣地如理修學以後,我們對於做這個善的事情啊,那個心裡面這種精進相也一樣的,你輕輕地一動,嗯,就來了!也能夠對於這個精進啊,隨時提起來,跟著它而轉。 【此後精進能善成辦。】 這麼一來的話,你要精進的話,那很容易就成功了。 【由生精進乃能成辦一切資糧。】 你這個力量有了以後啊,什麼都做得到了。要不然我們現在碰到一點事情,常常這樣:「喔唷,要做這個事情啊!」哎呀,事情還沒做啊,就像天塌下來了。唉!那是實在是沒有什麼用處。有的人曾經說要修學佛法,問他為什麼?他講,哎喲,他看見那個修學佛法真好啊!然後呢打打坐,喔喲,這個真輕鬆哦!反正吃飯人家燒好了,我跑到廚房裡張開嘴巴,那麼咕嚕咕嚕吃了兩口,然後睡下來,睡一個午覺,在那裡真輕鬆。這個不是學佛啊!大家千萬注意啊!這是宿生自己的善業所感得的果報啊!這一生你這樣浪費的結果的話,倒不如豬啊!這個千真萬確哦!豬這樣省事,然後呢被殺了一刀牠還了人家了,牠不一定下地獄哦!我們現在披了這身衣服這樣去做的話,對不起,這個果報是非常可怕、非常可怕哦!豬只被殺一刀,我們這樣下去的話,到了地獄裡邊去的話,啊!這個油鍋、刀山的話,那個無邊恐怖啊! 所以在這個地方,我們處處地方要提起自己來:它的過患是什麼?它的勝利是什麼?從這個上面,你一步一步上來的話,欸,到那個時候精進起來了,那辦什麼的難事啊,你不但不覺得難,「欸,這就是我的莊嚴啊!」那勇往直前。你看見他那個人不做,「哎,你避在後頭啊,我真高興啊!」一馬當先你就衝前去了,把事情統統做好了,就這樣啊! 【如云:「如樹棉去來,隨風飄動轉,如是勇悍轉,由是事皆成。」】 就像這個棉花一樣跟著風啊,這麼輕輕地一來它就動了;現在呢我們也是一樣,由於把這個身心這樣善巧地調柔了以後,也跟著這個精進而轉。因為有這個精進啊,這麼輕容易的,你要怎麼辦,它這個精進心就起來了,什麼事情都成就。 又諸難行唯應策勵不應棄捨,】 這個地方就注意!這句話為什麼又特別說一下呢?要曉得前面告訴我們,修學佛法要積聚無邊資糧,淨治無邊罪障啊!不是說你發了一個心就行哪,要去努力繼續不斷的,而且時間是無限的去做啊!所以碰見了難行,能做的固然做,不能做的也絕對不棄捨啊! 【如吉祥敬母云:「不修難行業,不獲難得位,故佛不自顧,令精進增長。」】 不修這個難行的業,是得不到這個難得的果位啊!所以佛之所以成佛,他絕不自己顧慮這個、顧慮那個,一天到晚只是增長,為了精進,為了精進。世間也是這麼樣說嘛,「吃得苦中苦,方為人上人」,這天下的法則,法爾如是,沒有一個例外的。好,那麼前面那個精進的正規已經有了。 【◎ 第四正修此時應如何行。】 正修的時候怎麼辦呢? 【隨發何精進,皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。】 這個前面已經說過了,不管你做任何事情,這個大乘佛法的特質哦!注意哦,非常重要、非常重要的!不管你做任何一個小小的事情,行為的時候固然是如此,就是哪怕你在這個心理的話,也一定要跟這個六種殊勝相應,要跟這個六波羅蜜相應。他先解釋,所謂 【精進施者,謂自住精進而安立他,餘如前說。】 那個六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等,那麼你自己安住、自己精進,而又想辦法使得別人也是這樣,那就是把這個精進布施給他嘛!如是這般一一都是前面。關於這個雖然這裡不講,但是諸位的概念當中一定要清楚哦!這六個殊勝是什麼?大家還記得不記得?第一個什麼?啊?對,沒錯,一定要記住!他行這個法門的所依,可是根本在哪裡?菩提心。記住!然後呢行持的時候如何。所以哪怕你做最小小的一點的事情,你始終這個目的把握準,這是根本因一定要把握得住,我們修學佛法這是第一個重要! 所以啊大家,我們在這裡特別注意的,不要從事相上面看,「喔唷,看見人家做得這麼好,我也要這麼好。」你錯了!不管他人家做得好不好,我心裡的這個東西擺在那裡,我要這樣去做;這個是你在自己內心上面就很清楚、很明白,一切時處。人家好,你不是說:「哎呀!我也要這麼比他。」人家好,我在讚歎他,我就隨喜他,這個就對了;人家不好,如果是該做的,人家再不好,我要去做。就是這個你內心當中,有這樣的一個正確的固定的知見,絕不可以動搖!不要說別的,我們世間上常常說:「欸,這個人不錯,他做事情有原則。」表示什麼?他不是跟著別人隨風飄動的。 其實不要說是這個佛法耶,世間也是一樣,有很多人哪,現在我們常常看喏,我們這裡好說一個話─一窩蜂。喔唷,看見這個好,大家也跟著來。對不起,跟著來啊你多半都吃虧,因為你並不了解他為什麼這麼做,他為什麼能夠這樣做成功,你只是從行相上面去看。現在我們修學佛法的人也走上這一條路,那不是很可憐嗎?所以說這個六種殊勝一定要把握得住,然後行持的時候啊,每一度它有這個六度當中在這個裡頭。最後: 【◎ 第五此等攝義。】 那麼,然後呢總括起來再說一遍。 【應當隨念,發菩提心為諸行依而勤修習,則於精進為欲安立諸有情故,策發修學漸令增長。】 這我們任何一個行為,那個行為啊時時刻刻記住、記住:就是剛才六種殊勝當中第一個,這是發了菩提心這個根因上面,才有身口的行為,所以這個菩提心是諸行所依。那麼現在這個地方呢修什麼?精進,勤勤懇懇。「精」是精純、專精,一點都不夾雜!在質上面是一點都不夾雜,在量上面是一點都不馬虎,這個才是精,前面這個「精」,精純、精一、專精。幹什麼?向前菩提道上推進,這意思。那麼然後呢以這個心,是目的是為什麼啊?為了使一切有情都安立在佛地上面,所以我行精進,也使一切有情也要這樣走。因為你要真正成佛,這個是必不可少的,而努力「策發」,然後呢「修學」,使得這個精進增長,這是這樣。 【次於大地所發精進修為願境,】 那麼然後呢策發了以後,次一步說,我們現在精進修持的內涵、修持的方法是什麼?以大地菩薩的行為是我們願境哦!這個地方很清楚、很明白哦!所以在這個地方,就說明了一件事情:我們常常說:「哎呀,我現在是凡夫啊!」欸,沒錯,你是凡夫,所以這個地方告訴你,正因為你是凡夫啊,所以你要努力啊!以大地菩薩的境界做為你的目標啊!你還沒做就先說:「哎喲!這個是菩薩的做法呀,我是個凡夫啊!」你因地當中已經一刀兩斷,把你已經什麼?把它看成功:「唉!我原來就是像《法華》上面那個除糞人。」這個是我們最大損失、最大損失!明明我們是佛子,可是我們因地當中一個念起來說:「哎喲,我是個凡夫啊!我這一天忙是忙一日除糞之價。」你完全錯了!我們真正修學佛法的人要怎麼辦?欸,我就是佛子!所以我現在的行持的行為就是什麼啊?就是佛子的行為,這個佛子的行為就是菩薩行。這個才是!所以你因地當中第一念正確了,將來才有圓滿的果。 所以昨天不是說得很清楚嗎,大家還記得不記得?為了提醒大家,再說一遍。下面這個話不要讓我來提醒,要我們自己每一個人自己提醒─「發心究竟二不別,如是二心初心難」,這個《華嚴》上面特別說明的。你發這個大菩提心,跟究竟圓滿這個大菩提心兩樣東西,就它那個內涵、特質、心理來說沒有差別,無二無別!但是這兩樣東西啊,如是二心叫初心難哦!真正難的是剛開始第一個哦!也因為它難,所以它真正重要的也在這裡哦!然後呢,在《華嚴》上面,善財童子示現的是修證的時候的境界,所以他叫十信滿心;換句話說,他那個淨信心哪,已經跟佛的菩提心的特質是無二無別,只是還沒有圓滿。所以這個初因最重要,有了這個因,然後你繼續不斷地把它圓滿、圓滿、圓滿,到最後成佛。你有這個因,這個果是一定有的;如果是你沒有這個因的話,你怎麼忙也沒有用。正因為如此,所以這「如是二心是初心難」。 但是退一步─我們不要說退,再返回頭來,再找那個根由,那個根由在哪裡呀?欸,修的根據是什麼?思相應慧。思相應慧要看思,要想所以思的話,一定要先聞相應慧。聞相應慧從哪裡來?多聞。多聞從哪裡?從善知識。所以前面告訴我們哪,要想生起有力最深的正念,一定要依止善知識、善友共住而多聞等因,就是從這個善知識、多聞開始。當我們聽見了以後,心裡面就說:「對啊!現在就這個樣,我要做的!正因為是我是凡夫,所以我一定學這個!」那個時候你當下的一念下去,因就對了!你如果只有這麼一念,將來就有一念成佛的因。但是呢,你要真的感果的話,單單一念不夠,第二念你又想到別的地方去了,那對不起,那又跟著它散了。所以你假定說那個心心念念,把這個念頭不斷地一直增長、增長,因為你的因都是集這個嘛,自然而然將來感的果非如此不可啊!修行沒別的,就是這個呀! 所以了解了這一點的話,我們一定會這樣說:「正因為我是凡夫,所以我必須要這樣做!」絕對不是「哎呀,我是凡夫啊,那個是菩薩境界啊!」就把自己先排拒掉。明明我們是長者唯一的兒子,長者是誰啊?佛嘛!可是我們偏偏要去忙啊,忙那個打掃廁所,然後呢弄了半天,一個大餅,喔唷,吃飽了,安安心心。唉,真是可憐是莫甚於此!所以真正修學佛法的最可憐、可惜的地方─愚癡。然後自己還覺得:哎呀,我一天拜多少佛,我一天念多少佛,我一再地說,拜佛絕對好,念佛絕對好,弘法利生絕對好,你根本因有沒有把握住?根本因沒有把握住的話,對不起,唉,好可惜!所以這個地方告訴我們, 【次於大地所發精進修為願境,】 嗯,我要這樣做!這個就是我們聞思相應的時候。等到你到後來它變成什麼呢?佛!這是我的願所在,然後呢在因地當中下這個相應的因,只要這因圓,欸,果滿那自然有嘛!所以說妙法蓮華是因在果中,是因即是果,這千真萬確! 【於初發業所行精進隨力勤學,尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。】 在我們剛開始的時候啊,欸,不是教你像菩薩一樣地這樣做,而是要學菩薩作為我們的願;然後呢根據這個願,隨我們自己的力量去做,所以叫「隨力勤學」。然後這個隨力勤學,有種種前面那些道理,特別告訴我們哪,我們真正做的時候,要想學什麼?要想學這個人。換句話說,欸,那個龜兔賽跑當中啊,不要學那個兔子,「叭叭叭叭」一口氣衝了個半天,哎呀,然後停在那裡。這個兔子倒是不是說,那個故事不是說,牠衝在那裡衝累了,不是。我們不是說不顧一切地莽撞這樣來,要如理如法地了解。這個道理在一開頭的時候,還在道前基礎當中的時候已經特別……大家還記得吧?如果忘記掉,回過頭去趕快仔細看一看,在修的時候應該怎麼樣。一定要對我們所修的內容,這個質正、量足、次第無誤,然後安排好了,自己相應的下足之處、程序,一步一步上來。 特別對於這個我們修學佛法必須要的精進,妨害我們精進的這一種毛病,所以要把它對治,要把它對治。你能對治了,策發精進;能策發精進了,下面其他東西都來了。所以說這資糧善中啊最殊勝、最第一,而且只有依靠這個才能夠真正圓滿。繼續下去。 【又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦,經極長時,集無邊資糧,行無量難行,先當勇悍擐精進誓甲。】 最後又告訴我們,我們對於我們的要求的,所謂什麼?大菩提果。所以他開始的依的是菩提心。這個菩提心是什麼?使一切有情的苦統統淨除,樂是統統給他。為了要這樣做,要積集無邊資糧,行無量難行,要經過很長的時候,對於這一件事情啊,先要披這個精進之甲,披精進之甲。所以《瑜伽師地論》上面,我在黑板上寫的這個,第一個叫「披甲精進」,就是心理建設,心理建設。有了這個下面才是加行,那麼加行的時候,真正行的時候啊,叫「無下」、「無退」,乃至於「無足」,這個概念特別重要、特別重要!我還希望啊,這個六波羅蜜講完了以後,要總括起來,關於這一點要特別地還要說一說。不過特別說一說,看看這次有沒有時間啊,看看有沒有時間。 【《妙手問經》說:「若略發此廣大意樂,即已積集廣大資糧。」故當勤學。】 經上面這樣,你乃至於稍微啟發一點這種意樂,就能夠積集廣大的資糧,這是千真萬確的事實!大家還記得吧?在下士的時候,這個業感緣起到最後告訴我們的「八因三緣」。這個三緣當中啊,第一個心清淨,第二個加行清淨,當你心清淨、加行清淨了,其實等於田清淨。你樣樣東西都清淨了,哪有不能集無邊資糧的?這個地方就告訴我們這個。所以你那個心裡邊能夠產生這樣地大的,跟法界相應的這種精進力量的話,乃至於發一念,這個力量就不可思議、不可思議! 所以我們經常要提醒自己:噢,像學那個小沙彌一樣。你看看,這個羅漢他這麼了不起的聖人,那個小沙彌就一個念頭:「噢,我要成佛!」喔唷,這個羅漢的聖者了不起,馬上把那個小沙彌請到前面,很清楚、很明白。那個小沙彌在那兒磕上一千個頭,說不定這個羅漢理都不理他;他在那兒念上一萬聲佛,說不定那個羅漢告訴他:「你錯了。」但是那個小沙彌腦筋一念,這麼一個轉過來的話,喔唷,這個羅漢馬上,嘩!很恭敬地把他這個包袱統統拿下來:「來、來、來,我來拿,我來拿,你請在前頭。」然後跟在後面恭恭敬敬。為什麼?說明了這個千真萬確的事實:真正的智者,他了解這個事情的是非、輕重,根本在哪裡。所以說這個地方特別告訴我們哪,我絕對不是說,我們單單學那個沙彌就發一個念頭。不是哦!說我們要分別得清楚是非、輕重何在,然後呢在這個上面勤勤懇懇地努力。你一定要先要如理,然後呢根據這個如理,再如量;所以質要對,然後呢量要足,次第要不錯! 【若不學者,】 下面這一句話,啊!我們要勤學,若不學者, 【不能增長種性堪能,恆為眾多惡行染著,】 這是眼前的。假定說我們不學的話,對不起,你不學,這一個特質、這個種性,這個什麼?菩提種性哪,你不增長。前面已經說了,在三慢當中特別說,你不去對治它,你不去努力造,它煩惱不會說:「哎呀!我憐愍你呀,好了,你不行啊,我自己就退啦!」這不可能!功德不會說:「哎呀!看看你可憐哪,我自己去圓滿。」這不可能!沒有例外,絕無例外,你必須自己要如理如理地去修習;要想去如理如理修學,第一個,就是照前面這個次第。所以說如果你不學,沒辦法增長,乃至於啊那個種子都沒有。當然現在在這個地方,既然已經講到六度當中的波羅蜜多當中的精進的話,說菩提心已經有了,有了都不能增長。所以我們現在呢,欸,還沒有,要想辦法把它從沒有變成有,先下那個種,下了個種,然後把它增長。 如果你不能這樣做的話,我們忙些什麼啊?這個才是真正兩方面我們比較的。你不忙這個好的,對不起,一直為「眾多惡行染著」啊,這是我們必定要認識的呀!這個惡行不是說你今天跑得去殺人放火這叫惡行欸,你坐在這地方,心裡面沒有把這個正念提起來,你那個時候就是惡行當中,這是我們真正應該了解的。不是說你在那兒,哎呀,動人家壞腦筋的時候就是欸!為什麼原因?很簡單哪,我們從長夜以來一直在無始無明當中啊!所以你在這地方呢,那一念不跟正念相應的時候,你就在癡相大無明當中啊!那很清楚、很明白擺在這裡呀!所以為什麼修學佛法的人,不管他是禪、淨、律、密,學禪的人說「暫時不在」,那一念如果一下忘失掉的話,「猶似死人」哪,這樣啊!念佛的人為什麼必定要每一念,一念不能放鬆,為什麼?因為你的一念一放鬆的時候,那個時候就跟癡、無記,就是在輪迴生死的業,是這麼情況呀!所以這是我們必定要了解的啊! 於現生這個樣,既然現生這樣,那一直種的這個輪迴生死之因,你能感得跳出輪迴的果報嗎?那絕不可能哪!異熟是一直在生死輪迴當中,等流呢?這種惡習繼續不斷地增長。這一生也就這麼一生,哎呀,輕輕鬆鬆、馬馬虎虎過去。到了下一世啊,還是這個樣,要提啊提不起來,放啊又放不下,就這種味道。所以 【於餘生中亦極難學諸菩薩行。】 將來也是,將來也是。這個習氣養成功了要改,真改不過來,眼前非常簡單的一個小事情,都改不過來,何況這麼一個大事情。說到這個地方,我也想起了,前天我們這裡有個同修跟我講一個,啊,我想起來真是覺得這是個善知識。什麼事情呢?就是那個羅漢菜那個事情,我想大家曉得,我是跑到哪裡,把那個羅漢菜帶到哪裡。大家這個羅漢菜不是說,喔唷,這個素菜館裡面,喔,人家說:欸,這個羅漢菜,喔唷,那個羅漢菜要多少錢,要擺多少!唉,完全錯了、錯了!不是。我這個羅漢菜就是這樣的,水呀、鹽哪、油啊、菜呀、蘿蔔啊,什麼「更、更!」放進去,和一點,就這個樣。 結果啊,的的確確,反正真正碰到了,能夠有心來學的,人人歡喜,那麼在台北那個地方也是。就前天我們這裡有一位同修回去了,他就說:哎呀,現在發現這個羅漢菜真美!可是啊,他頭一年是一年什麼啊?他頭一年哪,剛開始的真不習慣,一直經過一年以後啊,慢慢、慢慢地,環境就逼得如此嘛!喏、喏、喏、喏,這東西還不是不讓他吃哦,還是給他吃哦!欸,就是這樣。我為什麼特別說這個事情呢?我希望大家每一個人自己反省反省:我們一個很小的小的習氣,你這個習氣養成功了要想拿掉它,是千難萬難;反過來說,一個好的習氣要想啟發的話,同樣地非常難哪! 所以這個地方告訴我們,你如果這一生不努力學的話,那麼這個時候是什麼狀態啊,什麼狀態啊?這叫以前的老習慣當中,而且這個習慣是無始以來的習慣!所以你如果說不從這個地方懂得的時候開始精進,還為自己找一點藉口,哎呀,說這個不行、那一個不行,對不起,將來你更沒有機會。因為為什麼呢?我們現在因地當中種的什麼因?很簡單嘛,你現在因地上面處處地方保護這個煩惱,說:「哎呀,這個不行,那個不行。」還自己覺得做得很得意,心裡面哪,喔唷,騙得人家,還覺得人家不知道。騙人家,害不了人家,是害了自己啊,這是最重要的一個概念!你懂得了,你也不會怕人家來騙,沒關係,他是他騙他自己,這個很重要、很重要的! 所以這樣一來,有機會學的時候你都不學,造了惡業以後將來你墮落了,請問你沒有機會,你能學嗎?再說,就算你將來仍有機會,這一生你都上不去,下一世你就上得去嗎?惡習慣養成功了,一天比一天厲害的。像病一樣,剛開始的時候都不治療,到後來病到那時候,啊,已經拖得,不曉得拖了幾年,就弄得好嗎?眼前沒有一個事情例外的,所以我們懂得了這一點哪,為什麼他前面告訴我們,於微小罪啊要把它看得很重。真正重要的就是─煩惱生起來的時候,立刻說:「哎!對不起,我就不讓你。」絕對要想種種辦法,咬緊牙關站起來,要對治的這個!這個現在說來說去啊,最可憐的還是什麼?無知。哎,我們在那兒用心機,實際上呢正在煩惱當中轉,還自己不知道,這個是世間人最可憐的事情。那麼現在我們修學佛法了,從這個地方務必要認識。 【如是知已,雖尚未能如實修學,然心亦應趣向彼品,】 我們了解了這個道理以後啊,的確行為是還不一定能夠做到,但是呢心裡邊一定這樣。實際上做任何事情,一定從心理先建設起。譬如我們眼前做太多的事情,不一定是真正地你肯去做,但是覺得:哎喲,這樣做有好處哦!比如說我們吃東西,「這個東西有營養哦!」啊,因為有營養你就吃起來很起勁,就這樣,吃到嘴巴裡不一定好吃耶!那麼現在也是這樣,佛法這東西也是一樣,「這東西真有營養哦!哦,將來有這麼殊勝的好處哦!」你只要去做,做做習慣了就好了嘛,就好了嘛!所以能夠心裡面能夠這樣建設起來啦, 【隨力隨能發勤精進,如《妙手問經》說,】 能夠這樣做,欸,下面就妙囉! 【則於餘生少以功力無諸苦難,速能圓滿精進波羅蜜多。】 到下一生,嘿,你不要太努力,也沒有太大的困苦啊,你就很快圓滿。為什麼啊?因為這一生你因地當中,不斷地集、不斷地集、不斷地集,你念念下那個因都是這樣啊!既然你這一生念念下那個因這樣的話,將來感果的時候,如果說你這個業很重的話,將來自然感果的時候,跟現在這個因相應的,於是在這種狀態當中,當然容易。比如說我們眼前來說吧!說我們要想念書,要想作生意,不管做什麼嘛,今天我勤勤懇懇努力,儘管我很窮,可是好好地集。今天集它十塊錢,明天集它十塊錢,後天集它十塊錢,天天這麼集。集、集、集、集,集了一年以後啊,欸,到了年底結帳了,然後呢明年一開頭的時候,哦,那時候我就有很多錢了吧!是嘛!就是這樣。所以你這一生努力這樣去集,而且一直這樣去集的話,到下面來生,感得的異熟、感得的等流,自然而然都跟那個善法相應,你做起來自然就很容易。你個人是如此,而且你住的客觀的環境,自然而然也都是這種善師、善友啊!所以這一點是我們要很重視的。 有一次有一個人問我一個問題,說:哎呀,現在這個時候,這無常很迅速,很害怕啊,怎麼辦哪?這樣。我覺得這個事情很簡單嘛!因為無常啊,所以我們了解事實的真相是一無可取,這第一個。第二個,因為無常啊,所以你不能等待,趕快努力。還有因為無常啊─無常說明了很多殊勝的特質,淺的地方,只是看見世間的生滅無常相;深的地方來說,無常本身就說明空無自性,沒有特質的一樣東西。那麼眼前既然這樣,那時間這麼快的快速地過去。還有一點呢,就是既然沒有特質的,怎麼辦?一切法生起都是因緣而生,所以《華嚴》(編者按:疑師口誤似是《法華》)上面說,「佛種從緣起,是故說一乘。」一切法本身是什麼?沒有本來如此的,從因緣而起。因為這樣,所以啊你在因地當中,種下去的這個一乘佛因,將來自然感果。 現在你了解了無常,只要你因當中,每一個因種種下去的跟正法相應的,那無常由它無常。正因為無常,所以我念念必然能夠─把這個眼前當下一念如理掌握住了,種下這個正法相應之因。如果它是常的話,你就沒辦法改變它,它天生就是如此,而且永遠就是如此嘛!對不對?這個才叫常啊!現在因為是無常,一方面是時間迅速地過去,一方面呢並沒有特質地如此,所以完全看你因地當中,那個時候我就心心念念。你只要心心念念種下去的是正確相應的,你還愁沒有好的果嗎?如果你在這個無常當中,下的是一心念佛求往生,感的果是一定往生;如果你在這個地方求的是發大菩提心,下一生,對不起,那個菩薩的位次生生增上,這個道理很簡單哪!所以佛法裡面說來說去,前面告訴我們的業感緣起,這個是一切白法的根本所在。不是不怕,要怕,要懂得善巧地怕,了解它,然後你把握住了特質,現在處處地方說這個。 最後一句話,說這個千千萬萬有一個毛病要改掉它─不要說耳朵裡聽見,嘴巴上面講出來;眼睛裡看見,嘴巴裡面講出來。這個所謂古德告訴我們:「耳鼻之間數寸耳,何以美堂堂七尺之軀。」你聽見了講給別人聽啊,這麼一點點,我現在啊,對這個真正的這個堂堂七尺之軀沒有用場。那聽見了要記在心裡面,了解了特質,身體上面的如理去行持,然後呢你所感得的什麼?哎,報身哪!這個是才是真正重要的!所以我們如果現生能作固然好,現生不能作,不要怕,怎麼?因果,業感緣起,法爾如是。我們要對於我們現在的狀態感到慶幸,說儘管現在是末法啦,居然我們還能夠聽見這樣圓滿如法的教理啊!然後呢不要停在那裡哦,要步步上進。 所以你們特別記住!前面哪,「闕隨順教」,這是一個修學佛法最嚴重的一個關鍵,隨順於佛法的。很多我們修行的人,哎呀,覺得修行了,結果忙了半天呢,學我,他那個真正的如理的教法沒得到。學了以後呢,最後呢,「得微少善」,碰到了一點點,哎呀,覺得好得不得了,就停在那裡了,不上去了。啊!這個都是很可惜,這個都是很可惜!所以我們只要在這一個上面當中,能夠步步上升的話,絕不停滯的話,是絕對沒問題,絕對沒問題!一生一生增上,這個很清楚、很明白。 佛,他發的願是什麼?要濟度一切眾生。他悲心的量是什麼?把所有眾生,就看成他最疼愛的獨生子一樣。他的智慧是什麼?了解一切真相,幫助人家怎麼解決一切問題。還有,他修持圓滿了成就的力量,是具足滿兩個願的力量,他有不救我們的道理嗎?不信佛的人不談,信佛的人,你想想看,他會不救我們?我們現在舉一個簡單的比喻,不要說佛,說就像世間的一個慈母,然後呢帶一個最可愛的小孩,那個小孩儘管一點無知在地上爬,可是母親看那個小孩看得清清楚楚。她會不會讓那個小孩,把那個毒的東西吃到嘴巴裡,會不會讓那個小孩,由於毒的東西傷害他,會不會啊?當然不會呀!你只要自己說能夠信得過,跟上這個母親,哎,那就對了!所以佛前面告訴我們清清楚楚啊,皈依內外兩支,是外支是大師已成啊!不但是一個佛,有無量無邊的佛啊!而佛之所以成佛啊,無住涅槃,盡未來際,一直安住在他這個大智、大悲、大願、大行當中濟度我們,就像這母親,一天到晚在照顧這個小孩,我們就是這個小孩。所以這個道理一再清楚、一再明白! 但是千萬這地方特別注意呀!不要說:「哎喲,我不行啊!」你這個一個念頭來了以後啊,那一點辦法都沒有。我們同樣剛才說那個比喻,現在那些孩子長大了,他不知道他還滿好;知道了以後啊,他知見多得很。那相當於我們什麼啊?我們在學,結果學錯了,學我,總是拿自己的概念去衡量這件事情。那麼這個話,在這個比喻當中是什麼呢?就像眼前普通那個家庭當中,那個父母就告訴那個子女怎麼做啊,那個子女就說:「哎呀,那些老人哪,這個他們那個時代,這沒有用啊!這老朽了,這個概念是落伍了!」你不能接受他,對不起,那個父母拿你是一點辦法都沒有啊!所以這個我們用最平舖直白的話,無非提醒我們:喏、喏、喏!問題關鍵在哪裡。 現在我們把這個精進波羅蜜多講完了。再下面呢