2018/08/14 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P309L01所得佛者~ P313L04極為稀少

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手抄稿第十七冊 P50LL04~P114L05

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【廣論原文】

所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德，我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。若實發起如此退怯，已捨發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。破除道理者，應作是念策擧其心，佛薄伽梵定量士夫，是諦語者是實語者，不虛妄語不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。如云﹕「不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提。」又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛。由如是思破除怯弱。《寶雲經》云﹕「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，此等皆以如是方便，如是修道如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。」乃至說云﹕「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」《無邊功德讚》云﹕「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失。次觀自身而生怯弱，若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云﹕「若須如是誰復能修而捨棄故。霞惹瓦亦云﹕「未曾實行諸菩薩行，如看射箭總覺甚易全無怯弱，現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。
於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。如云，「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病愈，故為除眾苦，小苦應堪忍。」又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。如云﹕「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難。」是故有說波羅蜜乘，須捨身命故生逼惱是難作道。今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即捨，如與菜等極易捨時，方可捨故。
於所安住修道處所破除怯弱者。謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。應如是思，菩薩由其已斷諸惡以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達，生死如幻悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。如云﹕「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心，福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」又云﹕「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。《寶鬘論》云﹕「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。即前論云﹕「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云，求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。
如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策擧其心，則辦諸利如在掌內。如《本生論》云﹕「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策擧，辦一切利如在掌。」聖者無著數數說為，「當具二事，一雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二於下劣功德不應喜足。」然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要，依於教理善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。果能了解意必怯退，是故能於一分功德不執為足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。】
這個佛啊，要把一切過失徹底圓滿地盡除，一切的功德究竟圓滿地完成。而我現在呢？
【我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。】
說我眼前啊，叫我斷除一個過失，修一點功德，唉呀，困難極啦！唉，我怎麼可以得的到呀，哎呀！平常說實在的，那我們平常這種心裡面，講講可以，叫你真的去做的時候，哎喲，真是千難萬難，那時候心裡面就是這樣。下面說，
【若實發起如此退怯，已捨發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。】
假定你已經發了這個的話，發了這個心以後，然後呢因為你怯弱了所以捨掉了：「啊！好，那算了、算了、算了，我就不要！」那這個害處是大極了、大極了！這個一點，假定沒有生起的話，那一開始要想辦法消除它。所以我們現在很幸運，正好一開始就先認得它，你認得有了準備的話，到那時候它就不怕它。那麼怎麼破除法呢？下面說：
【破除道理者，應作是念策舉其心，佛薄伽梵定量士夫，是諦語者是實語者，不虛妄語不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。】
下面告訴我們的，我們應該照下面所說的道理去觀察思惟，使得自己的內心把它「策舉」，策勵，然後高舉起來！要把這個心策發起來，這個心高舉起來，不要被這個畏怯的心而戰勝。說「佛薄伽梵」，薄伽梵就是對佛的最尊貴的稱呼。他是決定了知一切，所謂十力、四無所畏，他無有不知，他所說的話是千真萬確，所以說諦語、實語、不虛、不顛倒。佛怎麼講的？說蚊虻任何一個，一切的這種有情，乃至於啊那種最下等的，都能夠最後證得菩提，何況現在我是人哪！不但是人，而且得到的人身當中的賢善的這個暇滿人身，暇滿人身；這個暇滿人身有智慧力，有勢力辨別的能力，而且曉得取捨之處。所以我只要運用我已有的這個能力，這樣去策發精進，而繼續不斷地，不懈怠、不終止的話，怎麼證不到呢？怎麼證不到呢？這千真萬確的道理！普通的那種畜生等等，最下等都可以，我現在比起他們高明得不曉得多多少少，哪有做不到的道理啊！哪有做不到的道理啊！
【如云：「不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。】
牠們都是如此。
【況我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提。」】
何況現在我生到了人當中，而且暇滿的人身耶！這個暇滿的人身不是普通的喔！能夠知道什麼是真實的利益，什麼是非利。普通雖然得到的人身啊，對這個利、非利，還辨別不清楚喔！而且現在已經發了心，然後呢努力上去，哪有證不得的！
【又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛，由如是思破除怯弱。】
不但如此，而且所有過去的一切佛，與現前的佛，將來當來要成的佛，沒有一個例外的，都是怎麼辦的？像我現在這樣地修習，絕對不是先成了佛再修道的，都是像我現在這樣地，慢慢、慢慢依道修持，漸漸昇進，最後成佛。過去的是如此、現在的如此、將來的亦是如此，當然我也是如此。能夠這樣一想的話，這個害怕的心就拿掉了。下面再引經上面，
【《寶雲經》云：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，】
當就是將來、當來，
【此等皆以如是方便，如是修道如是精進。】
他們沒有一個例外的，都是拿都是以現在這樣的方法，就是如此方便，我們正在學習的這個方法，照著這個方法這樣的去修，現在這裡主要的就是精進，因為拿的這個如理的方法精進修道的，所以

【已現等覺】
過去的，已經成了。
【今現等覺】
現在的，正在成佛。將來的是
【當現等覺。」】
【乃至說云：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺。】
所有的那些佛啊，絕對不是先成了如來以後，然後再去修的。所以，
【故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」】
所以我現在也是這樣，我應該對這個無上菩提現等覺。那麼要想現證這個正覺怎麼辦呢？應該發這個大菩提心，然後呢擐大精進甲，行這個大精進行，就是說「共一切有情」發這個精進，「普緣一切有情精進」，這樣地策勵，這樣地尋求。
【《無邊功德讚》云：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」】
這個論上面告訴我們，所有過去已經證得佛果的那些佛陀們，他以前也曾經墮落在「下處」，換句話說六道當中，乃至於地獄最下的地方。但是呀，他不同的地方，他墮落的時候卻不自輕，不自輕。換句話說，不會自己說：唉呀，我不行啊！不，這個絕對不應該！如果你自輕的話，就算你很有力，你也沒有用。所以平常我們常常說，你事情還沒做，先打了退堂鼓了，「唉呀，我不行呀！」那做什麼事情都不行。「唉呀，我不想去做啊！」那麼天氣好了嘛，說太陽太大，今天天氣下了雨嘛，說下雨也不行，的的確確地現在就是這個樣子。乃至於樣樣都好了嘛，說：「唉呀，這個事情我還不能少。」那就是這個，再有力都不行！
反過來，我們的的確確，看見歷史上很多這種人物，脇尊者八十歲囉，因為看見人家這個精進，說他不對，所以他就說：「發誓！發誓我這一生不證果，絕不休息！」所以他白天念三藏，到了晚上自己把三藏所學的學定慧，結果證了羅漢果，八十歲囉，喔，這樣啊！所以啊有太多這種典型的例子。我們現在年紀這麼輕輕的，唉呀，頭又痛，唉呀，腳又酸，唉呀，碰了一點點，這個也不行、那個也不行，夏天嘛說流汗又不行，冬天嘛冷了也不好―完了！這個地方我們了解了這一點啊，勇不可當！那沒有一件事情能擋得了我們，沒有一個困難衝不破的。
【生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。】
為什麼會生前面的？因為正確地了解說，哎呀，這個佛的功德這麼無量無邊哪！既然有無量無邊的功德，要集無量無邊的因哪，說
【果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失。】
唉，原來這樣的啊，這個要做這麼多的事情啊！
【次觀自身而生怯弱。】
看見了佛的果位要這樣，那麼回過頭來看看我們自己，上面說的，哎喲，斷一分過都沒有，積一分德都沒有，於是那時候害怕了。下面看喔！下面這個道理就是我們平常常有的現象，這個地方我們要了解，從這個地方去破除的話，我們就有希望了。
【若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云，若須如是誰復能修而捨棄故。】
這另外一類。上面那一類說他看見了害怕，另外有一類啊，欸，他都不怕。怎麼個不怕法呀？「若謂諸佛無量功德」修行的時候，他真正修的時候，「僅由專懇修學一分微少功德便能成就」，說你只要專心至誠懇切地學這麼一樣東西，你就能夠成就的。這種狀態，他怕倒是不怕，他的心理怎麼樣呢？說：你只要這樣做，那好！於是他一點都不怕。譬如說我們現在學禪的，說：啊！你只要這個。然後呢他孜孜……的確，這個你不要小看喔，這個禪這是好難、好難，拿我們現在說。但是呢他的確有這個，全部精神貫注在這個裡頭。
平常我們說見道，有的人說把它看得很難，有的人說這個見道很容易，實際上的的確確不容易哦！你真正看那修行的人，古德們他全部的精神貫注在這個一點，在任何情況之下，就說「暫時不在猶似死人」？專、懇。但是對不起，這個是一分。他以為修了這個就能夠成就的話，這種狀態，對於這個圓滿的佛道他沒正確了解。在這種狀態，他現在的確是毫無怯弱。就是說禪是如此，還有呢乃至於念佛，啊！只有一句佛號。這個，說那個話的我們不談，那認真修行的哦，是全部精神貫注在這個裡頭的。然後學密的人，他唸一個咒，啊，就是這個樣。不管是哪一個，持戒的人也說：哦！只要這樣，把那個做好了就好。總之，他這一類是指什麼，還是指認真修行的人，但是他是往往是執一非餘，執一非餘。
說到這裡要順便提一下，「難道照你這樣說的話，你不要嗎？」不是的！前面告訴我們清清楚楚，說我們了解了這個整體以後，正式進去的時候，的的確確是專一的。可是這個專一，跟現在這裡所談的有一個不一樣哦！現在我們這裡所說的圓滿的道體的專一，是你了解了整個的這個內涵以後，然後走你應該走的這條路，一路一路上去。當這個圓滿了，緊跟著再圓滿這個、再圓滿這個、再圓滿那個……步步圓滿。
我剛才說那種情況是什麼？總以為只要學這個就夠了。這因地當中他認得了這個，所以做的時候排斥所有其他的。記得不記得？一開始還沒有講修的時候，講本論四種殊勝的時候，就告訴我們：我們現在對於能修的是修，對於不能修的，不要因為不能修的就棄捨它，應該廣發正願。這樣的話步步上去，然後呢這一步修完了，你下一步繼續地昇進，到最後是究竟圓滿。這個概念我為什麼這地方說一下？因為你不說的話，往往又覺得：好囉！那麼這麼、這麼樣的話呢，叫你是專門又不行了。不是的！這個道理大家要弄清楚。
所以現在我們了解了，說這個地方講「專懇」指什麼？他並沒有對這個道體圓滿了解的這種修法，所以呀他自己一點都不害怕，說在這個上面一門深入就夠，這種狀態。實際上呢，一門深入是絕對正確、需要，而是說我們正確的了解了以後，那麼了解了這個以後，然後你去下手的時候，的確是一定有它的下手的地方，這樣去走的，這個兩個要分辨得很清楚哦！
現在我們看，說對這種不了解的人，以為這樣，這樣去做的話，他也認真這樣去做，那麼這樣啊，他沒有什麼怯弱，他也不怕。但是這個不怕呀，不是正確的，所以說這個不是「賢善之相」。他為什麼不怕？他之所以不怕，並不是由於像上面所說的正確了解，發了擐甲意樂的不怕；而是對於這個真正道，要修的道的內涵哪，並沒有正確的認識，並沒有根據這個正確的認識，發生那個殊勝的勝解。只是說稍微有一點點了解，而這個了解啊，是根本是支離破碎的，所以說「少分渙散的了解」，這是一種狀態。還有一種呢，雖然了解是了解了，也沒有認真地親自、「親切」地修持，那個時候他總覺得容易，啊！覺得這個很容易。為了這種錯誤的認識，以及錯誤的這種覺受覆障，才會產生這種心理不怕，實際上這個是個錯誤。
他一旦有了正確的認識，乃至於真正行持，所以說若真正地實行，到那個時候，他稍稍了解這個圓滿道體的這個內容的話，哎呀！那時候就害怕了。那時候害怕又說：「原來真的修的要這樣啊！唉呀，那不行啊！那這樣做的話，誰能做啊？」那個時候就放棄掉了，那是沒有用，那是沒有用。前面你雖然不怕，但是你走錯了；正式一旦你走到正確的路上去，你又害怕起來了。既然要圓滿達到這個果報，一定要正確的路子，結果你前面雖然不怕，是你走錯了，一旦正式走對了，你又害怕了，還有什麼用呢？所以這個地方特別地告訴我們，說我們在這地方要破除的內涵，不是說單單不怕就夠了。你要對正確的圓滿的內涵了解了，然後呢根據這個如理圓滿的教法，策發這個勇悍無比、毫不退怯的心，這個才對！
這個地方順便也說明一下，那個時候正式修的時候，並不是叫你什麼廣修一切，修的時候的確也有它的什麼？必然的次第。所以我們看善財童子，他不是一口氣把五十三員大善知識的一個法，一口氣都修盡了，不是欸！他還是一個一個地參，一個一個地學，這很清楚、很明白。他所以的確在修學過程當中，是專一地一門深入，這個我們要辨別得很清楚哦！那了解了這個，現在我們看，那個祖師怎麼覺：
【霞惹瓦亦云：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭總覺甚易全無怯弱。】
說你沒有真正去做的人哪，唉呀，看起來覺得好像很容易，就看別人一樣，就看別人一樣。我們有一句話叫「看人挑擔不吃力」，看起別人來覺得：嗯，滿好的。像我們現在看祖師的傳記，啊呀，看了覺得：哇，真好！那是因為看他呀，叫我們自己去做的話，啊！那真是千難萬難。所以我平常常常建議大家看祖師的傳記，譬如像《一夢漫言》等等，哎呀，看見那個見月老人好了不起！看起人家來很容易，自己做就不簡單哪！乃至於建議大家看《密勒日巴尊者傳》，看人家，啊，覺得很感動，要自己去做呀！這地方我不是說你要像見月老人那樣的話，這個樣持，也不是說像密勒日巴尊者那樣的話。不管是哪一個，真正重要的從這地方我們要體會得到：喏，不要看別人，要從別人的行持當中，回過頭來，把這個作為自己的借鏡，來反照自己，這個才是真正重要的一點。
【現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。】
那個時候，不是現在哦，霞惹瓦那個時候。那個是什麼時候啊？那是阿底峽尊者在的時候，離開現在是快一千年了，換句話說，八、九百年以前的時候，那個就是這個狀態。他那位祖師怎麼說啊？現在這個法不完善─的的確確，是啊，從正法而像法，乃至於到今天更是每況愈下，每況愈下。為什麼這個法不圓滿哪？因為不圓滿所以不怕，所以不怕，假定真的了解圓滿的話，哎呀，恐怕都害怕。這個一點都沒有錯！
他們為什麼前面告訴我們不要害怕，又特別後面引這段話進去呢？這個有它大道理哦！有它的大道理。換句話說，要告訴我們，你要這樣去修學，是一定要去除種種、淨除種種這種障礙。那麼這個障礙當中，到現在這裡所說的障礙什麼？就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。而這個不單單是去除這個害怕哦！要怎麼樣圓滿正確的方法，去除的害怕才對。不是說你不了解，自己因為不了解，自己覺得毫不怕，這樣的不怕沒有用。
說來說去，第一個要如理，這最重要的，你不如理的話，雖然生起了這個不害怕的，這個沒有用。如理了以後，還要如量，還要如量。主要的這地方就特別把這個理、量兩件事情，在這地方特別地說明一下。那麼這個是對於所得的佛的果，那麼進一步呢，你要得到這個果啊，要行、要做種種的方便，就是換句話說，這個要修佛果的方法。所以第二：
【◎ 於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。】
第二個呢，是破除說我要成佛，我不怕，但是想想成佛要修些什麼，喔唷，說成佛啊要捨頭目腦髓，唉呀！這個不行啊，我不行啊！那時候又害怕了。說現在這個地方要告訴我們，怎麼樣對這個苦如理地認識，去修習要忍耐，不但要忍耐，而且要精進勇悍！下面就告訴我們：
【即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。】
喏！下面來了。是的呀，你說修學佛法要捨頭目腦髓，所以你說：「哎呀，不行啊，我不能修。」那麼你不修，不修的結果呢？對不起，你不修，然後你這樣地流轉生死當中，你就不斫了嗎？嗨！恰恰相反，是不但是不斫哪，而且多次地受這個斫裂刺燒大苦，是「不可說數」耶！結果你不修的結果，整個地就在這個裡邊受這個。結果你不修，真正地利益了自己嗎？沒有！不但沒有自己利益，而且永遠在這個裡邊。平常我們最多砍一個手，砍一個頭，現在他不但不斷地砍，在地獄裡邊是比起這個人間，是完全無法比啊！所以現在下面說，
【為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。】
喏！這個就是最正確的、最好的告訴我們。說前面是說，你說，喔唷，要成佛，要修這個東西難行啊！欸，結果你不修、不行，不行的結果啊，對不起，唉！要受這麼大的苦。反過來，如果說你為了求菩提，要行，做這個苦的話，比起前面不修的來，啊！那是少之又少、少之又少。的的確確的，你不修的話，在地獄當中燒、煮、砍、殺，唉啊！動經無量長劫。現在你修的話，要不了多少時候，要不了多少的苦，就能夠成就自己、別人的無邊大利益，無邊大利益啊！
【如云：「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。」】
就是說這個道理。請翻到《菩提道次第廣論》310 頁。關於第二個，我們已經講到，我們怎麼樣破除我們的怯弱而退怯的這個方便。第一個呢，對於能得到這個佛果，我們心裡邊害怕，上面已經告訴我們。現在呢，說要想求得到這個佛果啊，要有這個一定的方法、方便，說對這個方便，想想：唉呀！這個要捨頭目腦髓啊，這個害怕。那麼昨天我們已經簡單地，頭上已經說明了。只要我們認真地想一想：是的，修學佛道是要這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果呢，請問省事嗎？這個正確的了解我們一定要很清楚，一定要對比得非常明白，對比得非常清楚，那個時候你才會，你才會弄得清清楚楚。
說你現在捨棄掉了以後，然後省力嗎？就不苦了嗎？不是，不是！不但不苦，而且還有無比的大苦。你經過這樣地認真修學，思惟、觀察，最後你發現，這個修學佛道，行種種方便，捨頭目腦髓，最省事，然後呢最省力，乃至於到最後你發現，這是唯一的方法，唯有這一條。那個時候沒有一個人例外的，一定會走這個路。從這地方就特別說明一個什麼原理呢？真正主要的，不是在它難不難，真正在我們知道不知道。如果你正確、如理地了解了以後的話，啊！你才那時候發現，原來這個事情的真相是這個樣的啊，那時候我們的做法就完全不一樣。所以說真正修學佛法，最重要的是正知見，你正確地了解。
現在我們繼續看下去，那一段當中，那個文，昨天已經唸過了，那麼今天再說一下。這文說：假定說我們修學佛法，照著佛這樣做，要捨頭目腦髓，這上面說捨手啊，哎呀！這個事情，唉，不容易，對這事情很害怕。這個原因是因為我們並沒有真正地了解，真正地了解了實際的情況；那麼那個時候呢，我們在愚癡當中，愚癡當中。假定我真正了解了以後的話，你現在不捨的話，唉呀，將來豈但是手、足，乃至於頭目腦髓；豈但捨頭目腦髓啊，那個之苦啊不曉得多少倍，時間是無量無邊，痛苦是無限之大，而且逼著你非這樣做不可，你一點辦法都沒有。眼前你能夠這樣做的話，時間是有限，捨的有限。而前者花了這麼大的痛苦，經過這麼長的時候，永遠還在這裡轉，永遠還跳不出來，繼續地受這個苦。而我們現在能夠如理如法地，你稍微這樣做一點的話，問題都解決。
所以他下面告訴我們，說我們以往已經經過了無量生死，一直在這個狀態當中。唉呀！不要說人間，人間固然你可以不捨，畜生，然後呢餓鬼，地獄，啊！那是可怕極了，一直在這地方來轉！結果呢？結果呢？唉，結果還在這地方轉，還在這地方，一點用場都沒有！而我現在了解了佛法，能夠照著去做，這個雖然是苦，但是這個苦已經有一個期限。哪，就是這樣了！就像身體當中，稍微受一點這個醫生的或者是吃藥，或者是手術的痛苦，就把根本問題就解決。所以在這個上面特別說明，就像以小苦就能夠把病解決一樣，所以我們對這個小苦應該忍受。不但應該忍受，應該歡喜，應該歡喜。所以前面告訴我們，讓我們修學的時候，使得心裡面沒有一點點害怕，沒有一點的退怯。實際上，我們更應該對這一件事情感到幸運、感到幸運。這個是一個絕端重要的一個概念，如果說沒有這個概念的話，修學佛法絕無可能、絕無可能。這是我們一個最大的一個，第一個應該突破的一個關鍵。再說，
【又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。】
再說：是！他是要我們布施頭目腦髓的，但是他並不是教你一開頭的時候，就去布施。剛開始的時候，說我們的的確確，因為理路即便是有一點認識，但是必定這個無始的習性，這個執著還很重，喔唷！對這個東西很害怕。那麼那個時候不需要馬上就捨，怎麼辦呢？先照著前面所講的布施這個道理，慢慢、慢慢地來學，慢慢地來學。小的地方學，慢慢地大了，到那個時候對我們的自身啊，一點的貪著都沒有了。對自身沒有貪著，這個有它的必然的次第，有它必然的次第。所以現在單單講一個理論，將來如果我們，如果正確地了解了這個空性這個概念，乃至於你經過了如理的思惟、修習以後的話，的的確確你對這個身體是一無貪著，不但一無貪著，而且發現，原來這是我們的生死大怨家。
理念上面既完全正確地認識，然後呢經過一點習慣了以後的話，你把那身體送出去的話，的的確確就不會有什麼障礙。那個時候大悲心也開發，然後呢，不但是對這個身體沒有執著，而且發現這個身體捨出去，還有無比地大的殊勝的利益，那個時候才教你捨。所以那個時候捨的時候，一點困難都沒有，一點困難都沒有。就像小孩子的時候啊，就是小孩子他好吃的一個糖，喔唷！你叫他把那個糖、手裡什麼送過來，喔唷！他在那兒，怎麼捨得啊！你叫他拿的時候就哭。將來我們長大了以後，然後呢在很多的場合之下，送起人家東西來的話，送禮也好，那大筆大筆的，動以萬計乃至於百萬計，眉頭不但不皺，而且覺得還很好欸！為什麼？因為這樣做得到好處！所以這一個上頭，它一定要有完整的教授，你對這個理了解了，然後呢量、次第，一步一步地走上來的話，是一點都不難，不但不難而且有這麼大的利益。
【如云：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難。」】
所以說，對於這一種治療的方法―換句話說，突然之間來的―真正有本事的好的醫生，都不會用的，一定用比較柔軟的方法，才慢慢、慢慢地……。譬如說我們現在那個醫生看那個小孩子，絕對不是抓進來像殺豬一樣地來，慢慢地哄啊，什麼弄啊！譬如說我們現在那個西藥，那個咳嗽，咳嗽糖漿，他不但是不覺得難吃，而且吃得很好吃。哎喲，說那個小孩子，吃了一次，還繼續地要吃，那個大人還非得藏起來不可，要不然他一口氣統統吃掉了還不好咧，這個千真萬確！這個佛，偉大的佛陀，他用的辦法也的的確確是如此。所以現在我們那個三界的大導師啊，教我們修學這個，也不是一開頭做這個難行的。他是用種種的方便，啊！先布施一點簡單的蔬菜啊，等到你這個習慣了以後，慢慢、慢慢地，欸，覺得好，而且看見它大利益，那時候你再深入等等的都可以。那個時候你捨那個東西啊，捨自己的身體，就像以前捨一點點菜葉子一樣，那有什麼好難，那有什麼好難！這一點都不難，一點都不難。所以呀，
【是故有說波羅蜜乘，須捨身命故生逼惱是難作道。今此教典為破除。】
「是故」，所以有的說：「唉呀！這個行那個大乘行啊，這麼個難作法，要把身命、頭目腦髓等等要捨出去啊！這個東西實在……啊，不行、不行！」那麼現在根據這個教典，換句話說，喏！你不是學佛嗎？那麼佛說的教典上面說得清清楚楚，說得清清楚楚是這樣的！所以這一個地方我們應該了解。我們現在大家說學佛、學佛，嘴巴上面學佛，實際上學的是什麼呢？我想慢慢、慢慢地到現在大家體驗得到的，我們都在學我，都在學我。這個學佛是什麼？哎呀，佛是好的。所以你就想那個好的果，但是殊不知這個好的果，應該用什麼樣的因？你真的要得到好的果，一定要學他的好的因，這樣才能夠得到。結果呢？我們只羨慕他好的果，然後呢，好的因如何我們不管，照我們的想法去想。所以大家只想：哎喲，好囉，如果有簡單的方法，那最簡單。
所以有一陣子，譬如說在任何一個教盛行的時候，往往就偏向那一邊。譬如說宗門盛行的時候，他覺得大徹大悟了，喔，那好了，成佛。那佛都不在乎，大家都拼命忙這個東西，結果呢弄到後來，不是狂禪嘛，就是口頭禪。弄到後來呢，大家念佛，哎呀，說這個東西很難哪，你只要念佛你就好了。也是這樣，哎呀，什麼都不要了，結果這樣一句阿彌陀佛。結果這一句阿彌陀佛，真的行嗎？當然你有了善根，是！可是不幸的是啊，大家沒有得到那個方便善巧，總覺得，唉呀！那這樣一來，躲在那一個地方。所以紫柏大師那個時候就說了，現在人大家說念佛、念佛，結果變成功自己煩惱罪惡的符桃術，就是這樣。實際上呢，完全是為自己那種煩惱相應的法？唉呀，說是說修行，躲在那裡什麼都不想做，經教嘛也不想做，如理地修行都不要了，就這麼憑那麼念了兩句，這樣。所以除了這個以外，那麼教下等等都是如此。
所以我們真正要學佛的話，你一定要把佛告訴我們的道理，弄得清清楚楚。現在這個地方這麼簡單地告訴我們，我們就有一個正確的認識：哦！原來這樣的，原來這個事情這樣的啊！自然而然哪，我們心裡面就沒有一點點的怯弱。而所以這樣的是什麼呢？不是說，哎呀，單單聽見了這個好的果啊，就憑我們的妄想要求啊！是求不得的，求不到的。所以這個經上面很多地方特別說啦，這不是說：我要成佛、我要成佛，你這麼念幾下，成不了的。你要曉得他什麼原因能成佛，佛有什麼樣的殊勝的好處，策發你的好樂之心，然後呢，使得你，推動你去求。求的時候你還要了解如理的方法─這個因，成佛之因何在；然後呢在因地上面，是一步不錯地努力上去，這樣才能夠得到圓滿的結果。
所以現在的人，說是要修、要學，結果呢，把佛告訴我們的道理，那些大經大論都不要了。既然你不要的話，那只有一個結果─喔，望著天上那兒，哎呀，說這個好啊、好啊！但是它在天上，你永遠在那個地下。然後呢一開口就說：「哎呀！我是凡夫嘛，那個聖人境界嘛！」你不是要求聖人境界嗎？然後你永遠說我是凡夫，停在那裡，你有用嗎？沒有用。所以勢必造成功我們現在這種情況，哎呀！羨慕人家。現在不，現在不！要羨慕自己。怎麼羨慕法？哎！我宿生有這個善根，今天能夠進入佛門，然後呢如理行持。怎麼樣如理法？那在這個上面一定要從佛經教，這是菩薩、祖師告訴我們的這個論典上面，依止著這個次第，所謂親近善知識，聽聞正法，這必不可少，然後呢還要如理思惟，你照那樣去作，絕對不能憑我們的想像。
所以太多地方，大家還記得不記得？阿底峽尊者曾經說過，阿底峽尊者被請到西藏去以後，就有人問：「哎呀！你有沒有成佛的方便的法門啊？」阿底峽尊者：「哎呀！不用你來問，如果有的話，我第一個就不願意忙這些事情去了。」現在我們一般太多這種情況。所以如果你正確善巧了解了以後，那時候你才發現，平常我們覺得難、難、難的，卻是最簡單、最方便、最省事、最好的。這個我們現在第一個要建立這個概念，第一個要建立這個概念。所以說，這個上頭以沒有錯的、正確的經教來說明了，然後呢把我們前面因為不了解而怯弱的這個心理面，破除掉了。所以他下面說：
【謂於發生難行想時不須即捨，】
當你覺得還難的時候，這個不要你捨。
【如與菜等極易捨時，方可捨故。】
一直要等到這個時候，那麼你才可以捨。不過這個地方要注意喔！不是說等在這個地方喔，等在這個地方，就可沒有來的時候喔！要什麼？你就順著這個次第，一步一步地練習。而這個次第，從哪裡開始？就在我們現在下腳的第一步。所以不管哪一位同修，不管我們哪一個人，開始學的時候，就必定是從微小的地方，而這個微小的地方還必須要什麼─微漸的地方，是啊，真正這樣去作。假定我們微小的地方不求了解，不去下手的話，請問你大的你能得到嗎？能得到嗎？這個概念是第一重要、第一重要！
現在還有一類人，常常自己覺得：「哎呀！這個好像滿好，但是我這個腦筋就是不行啊！」這個時候尤其要注意！到這個地方，我們已經漸漸了解了因果之間的關係，我為什麼現在這個腦筋不行，為什麼？是天上掉下來的嗎？是沒有原因的嗎？信佛的人都知道，都了解這個如是因感如是果，就是我們以前在因地當中啊，造下來這個愚癡之因。如果現在知道了以後，不從這個地方努力下手的話，啊！那就完了。現在已經愚癡到這種程度，但是還有這麼一點機會，如果我們現在繼續地隨順這個愚癡的結果下去，把僅有的機會放掉了，那以後就完了，這個很清楚、很明白。所以，以我現在了解的情況來說，越是碰見這種情況，是越應該努力奮發，這個是千真萬確的，絕對重要的事情。
所以我常常跟大家說，我儘管今天年紀已經這麼六十歲了，然後呢身體也這麼衰，不管你們怎麼說：「哎呀！保養、保養啊！」我自己了解，唯一最好的保養？法，這個千真萬確的。如果我現在那個時候還不努力的話，下一世是一點希望都沒有啦！所以我策勵我們同修們，你們條件都比我好，萬一不幸有的人這樣，或者是心智比較遲鈍，或者是其他的原因比較衰頹的話，那時候告訴大家喲：啊！趕快努力哦、趕快努力哦！這個地方再不用功的話你就完了，沒有我們後退的路啊！有─哪裡？這個很清楚哦！刀山、油鍋等等，都等在這個地方啊！這個如果不清楚的話，你只要把前面業感緣起這個道理，仔細地看一看，然後呢再下士、中士的那個苦的情況看一看，那就非常清楚、非常明白！然後我們繼續下去，看第三個。
【◎ 於所安住修道處所破除怯弱者。】
現在說，好！我們對求的佛果也不怕了，然後求佛果所要行的種種方便也不怕了。然後呢正式去修道的時候，就在這個修道的過程當中，要時、處─這麼長、這麼苦的地方，哎喲！這個時間哪，說這個……又有一點問題來了。所以他下面又說明，說：
【謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。】
最後一種障礙，就是想一想：哎呀，說，是的，你要成佛，但是要成佛，這個要三大阿僧祇劫，乃至於要無量無邊的阿僧祇劫。唉呀！這個裡邊受生，這已經是不得了，再說在這個裡邊還要受無量的苦啊！這個事情，實在不曉得怎麼辦是好，不能行！欸，下面告訴我們，這個如理的道理在下頭：
【應如是思，】
我們應該這樣，對這一件事情了解。
【菩薩由其已斷諸惡以因遮故，必不能生苦受之果。】
這是第一個，這個第一個。那為什麼有苦？因為你造了惡業，苦因當然一定感苦果。現在我如理修學的人，既然你了解到正確的，當你下因的時候你怕苦，已經努力：喔，這個絕對不能作！因既然遮斷了，將來你會得到苦果嗎？不會呀，不會呀！這第一個，這是第一個。所以既然你沒有造惡因，所以不會感得惡果；不會感得惡果的話，那就是快樂嘛，那就是快樂嘛！
就以我們現在來說，哎呀，我們所以貪著難捨的話，覺得這滿好嘛！實際上呢，真正修菩薩行者感得的果報，是遠比我們好啊！這是我們看得清清楚楚。不管是印度的、中國的，乃至於其他的，西藏、日本等等，你們看都是這個樣，都是這個樣。啊！像阿底峽尊者等等的話，當年這種都是身為貴族，乃至於王子，從小是絕頂聰明，多少人愛戴。那要我們現在看起來，喔唷，高不可攀！那我們差這麼多，已經覺得很好了；那這樣好法，當然這個身上面，並沒有這麼嚴重的我們想像的─這很好的事情啊！那麼進一步，
【堅固通達，生死如幻悉無自怍，故心無苦，】
另外一方面呢，你又了解了生死的真相，原來生死的真相如幻如化，沒有自性。所以前者是福德因，後者是智慧因。你步步地以這一個方式，在因地當中如此修持的話，那麼將來呢你感得的這個果報，身是圓滿安樂，心更是這個非常自在，了無罣礙。所以身心兩者都沒有苦，不但沒有苦，而且你很明白地覺得，這個地方不斷地在淨化煩惱、增長法財。就像作生意人，哎呀！看得清清楚楚、明明白白地，一直在賺大錢，而且在很舒服、安樂這種狀態當中。就像我們現在這種大老闆，他坐在那個辦公室裡，冬天嘛又有暖氣，夏天嘛是有冷氣，出門嘛有車子，又隨便一動啊，周圍的這些伺候都來了，這樣，然後呢，啊！看見那個財源是滾滾而來。現在我們也是這樣，我們來的什麼？法財。他世間的財是有漏的，我們這個是無漏的，一直增上呀！是，在這種狀態，
【若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。】
那很明白，身、心都在安樂，而且這個安樂是不斷地增長。所以這個修學佛法一定什麼？增上生，而且增上生到最後的話，達到究竟圓滿。我們在這一個過程當中，在這個過程當中，這個雖然在生死當中，不會厭患嘛，這很明白嘛！「斷惡故無苦」啊，
【如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」】
現在我們如理修學的人，因為斷除了一切的惡業，因、果斷，當然不會感惡的苦果。然後呢我們又善巧生死的真相、世間的真相以後，所以就對這一個生死當中，也沒有一點點罣礙，自然也沒有憂、怖等等。平常我們所以身心受到逼惱的原因，是為什麼呢？因為無明相應，非理的思惟，這種邪妄的分別，所以造了種種的惡業，感得這個身心的苦惱。而現在我們了解了以後的話，功德、智慧─功德是感得我們種種的這個異熟圓滿，然後呢智慧，當然我們內心當中，這個一直安住的這個如如不動當中。這麼一步一步上去，享受這個法樂，在這種狀態當中，你還可以利他增長無邊的功德。這樣的有大悲心行菩薩道的人哪，就覺得：哎呀！快樂得不得了，怎麼會厭患呢？
【又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」】
在這種狀態當中，由於有了這個正確的認識，然後呢發了大菩提心，這個像馬一樣，喔唷，這個快捷得不得了！在古代的交通工具，最好的是這樣的一匹馬。最好的這個菩提心馬，能夠坐在上面的話，啊，你真快樂！不要你這麼麻煩的，所有的把疲勞、厭患，都能夠徹底地驅除掉，而繼續地增長我們的快樂。這一種狀態當中，只有有智慧的人才能夠做得到。等到你真的這樣的話，那怎麼會退屈呢？怎麼會退屈呢？所以說：
【如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。 】
像這樣好的這種狀態，時間再長是不會、也不應該怯弱。所以要曉得單單說這個時間的長短，它不是我們厭患之因。厭患，真正厭患是什麼？是苦啊！所以說，如果說苦的話，重苦的話，哪怕很短一點點哪，你也覺得：哎呀，很厭！如果是快樂的話，這個就怕它少，時間再長我們不嫌多啊！我們人人都有這個感覺，叫你稍微受一點點苦，是一點是受不了；叫你有點快樂的事情，叫你捨得真捨不得。我們平常都有這個事情，跑在那地方，如果說叫作強迫大家跑到這個地方來，叫你做苦工固然不好，叫你那兒聽人家，這個講你不歡喜的，坐在那裡的話，哎呀！這個坐十分鐘，就老是望錶。可是如果你歡喜的話，坐在外面聊天的話，一聊三個鐘頭，你還覺得：「哎，怎麼這一下過去掉了！」這是這麼普通的事情，是我們人人都有這個感受，快樂的事情是越久越好啊！所以這個地方是特別說明。
【《寶鬘論》云：】
這個論也云：
【「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。】
假定這個苦很重的話，哪怕很短的一個時候啊，唉呀，這個難忍得不得了，何況久遠呢！反過來如果說快樂，不苦的話，那麼時間越長越好啊，長有什麼關係啊！欸，這個地方我們要注意一下哦！現在是我們怕苦而不修，結果怕苦而不修是什麼結果呢？唉呀！陷到那個重苦當中，不但是苦重而且長遠無量阿僧祇劫─不是無量，根本就是無始，永遠沒有結束的時候─從沒有頭的地方，到沒有尾巴的地方，這麼長的時候啊！你現在怕眼前的小苦，結果呢，看不見這個大苦。反過來，如果你真正修行的話，欸，步步地在增上，步步地在增上欸！如果在這種情況之下的話，那就算苦它也有期限了，何況它不苦還是快樂，這個時間有什麼關係啊？這是很清楚、很明白啊！所以說來說去我們都是什麼？愚癡啊！偏偏愚癡又不肯努力地學佛，雖然說名義上面說我在學佛啊，是內質上面是一直在學我，真正的可憐是莫甚於此啊！所以我們現在繼續下去。
【此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」 】
現在既然這樣的話，身沒有苦，那意哪來苦呢？所以你要留在世間是為什麼？你的內心當中曉得這個有殊勝的大利益，所以策發你的大悲心、大菩提心。而你這個大菩提心、大悲心是憐憫世間之苦，由此而待在這個世間哪！這樣去做的，你卻是在安樂當中，卻是在增長你的功德、智慧啊！所以佛道，是，要長遠的，但是，哎！這個是快樂，的的確確這個越長越好、越長越好啊！這個真正有智慧的人，絕無退屈的道理啊！所以這樣作是為什麼？欸，淨除一切過失，要積聚圓滿資糧啊。那個時候一定會！
所以我們不知道的是必定應該從這一個地方知道，恆常地、精進無懈地，積聚這個福智兩種資糧。當然！那麼這一步；下面一步，
【又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。】
進一步又有這種想：「哎呀！是，成佛，但是這個資糧是要無量無邊，都要圓滿哪，這個太難作了，我不能作啊！」那這個也不必怕，下面說：
【若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，】
妙了！
【則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。】
欸，喏！還是無垢的、正確的經典上面說得清清楚楚。現在假定你如理地了解，照著這樣子去作，然後呢策發了大悲心、大菩提心以後，是的，你要利益無邊有情，所以要求證這個無邊佛的功德，住無量的時間，一直去積集一切的資糧─先發這個願心。所以「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四句不是一個空話。是你如理地了解了以後，你內心上面的的確確，發起了這樣的內心的狀態，這個願心。
然後你有了這個願心，經過修習以後開始行心，「行」就是受這個菩薩的律儀。等到你受了這個律儀以後，欸，好了，於一切時，因為你已經把那個種子種下去了，得到了這個菩薩戒的戒體了。既然種子種下去了以後，然後由於你的大悲心的策動，大悲心的滋潤，它不斷地在增長當中呀！所以不管你醒也好、睡也好、散亂也好、不散亂也好，只要一旦得到了這一個東西以後，嘿，它一直在增長！這個菩提心的心種，本來就是遍法界、虛空界的，所以只要這樣增長的話，哇！那是不得了的，不得了的啊！
所以前面是特別說明，不要說行心，就是你發的願心以後，哇！這個力量之大，我們無法想像、無法想像！所以我們總不妨拿這個小的例子，說一個小沙彌就心裡面動這麼一念；一個羅漢，阿羅漢，喔，這個阿羅漢是好了不起喔，堪為三界應供的聖者哦！而這個小沙彌只是動了一個一念喔：「嗯，我可不要學這個小乘，我要成佛果。」那個阿羅漢馬上，啊！捧在他前頭，為什麼？說明這個菩提心的功德之大是無量無邊，無量無邊哪！以前我們不懂的話也許還覺得：啊，這個叫作菩提心；現在我們懂得了，這個根本不是。但是呢，它的的確確這個菩提心的心種，就從這個地方開始發生。如果你現在了解了這個，依理這樣地策發，一旦真正的這個菩提的願心策發了，乃至於開始行心的話，你在任何時候，一天是廿四小時，然後呢一年是三百六十五天，沒有一時一刻，在任何情況之下都在增長，積聚無邊資糧。這不難哪，千真萬確的，不難哪！
所以我們現在得到了這個暇滿的人身，浪費它，還要忙這個、忙這個、忙這個，樣樣捨不得捨哇！捨不得完了以後，把自己送到地獄裡面去，這個卻忍得住的。唉呀，想想這個人真是可憐哪！為了身上一點點小小的毛病，為了眼前一點小小的利害啊，哎呀，大家要為它忙了個半天。現在有這麼大的利益在，居然我們不知、不見、不聞、不覺啊，這個實在是愚癡到極點啊！這個愚癡到極點哪！所以在這個上面，我們務必要把這個概念深深弄清楚，你能夠弄清楚的話，這些問題統統解決、統統解決！
所以大家還記得吧？說如果一個菩薩發了這個大菩提心以後，乃至於他破了四重戒，他只要能夠護持這個不共的菩提願心的話，欸，他沒破戒。這千真萬確的事實哦，這千真萬確的事實哦！為什麼原因呢？這就是，這個兩個東西的的確確你無法相比的，你的的確確無法相比的。我們現在不必說菩提心跟法界相應的，那這個法界我們的確無法想像。譬如說，說我現在是一個國王，那個以前是一個轉輪聖王，富有四海之內，譬如說現在那個地球上面，全是我的。然後呢你隨便損失一點點，這個敲破了一個什麼金的、銀的什麼東西，乃至於金剛寶石，乃至於百萬、千萬，那對你來說根本毫不相關，一點都沒有什麼大的損失嘛！是我們處處地方都說明什麼？愚癡啊！愚癡啊！只見眼前的小利。而究實說來，這個眼前的小利啊，還是害我們的生死怨家，而且從無量劫來，把我們害得苦透、苦透，結果我們偏偏還繼續跟著它走。嗯！
【即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」】
看！經論上面說得清清楚楚、明明白白。就像「一切諸方」，在任何盡法界、虛空界，這個「地水火風空」，沒有一個地方不遍，到處都是；現在這個有情也是一樣，所有的盡法界、虛空界都是。那麼現在我們修學菩薩道的人呢，發的菩提心是什麼？普遍地、沒有一個遺漏地對他們憐愍，為了這個「無邊有情」，要濟度他超出這個痛苦，使得他們每一個人達到圓滿大覺的這個位子。你發了這個願心以後，然後呢你正受這個菩薩戒。於是那個時候你的心裡邊任運而起地，一天到晚：啊，我要這樣作！一天到晚：我要這樣作！所以你這個心理本身，不得了！
平常我們說三輪、三輪，大家還記得在下士道的時候，講業的時候，這個最後說「八因三緣」，這個三緣什麼啊？心清淨，然後呢加行清淨，然後是田清淨，對不對？你如果能夠這樣作的話，哇！那得到的果報是不得了地大。現在我們這個心是什麼呀？普緣盡法界、虛空界一切有情，哇！那個這心之廣大，不得了！你一切時處只為利他。那個心不但清淨而且廣大；廣大是指它的量，清淨是它的質，質既一點都沒有錯，而這個量又這樣地大法。啊！所以說我們現在剛才那個比喻說，喔，這個地球整個是你的，這地球算什麼？在整個的這個一法界當中，那、那簡直是，你小得找都找不到，要灰塵一點都不如欸！我們到了晚上張開那個一看，啊！那個太虛空這麼大。所以那個時候你的心跟這樣大的相應，這個不得了的一件事情啊！
所以你心種當中，種下了這樣的這個心的清淨的話，所以下面你的行呢，加行也清淨。所以現在受了菩薩戒了，受了菩薩戒以後是什麼？你得到了戒體，所以這個法、體，然後你的隨行，你的隨行一切時處，它那個心種一直在增長。的的確確不管你在睡覺也好、不睡覺也好，在任何狀態當中它在長呀！就像你把一樣種子，如果說這個種子對了，種在這個地方的話，然後呢水呀、太陽啊，這麼一來它一直長啊！不因為天黑了它不長，不因為你睡著了不長，不因為你不管它而不長；只有一樣─你不能損害它。所以我們發願心，發好了以後，真正重要的─護持這個戒體。你只要護持它，然後你睡著，它也長啊！
那麼在這種情況之下，雖然無邊的有情，結果呢卻是：你不是你度他欸，他這個無邊的有情來幫助你積聚無邊的福德欸！既然有這麼多無邊的福德幫你積聚的話，這個佛果，無邊的佛果自然得到嘛！所以他下面說，以無量的時間，為無量的有情，求無量的菩提，而修這個無量的善法。以這樣的四個無量，要得到這個佛果的話，啊！那並不難。怎麼會得不到呢！以四比一這樣的，這樣的一個力量啊！所以
【是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。】
所以注意下面哦！所以由「最極、猛利」，這兩個很重要啊，「大慈大悲」，的的確確是非常猛利，而且是最重要的。被這種大慈悲心所策發的菩提心，策勵了以後，為了利益一切有情，要趕快成佛。因為看見那個眾生苦啊，所以這麼既然苦呀，你趕快越早成是越能夠救他們，這樣才好！前面曾經說：「哎喲！看見這個佛果這麼遙遠，我們就希望找一條近路，早一點成佛啊！」那這個菩提心是非常遙遠，這兩個是絕大的不一樣喔！現在我們這個裡邊就分辨得出來了。同時我們要了解，像前者那樣的話，結果，唉，你不但得不到，越是害怕是越是受苦。反過來，你了解了正確的話，欸，你越是勇敢，是結果是越是安樂。所以如果我們如法如理地破除了眼前這種狀態的話，啊，不但是勇敢，而且必然發現的，只有這一條路。只有這一條路是正確的、好的，剩下來這種路的話，唉呀！都是錯誤，都是傷害自己啊！
【然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。】
下面就把這個道理再辨一下。所以如果說對於上面這個道理，沒有正確的了解，也並沒有如理的修習，離它十萬八千里，不要說行持談不到，連它懂都不懂。所以我常常說，不要說我們在門外轉，在門外轉你已經到了門外了，現在門在哪裡不知道。不要說門在哪裡不知道，目標在哪裡也不知道，那完全一點都不了解呀！只是說：「喔唷！這個成佛要這麼長啊，還要作這麼多難作的事情啊！唉呀，那這個趕快想辦法求一個近、方便的、快速的，能夠這樣……。」實際上呢，所以要求近、求快速是為什麼？就怕那個難，所以怕難，你根本不懂得道理。既然你現在不懂得道理，又怕做該做的事情，請問：結果是什麼啊？你不但得不到啊，反而是在損害了啦！
所以在這種狀態當中，你這個願心就發不起來了。這個「願心」之所以願，是要你什麼？要你去救，要你去做，現在呢你看見了這個東西，喔，心裡面退縮了，豈不是……。因為你心裡退縮了，所以要你去行持更談不到。這種情況之下，真正說起來，是損害大乘佛法呀！所以既然我們因地當中積下來了，造了這個損害大乘佛法的因，請問能成佛嗎？所以「於成佛是反極遙遠」哪！
【以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。】
上面這種錯誤的心情啊，是跟正式的傳承─在印度來說，正式的傳承只有這兩家，對於佛法的完整如理的教理，只有這兩家。一個是屬於龍樹、聖天菩薩的；還有一個，無著、世親菩薩的。只有他們兩位把佛陀的真正的內涵，所謂深密的意趣，能夠如理說明的這個道理。那個道理，告訴我們的道理，跟我們現在上面所說這個，恰恰相反、恰恰相反。因為相反哪，所以不是增長菩提心，而是什麼？是在損害菩提心。所以在這一點，這個的的確確我們要特別認識。
說到這地方，因為前面我曾經說：哎呀！有些人參禪，有一些人念佛，有一些人什麼，學教、學密─千萬不要誤解。我前面一再說，我們要，要參禪，要念佛，然後要學教，沒有一樣東西不要的。跟你哪一個相應你就學那個，可是你必定要把握得住這個根本，然後你了解了這個，學哪一樣都對。如果你把握不住這個的話，然後呢你要，哎喲，找一條近路的話，那對不起，全錯、全錯了！這個是損害佛法，因地當中已經種下來這個因，怎麼可以感得那個果報呢？
這所以我一再地給大家說，你們把這個《了凡四訓》，尤其是後頭那個《俞淨意公遇灶神記》，好好看一看的原因。大家記得不記得，那個灶神給那個俞先生就說：「你呀，自以為作好事，結果實際上你因地當中造的都是種惡因啊！就像是遍地種了荊棘，然後呢那個癡心妄想地，還希望它長出好花美果來啊！」現在我們也是一樣，我們心裡上面就種的都是什麼？都是那個損害佛法之因，還自己等在那裡說：「哎呀，要趕快成佛啊！」了解不了解？所以這個地方特別說，是，我要念佛，我要幹什麼？不但要求上品上生欸，我要念佛不是求上品上生，我要念佛是要學阿彌陀佛。然後以這種心情，然後呢阿彌陀佛怎麼成的，我也要學他，然後那個時候念，對了！你要參禪也是一樣，學教也是一樣，不管是禪淨律密，沒有一個例外的，這個是我們的基本因。有了這個基本因、根本因以後，然後呢再去加以圓滿。所以這個地方，把這件事情辨別得清清楚楚，辨別得清清楚楚！
【◎ 如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。】
所以這樣，結果分析、觀察，如理地抉擇以後，我們就了解了：哎呀，你單單看見那個事情害怕、退怯，那是一點好處都沒有啊！不但沒有好處呀，反而因為你因地上面不斷地增長這個東西，你越弄越差、越弄越差。這個是為什麼我特別說明的，經常說明的：你碰見一點點事情，唉呀，縮在那裡，那一定的，你越縮是越不對，越縮是越不對！哪，我現在還記得一個很有趣的事情，離開現在二十年了，那時候我剛到同淨蘭若。那個時候有一個年輕人，那二十剛出頭─現在年輕出家的已經慢慢多了，那時出家人很少。哎喲！大家看見一個年輕人很好，但是那個仁法師啊，是一直在嘀咕，最討厭他。我以前曾經聽人家說過這個人，後來跑過去一看，欸，曉得了！為什麼原因哪？是未老先衰。天氣稍微涼了一點啊，哎呀！他這個帽子、圍巾就統統弄上來了；然後呢感冒了一點點，拿一個大棉袍；出了個汗哪……這樣。哎呀！那簡直是啊，是這種情況。
仁法師他是做樣樣事情，打起全部精神來做。那時候雖然是我很讚歎，但是我並不太了解，現在慢慢、慢慢到後來是越來越了解。我還……這個地方跟你們說一個笑話，這個雖然是個笑話，這是個事實喔！那個他老人家用那個毛巾，用那個毛巾，總歸用不到幾個、一段時候，我也不能清楚。平常我們這個毛巾，往往用得很久才用破，他沒多久都破掉了。它破的時候很妙，這個緯線都斷掉，那個經線在那裡。我那麼想不通，他這個毛巾為什麼這麼容易呀？你就算是來磨這個地上那個，它也不會那麼……何況擦那個面孔軟軟的。後來我曉得了，他原來幹什麼？他洗臉的時候，比如說搓啊，搓完了以後，搓了這個……這麼來，然後絞毛巾的時候，「嘎！」一下，就這樣。結果他那個毛巾不是擦臉擦破的，是這個東西弄壞的，人家常常笑，我剛開始的時候也覺得好笑。然後呢他跑得去開門也是一樣，拿這個鑰匙往這個裡面「嘎！」一下，插進去一定有聲音的，「鏗！」一來。欸，大家都會笑。
當時我一直不懂，現在我一直讚歎，啊！就是說，說明什麼？說明這個因地當中，他做任何事情，他心裡面先有一個堅強的意志。所以他不管做什麼事情，他心裡面先哪，這個所謂心理建設，所以他做什麼事情都咬緊牙關，這麼來！當然天下的事情沒有十全十美，不要說我們普通凡夫；成了佛，他跑到這個世間上來的，還是現出很多缺陷相來，我們一定要注意這個幾個特質。所以我的真正受用就這樣，跑到從那個地方開始。
我一直還記得，我所以能夠跟得住他的一個原因，通常他那個地方的人，去了以後實在待不住，人家也種種批評他，說他太要求。我第一天去，那個時候送我去那個法師說，某人哪，一方面嘛說這個人有什麼優越的條件，然後呢說這個人─我本來在原來這個地方，福嚴精舍住了個好幾年，兩、三年─大家覺得非常好，但是他就身體不大好，又是什麼病、什麼病，唉喲，又是肺病、又是胃病、又是肝病，一大堆病，就這樣。所以承他這個老人家的慈悲，他說，平常我們吃過早點嘛，就要出坡了，忙這個東西。他就說：「你身體不大好嘛，就休息、休息。」「喔！法師啊，你不要當我病人看哪！」我曉得我後面的所以能夠跟著他，就當時一句話，他後來跟我說。這是千真萬確的，然後呢我在那裡做。
現在我們在這裡做了一點小事情，大家覺得，唉呀，委委屈屈。那時候，那個同淨蘭若現在還在那裡嘛，你們可以去看看，新店，就在那個地方，有六百多坪的地。然後那時候我們住的只有三個人，就是這樣，那時候只有三個人。然後呢早晨起來，當然仁法師他的確、的確地是我們哪，他是一個這個尊長，他主要的他自己用功，我們請求他。然後呢從廚房開始，上殿、過堂開始，樣樣都是我們自己做的。早晨起來嘛，然後呢燒飯。我們不是說，哎呀，輪到你燒飯了，上殿不上，哪裡有這樣的事情啊？三個人大家照作，這樣。一大早起來，先把那個電鍋裡的這個米弄好了放在那裡，然後一按按上來，然後呢菜已經切好了，這樣。然後呢就跑得去電鍋一按，跑得去作早殿，作完了早殿以後，馬上把那個菜，就把它鍋子裡鏗鏗鏗。反正你曉得我這個羅漢菜的方式，統統放進去，火一點，鏗鏗鏗燒燒開，好了，二十分鐘。所以我們那個早殿，平常上到五點鐘，算算看大概是還要早一點，然後呢這個早齋是五點半，那時間是寬寬裕裕。
吃過了以後，然後呢大家把廚房弄弄乾淨，然後呢這個、這個淨頭也是我們做，然後呢香燈也是我們做，然後呢環境的環保也是我們做，沒有一個不做的喲！現在我看看，有的時候我們好幾個人做，那個客廳裡面那個灰塵經常在這裡，我們那兒沒有這樣的事情！有的時候仁法師跑出來看，他就摸一摸，他有的時候看見你不對啊，他要來跟你教誡了。我們那個時候都是戰戰兢兢，那個檯子上弄弄得乾乾淨淨。他怎麼去摸啊？他不會摸這個檯子，他一摸，「你弄過了沒有？」「弄過了。」這兒一摸，他給你看一下。你說誰會碰到這個地方去啊？就這個樣。但是我們那時候一點都不覺得苦哦，一點都不覺得苦。
然後剛去的時候，他那個時間也是一樣，比如說打板、按鈴，這我想我都告訴過你們了。那時間的的確確是分秒必爭，那時候也沒有、沒有那個錶，沒有像現在的好。我們大殿上有一個鐘，叮叮噹噹會敲的，然後呢這個大殿後面有一個電鈴，那個電鈴現在還在，我最近去，我真歡喜那個地方。那時候就培養出我這個心志來，要豎起耳朵，有的時候外面大風還聽不見，聽不見他又跑得來：「你這個警覺心一點都沒有，這麼愚癡的、這麼遲鈍，怎麼學佛啊？」就這樣，你豎起了耳朵，前面那個大殿這麼「登！」一下，下面的一秒鐘那個板或者鈴就要按起來─就我們兩個人做啊！
另外一個，那個法師，那個也是我們這老和尚的徒弟。他下面去買菜，那個騎個腳踏車，每次上來的時候，就怕冬天一定是滿身是汗。現在已經有路，那時候沒有，那個山路啊！哪有像現在我們這麼舒服，騎了個摩托車砰砰砰砰跑得去。就這樣騎個腳踏車，下去的時候還要推，因為這個山路嘛，不是騎的哦，上來的時候也得推，這樣個弄法。所以我只說到這個地方，這個事情大家平常的時候，就是最主要的原因─你並沒有如理地認識，然後呢一直陷在這個我、我的習氣當中，這個不行！
現在我們繼續下去，這個地方特別說明，說自己如果心裡面先已經怯弱了，把事情那樣的話，這個一點沒有用場，不但沒有用場，反而這個心裡面會越來越怯弱。做任何事情也是一樣，你心裡面先自己打了退堂鼓的話，那一點辦法都沒有。打這個退堂鼓有兩種原因，那這個我們要了解、正確地認識。最主要的原因就是這就是宿生的習性，這個的確很難體會得到。所以第一件事情，就是你碰到什麼事情，總是在這兒退縮，那個唯一的辦法，就是要如理的教授，然後呢認真去。還有呢眼前的客觀的環境，或者人家的非理的教授、非理的作意，非理的作意、非理的教授，千萬注意！
所以平常我自己深深地了解，這個修學佛法為什麼一定要善知識？的確，因為整個佛法的概念，的確跟我們世俗的是相反的。世俗的都是無明，它是黑暗當中摸索，那摸索的都是莫名其妙的。你一定要把這個弄得很清楚；而這個弄清楚還特別是，不是文字，一定要在這個心理的行相。所以我上面說那個，倒不一定說明什麼，就是特別地策勵大家，策勵諸位同學。你必定要有這種認識，必定要有這種認識，不要看錯了，不要看錯了。啊！真是現在我們常常有這種心理，覺得好像尤其是因為末法啦，那麼這個出家人難得啦，所以你偶然出了家了，往往會說：哎呀，你好啊！自己捧得飄飄然，好像捧上天，好像出了家呀，該受現成的。那對不起，那完全錯誤，完全錯了！這個基本概念，不要說你要發大乘心，就是你自己要解脫等等的話，你的的確確要全部的精神跟那個煩惱鬥。剛剛那東西都是煩惱啊！所以啊，馬馬虎虎，這樣地輕輕鬆鬆這樣的話，無有是處。
是的，我們也曾經看見過，譬如說《彌勒上生經》，上、下生經上面它說彌勒菩薩是什麼啊？嘿嘿，不修禪定，然後呢不斷煩惱。好像，喔，晃晃這樣的話。我們也說：「啊！我們也是一樣嘛，不修禪定、不斷煩惱。」他是什麼情況？他是當來下生彌勒尊佛，到了八地以上，是不動地以後，他任運一直安住在這個上頭，他無功用行，自然如此啊！你也跟他學啊？你安住在什麼上頭啊？你完全百分之百的煩惱當中。他已經徹證無生，無煩惱可斷，無禪定可修，這個境界欸！我們現在就跟他學啊？所以啊，那完全錯了，完全錯了！我們必定要把任何事情的真相，看得清清楚楚。當你心裡面先這樣的怯弱心一來的話，你完了！唉呀，就是每況愈下、每況愈下。你只要能夠慢慢地鍛鍊、鍛鍊的話，那無有不成功者。而且這個鍛鍊，必定從小的地方慢慢地開始。
所以啊，諸位！尤其是現在這個時候，如果你不能從下腳的第一步，漸漸地微漸去修的話，那這個事情沒有我們份的，這個事情沒有我們份的。所以身體也好，精神也好，然後呢知識也好，如果說自己覺得不對，那個時候感覺到說：喔唷！我宿生因地當中沒有努力，現在趁這個機會趕快努力！千萬不要說：「唉呀，我不行啊！」然後退，沒有我們退路的。那麼如果在這種狀態當中，你儘量地把這個好好地，前後反覆地多思惟，然後呢，找種種的經論上面來認識，告訴自己：「欸！我跑到這地方來，我是學佛，還是學我？我是要求無邊的大勝利，所以下一點苦功，還是貪眼前的小便宜，準備下地獄？」這個概念一定要辨別得清清楚楚。
「故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心」啊！所以這個地方啊，真正重要的，喏，「善知」哦！要對於我們所求的，以及如何去求得修證的這一個正確的內涵，要了解，要正確地了解，而且呢要非常善巧地了解。你了解了這種情況之下，你的心裡自然而然不會退怯的，那時候打起精神來。你能夠這樣去做的話，還「辦諸利」，所有下面那個大利啊，「如在掌內」，就在你手上，這千真萬確的事實，千真萬確的事實！所以別的事情哪，容或還要借重外面的很多東西，只有修行這樣東西簡單容易極了，就在你的起心動念之間。你心裡一動，喏，這樣轉過來，就是這樣。你心裡一動啊，哎喲，這個羅漢馬上恭恭敬敬地，讓你在他前頭；反過來，你心裡一動的話，哈！然後這個地獄的鬼就高興有事可做了，可以來燒你，可以來煎你了，就這麼差一點點哪！
所以任何時候，記住：跨一步，也只要你跨一步，但是你必須要跨這一步！你能夠這樣做的話，這剎那、剎那在除過，剎那、剎那淨罪，就這樣，這個事情絕對正確、絕對正確。平常我們碰到一點小事情，如果說在這個上面不認識，轉不過來的話，那個時候你就應該好好地警惕。
【如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱。若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫，故莫恐怖莫憂惱，如其便辦所作，智者成堅而策舉，辦一切利如在掌。」】
這個就是告訴我們，說你心裡面的退怯：唉！自己呀，這個怕、又這個怕，不但沒有好處；不但沒有好處，反而啊你要的這種安樂反而越離你遠、越缺乏，所以不要白白地憂惱。所以記住，「小人是枉自為小人」，現在這個小人，不是世間的說壞蛋的小人，就是我們怯弱這種心裡面，所以君子的確是「樂得為君子」啊！所以呀，如果說你在這種狀態之下，怎麼辦呢？你應該「依能辦利聰叡」，要依止正確引導，正確的、有殊勝利益的，而不是我們這種無明相應的，看起來似是而非的，愚癡的這種行為，這樣。你能夠這樣的話，再難的事情你也能夠做到，然後呢，再大的困苦你也能夠透脫出來。
所以對這件事情啊，不要怕、不要憂。像這樣的正確地了解，你了解了，就能夠去做，就能夠去做。所以在這種狀態當中，真正有智慧的人一定先哪，啊！有這個認識，然後呢，策發他的心，堅固、猛利！這一種心情之下，緊跟著由於這個認識而行持。欸，所有的事情啊辦起來輕輕鬆鬆，就像他所謂舉手之勞。
【聖者無著數數說為：「當具二事，一雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二於下劣功德不應喜足。」】
那麼這一個地方啊，無著菩薩經常告訴我們，我們修行的時候，這個地方要特別兩件事情。第一個呢，喏，應該「善了知」，這個要善巧地了解，那麼這個廣大的佛法怎麼去學、怎麼去習。了解了這個東西以後啊照著去做，破除自己怯弱之心。這個具足了夠不夠？還不夠，還要「於下劣功德不應喜足」，這一點非常重要、非常重要！否則的話，我們得到一點點呢沾沾自喜，我們現在有太多這種情況。我記得上一次曾經跟你們說過一個事情，就是我早幾年，那現在也有十幾年以前了，在美國，跟你們談的這一位洋人。他剛開始的時候，他是學生當中最好的一個，懂得也多，平常的時候，哇，出力也多。但是到最後啊，是最糟糕的一個，為什麼？就得少為足，他動不動就說，哎呀，他已經懂了，就是這個樣囉！你叫他進步啊，他就是進不上；我們現在就是這個樣，的的確確地，那是太糟糕、太糟糕！
所以在這個上面我寫了，昨天講的那個精進五相，那個是出在《大智度論》上面的，今天黑板上寫的精進五相，是《瑜伽師地論》上面的─性、相二宗。今天第一個「擐甲精進」，什麼叫擐甲精進呢？就是先哪，上面說的心理建設，心理建設。你能夠把這個意志，能夠透過正確的認識建立起來，建立起來。有堅強的意志力量，對於自己該如何做法，看得清清楚楚，所以啊有力量！那麼然後呢，第二個叫「加行精進」，有了這個心理的建設，進一步啊，就開始這個行持─加行。
什麼叫「無下」呢？就是說對於這個下劣的事情，不耽著也不會退怯，有非常強悍的信心，在這個廣大法當中啊這樣去做，這樣去做！再下面呢，「無退」，無退是什麼呢？因為你有了前面這個力量，然後呢學這個廣大法、修廣大行，要無量無邊。在不管任何情況之下，你保持這樣，絕不為外面的困難所動，然後呢也絕不為一切障礙所障礙，這樣才能夠達到究竟圓滿的程度。最後一個叫「無足」，欸！它最後的，千萬不要得到一點點小小，就以為滿足，我們一定要這個把握得住。
所以關於這一點，真要做到的話，當然有它必然的條件，可是最重要的還是什麼呢？對完整的教理的認識。如果是你了解了正確的這個教理內容，一方面固然讓你能夠如理如法地走上去，一方面你才曉得你要走的整個的內涵是什麼。要不然的話，我們難免會產生這種現象：哦！這下拜了幾下佛囉，覺得喔唷，這個心裡面好像很清涼，哎呀，然後呢覺得個拜佛好得不得了！是念了幾聲佛啦，稍微心裡面……乃至於直坐在那個地方打瞌睡，自己覺得：喔唷，這個打坐好得不得了！實際上呢，真正的根本在那兒昏沉當中，他還不肯捨，種種的現在太多這種現象。至於說更進一步，說就算你打坐得了定了，就算你參禪開了悟了，就算你念佛得到一心不亂，乃至於得到了念佛三昧了，對不起，那還是初步。這我們必定要知道的，就沾沾自喜，那個整個的最大的限制就在這裡。
所以《瑜伽師地論》上面又告訴我們「五拘礙」，所以修學佛法最大的幾個障礙，這個最後一個，也叫「得微少善，便生喜足」。這個五拘礙以前曾經說過了，從顧戀諸欲啊，「顧戀其身，顧戀諸欲，樂相雜住，闕隨順教」，最後一個呢，「得微少善，便生喜足」。所以對於這個下劣的功德，不應喜足。所以佛到最後的話，到十八不共法當中有精進無間，他的確地，他那個精進，永遠、永遠在那兒保持著最大的這種。這樣的情況，這樣無喜足，這樣才能夠圓滿。
【然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。】
現在那些人─那個是，不是我們現在哦，那是宗大師的時候，離開我們現在是六百多年，那時候佛法，比我們現在也不曉得好多少─說，哪怕生起一點少分的相似功德，這個是最可怕，相似的哦、錯的哦！進一步，就是說真實的，也是少分的真實功德，自己覺得：哎呀，已經有了很大的進步了！就覺得修這樣就滿足啦，錯了！
【若為智者知道扼要，依於教裡善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。】
那個時候，如果說他有幸而碰見一個真正的善知識，了解了以後啊，依照著如法如理的教授，善巧地告訴他，說：「這個不對啊！你單單這樣的話，那得不到什麼好的結果啊！」在這種狀態下常常產生一個什麼、什麼後果呢？
【果能了解意必怯退，】
碰見這種情況，一聽見：「哎喲，這樣啊！哎呀，那這麼難行，我怎麼辦哪！」就怯弱了。
【是故能於一分功德不執為足，要求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。】
所以真實說起來啊，能夠不像上面這樣，得到了一點點繼續上進，得到了一點點上進。能夠這樣做，而對這件事情不怯弱的，這種人是非常難能可貴。而實際上呢，我們就要如此，就要如此。

說起來這個事情也並不難，所以本論一開頭的時候說，本論真正殊勝當中，四點當中，就告訴我們，說我們現在修學的是第一個，對道的總體有一個認識。然後呢，當然這個前面一定是，外緣是依善知識，裡邊哪，認識了以後，現在能修的就下去，不能修的不要棄捨。正因為不能修─現在修下面的，所以努力積這個因，增長了結果的話，你步步上昇。所以你只要一開頭能夠這樣有了這個認識，步步上昇的話，他就不會產生像限在那裡這種狀態，說得到了一點啊，就以為喜足，就不求上進。如果人家告訴他了以後啊，他不是怯弱嘛，還有一種就執著的時候啊，還反對別人，這個這種狀態都是自己傷害自己！這個所以難能可貴。
所以這種地方我們又重新可以想一想，為什麼《華嚴》當中，雖然說的圓滿的大法，可是啊，走這一條路的人很少。而《法華》同樣地，佛說每一個眾生最後都成佛，卻是無量無邊……。那這個事實擺在這裡，然後呢原因何在？原因何在─再說一遍。所以呀，諸位一定有機會去看一看，我一直想找一個機會，帶著大家念一遍，重要的關鍵指出來。那麼在這個地方我先指出來，佛一再說，說：「我無量劫以來，一直就把圓滿的教法告訴大家，可是不幸得很，你們都不能如理如量接受我圓滿的教法，只跟你們自己相應的，就找你們歡喜的。」這樣。所以他說的小根小草，中草中根，大草大根，天上是普雨甘露，無有不滋潤的地方，偏偏你那個根，你只有受那麼一點點，就注定你呀就這個，這樣。
現在我們經過了這一番研討以後，現在了解：你這樣去做的結果，是不但對我們沒有幫助啊，反而是大大損害我們！這種道理啊，我們一定要善巧了知，不是聽過就完，那個時候自然而然，會能夠策發我們，策發我們。所以現在我們哪，的的確確不必忙著一定要修，哎喲，趕快要修一個什麼；啊，要打坐呀、要學定啊、要得什麼一心不亂哪！倒是應該把完整的教法，先應該正確地認識；然後呢不斷地去加探討、如理思惟，產生堅固的定解。到那個時候，你的的確確地，一定會產生像經上所說的必然這種效果。那個時候成佛啊，就像在你手上一樣，就像在你手上一樣。
前面說破除這個精進的違緣，換句話說，這些違緣會障礙我們精進的，不外這個幾個理由，現在一一如法如理地破除了。下面進一步還要順緣，欸！對呀，還要資糧。後面這個障礙你的拿掉了以後，還要推動你，它還有一個方便善巧。