2018/07/19 與 07/21 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P118L8復次尸羅~ P120L7 有情自受果

手抄稿第七冊：P75L9~ P109LL3

音檔：[51A] 09:06 ~ [52A] 08:08

音檔：

【廣論原文】

復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。《海龍王請問經》云﹕「世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。世尊告曰，龍王若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。如《集法句》云﹕「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」又云﹕「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云﹕「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器，如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」《本生論》亦云﹕「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」
所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如《超勝讚》云﹕「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云﹕「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云﹕「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

【廣論 師父手抄稿】
今天我們繼續下去，請翻到《廣論》一百一十八頁。昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了。第一個，業決定一切；第二個，業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段，就是第八行。

【復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。】
進一步，這地方有一件事情談一下。為什麼把這段話特別地插到這個裡邊來，特別地插到裡邊來，這個有它的很大的原因的，很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業、果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震撼。也可以說對於好的人哪，會絕大的鼓勵；對不如法的人哪，會產生絕大的恐怖。那麼這個上頭告訴我們，不要這樣地害怕，不要這樣地害怕。因為是，我們一個凡夫要想步步上升，絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢、慢慢地來。而修學的過程，一定是先親近善知識，從他那個地方，第一件事情要得到正知見。然後呢得到了正知見以後，努力修改、修行，修行把以前的錯誤的惡習慢慢、慢慢地淨除，這個是它必須要的條件，所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的。我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的熏習，這樣。只要你肯努力地向上，一定改得過來。
假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說，啊！你呀因為怕了，停在那裡不做，問題解決啊！你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦。所以在這個上面我們要理解到：只有一條路，只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候啊，你不必這麼怕；你真正重要的，怕自己得不到正見，以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以他下面特別告訴我們：喏、喏、喏，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒、定、慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落。這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落！那麼就換句話說，這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。
復次尸羅軌則淨命正見四中，
這個四樣東西，那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿地具足四個條件。「尸羅」，整個的所說的戒法，也可以說整個的。那麼這個裡邊細別起來的話呢，就是說軌則，「軌則」就是說我們行、住、坐、臥，每一個地方有它的儀則，說威儀─行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話，隨隨便便很多地方。「淨命」呢，主要的是特別對我們活命，為了活命，我們種種的行為。對出了家，什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要，那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。「正見」─正知見，這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心。
這個四樣東西當中，如果你不能圓滿，而最後指什麼？正見。正見沒有虧損，前面三樣東西啊，雖然不能圓滿清淨做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中，龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍。而且牠也不會受非常大的大痛苦，當然不如人，但是比起三惡道來的話，那龍是非常好的一個地方，非常好的地方。

【《海龍王請問經》云：】
引那個經上面來證明。這個我們《大藏經》當中有這一段，我印象，我記不住了，好像在這個《海龍王請問經‧授決品第九》當中，第九品當中有這一段話。不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉地經過不同的翻譯，所以文字不盡相同，內涵大概是這樣：

【世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。】
說這個經上面，是娑竭羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後請問佛法的一段對白。說：「世尊哪，我在劫初（劫初就是那個我們現在的賢劫之初），那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍啊，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。

【世尊現大海中，諸龍龍子龍女，皆悉如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。】
現在啊到了現在，這個大海裡邊這個龍子、龍女是不曉得多多少少，數都數不清呀，說世尊哪，是什麼原因呀？」那麼佛陀就告訴說：

【世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，】
這個注意一下，

【此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。』】
原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，「善說法毘奈耶」這不一定指戒，是指整個的佛的教法。聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話─戒法、戒體、戒行、戒相。了解戒的整個的內涵是什麼，叫戒法；了解了以後，然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後，依體起行，就是戒行；然後當你依體起行，行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相、軌則，譬如說走路有走路的樣子，然後講話，然後呢坐……每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形相，也可以說這個戒的末流，戒的末流。反過來，雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有、必然有的。
所以現在有很多人哪，說好像忽視戒相而談戒，請問：你忽視戒相而談戒，你持的什麼戒啊？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這樣事情。當然，如果說你學定，這個得了慧是定共、道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂哪，這個很清楚、很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流，但是反過來說，你不因為說末流了說：啊，我持戒不重這個相！那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚、非常明白。
那麼所以對這個戒法的正確的了解，然後如法受持，正得戒體，這個重要的是什麼？正見，這個東西沒有壞，這個東西沒壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心啊，小的地方總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則、然後淨命等等稍微有一點錯，稍微有一點錯。所以這個時候說「然見正直」，不要看哦，這個見不容易哦！不要我們這邊隨便說：「啊，我這個得正見了。」沒那麼簡單！在這種情況之下，他，是的，不圓滿，或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中。那麼怎辦呢？生到龍當中，生到龍當中。
說到要想圓滿持戒真不簡單哪！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者、阿難尊者，三祖是商那和修尊者，那是個好了不起的大尊者。商那和修尊者所度的人，度人無量。他每度一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一生度的人哪，這個竹籌，換句話說它有一個尺寸的，小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根。那時，欸，度了一個人啦，他成就了，然後呢擺一個竹籤放在那個屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子啊，你可想而知是度人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世，大概是一百年左右。
那麼那時候，她有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候啊，小的時候曾經看見過佛。所以，凡是那個大祖師，都對這個佛有無比地仰望，有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，拜訪她。然後呢這個老比丘尼，聽說這個商那和修尊者要來拜訪，非常歡喜，因為他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以啊迎接他。她迎接他的時候，她要試一下，怎麼做呀？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫戶限、門檻，或者這個門檻鼓出來一點。那平常那個門檻是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝一個鉢，那個鉢上面─實際上不一定鉢，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一鉢的油。上面呢，然後草啊什麼蓋好了以後，鋪得好好的，那房子，擺在上面。然後商那和修來了，別的人不從上面走過，那商那和修尊者進去，這樣。
進去了以後，當然你看這種大尊者的走路這個安詳啊，那個行、住、坐、臥每一個地方中規中矩。然後進來了以後，然後那麼要問法，問法以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。以後啊，那麼他進來了以後啊，她就把那個打開來一看，打開來一看以後，那個老比丘尼就說：「你看！這個佛世的時候……」那個佛世的時候，一個六群比丘，你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門這個找漏洞，專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現哦！但是佛制的很多戒，就制了這個戒，他又找漏洞，又照這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了，換句話說，當時僧團當中最搗蛋那一批人。他們六個人，因為他們都是貴族子弟啦，他們就很好，在一塊兒的，這樣。
說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊。等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個鉢裡邊的油一動都不動。滿滿一鉢油擺在這個地方，這麼多人走進來，這個油一動都不動，你們可以想像得到，啊，他們這種威儀啊！結果呢，現在那個商那和修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油啊都跑到外頭來了。
所以我們不要輕看喏！這個、這個戒相啊，換句話他心裡面哪，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故地，腿就咚咚咚咚在那抖，站在那裡他那個腳會顛，這個他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的一個心理的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子啊實在是，平常我們也不談了。我以前也不懂，因為這是我當年開始，我跟仁法師，他在那裡，坐在那裡就坐這個樣子。他如果一坐，他自然而然他也不擺，就在那裡。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了，他累了，把眼睛一閉，他就在那個地方，他不會像我們這樣的，他不會！他絕對不會！乃至於昏沈或者什麼，他都不會。他任何情況之下，坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來，跑到外面去轉一下。
以後一次偶然的機會，我看見大陸上的一個出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談哪，我還覺得，唉呀！他怎麼出家了幾十年，好像啊很多東西都不懂。儘管他不懂，但是他跑到你……不管他說話、走路、坐，你一看就教你肅然起敬，肅然起敬。所以這個東西的確有它實在特別的，是威儀有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說，順便一說。
所以佛世的時候，那個時候像大智舍利弗尊者，他入佛因緣是為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，哎呀，走過去那個樣子的威嚴哪，啊！他感到無比地感動。當年舍利弗尊者是當年大外道頭哦，是絕頂聰明的人，一看，啊！就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：「啊，三代禮樂盡在於斯！」就看見那些出家人。所以我們現在是出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候啊，這個東西實在是非常糟糕、非常糟糕！所以我這地方說到這裡，特別提醒一下。
尤其這個地方告訴我們：啊，你只要正見圓滿，其他沒關係啊！你心裡面懷著這個念，你就完了！你說懷著正見，什麼叫正見啊？唉呀，自己覺得我戰戰兢兢，實在是一點都不能差啊！雖然你這樣戰戰兢兢，但是因為你的習性使然，所以你不小心地這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了。絕對不是說：「啊，我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了。」那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。
所以現在如果說我們能夠把握住正見，步步上去是固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說：「啊！我現在慚愧，我不了解正見，但是至少行相我看得見。」你做到了，這個雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落。你只要真正的行相做得好，你有這個心的話，乃至於龍可以都不墮落，你可以保持人身喏，這個我們要正確了解的，所以我們不要誤解了這個字啊！現在我們繼續下去。

【此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，】

【金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。】
那麼這個經上面說完了，然後下面又說，那個拘留孫大師就是賢劫千佛之首，那個時候不管是在家、出家，學佛的人有這麼多。第二個呢金仙大師，就是拘那含牟尼佛，第二尊佛。第三尊佛，以及我們本師釋迦世尊，有這麼多，「俱胝」是一個大數字。那些人哪，軌則、淨命有了虧損，就是行持啊小的地方沒做好，但是尸羅增上，就是因為他那個正見的力量，他這個力量很強。所以我剛才說，我們雖然做不到，可是我心裡說恭敬，唉呀，我慚愧呀！我懷著這個慚愧的心情，我總要努力。雖然你想努力，因為習氣關係，在這種情況之下，他不會墮落，這個才是真正重要的。當你一無慚愧心的話，對不起！你那個正見早就不曉得哪裡去了。凡是有正見的人絕對有慚愧心。
正見是什麼啊？見到自己啊─不要說正見，正知見，真正的嚴格的是正知見，正見兩個字很難說的，隨順於正知見的─換句話說，我們了解我們在無明當中，我們了解我們在見、思粗猛煩惱當中，所以在生死輪迴當中，那時候唯一皈投依靠是努力要學佛，要改善自己。你處處地方覺得：「我，我是對！我是那樣……。」那不曉得錯到哪裡去。當你了解「我不對」，那時慚愧之心就生起來了，這個是我們要了解的。由於這種力量，因為你一心恭敬，然後呢想努力修學佛法，這個力量的關係，那麼你將來或者「已生當生」，前面那些人已經到龍當中，現在那些人將來也會到龍當中。

【吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。】
也是這個樣，也是這個樣。

【然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。】
下面這個很重要喔！但是說他們的加行，就是他們的行持本身雖然不圓滿，雖然不圓滿，但是「由於聖教尚未退失」，換句話說他那個正知見本身在，這個力量在，一心想學佛，一心想學佛。這一點很重要，這個我們檢查我們自己就對了。儘管你樣子做得很好，但是你心裡邊不相應的話，這是騙得了別人，騙不了自己，修行這個事情完全自己的。這個很重要，自己你心裡檢查一下。喔呀，聽那個教法有兩種心情，有一種聽了以後好歡喜、好慚愧，我要努力啊，我現在做不到，我要努力，時時警惕，這個就是我們應該的。你只要有這個心，不要怕！真正現在我們修學佛法主要的就是這個。另外一種呢，聽了以後煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，實在沒得辦法，你只好在這個地方。那種情況，那就很可怕了，那就很可怕了！這個情況自己只要一檢查，就檢查得出來的。
所以說，前者這種「聖教尚未退失深忍意樂」，他的內心當中，哪！就是這種，這個力量「增上力故」，由於這個力量的關係。這個力量，他隨時隨地做錯了，他覺得慚愧呀，這個就是什麼？這個對於聖教的力量，增上力量，它處處地方的力量。欸，平常我們做過了，「哎呀！怎麼我又做不到，我要努力啊！」他一直這樣去想。這個情況之下，他在生雖然做不好，他不會墮落三惡道，然後呢到龍。龍當中完了以後呢，這個力量讓他生到人天。下面還有一個好處喔！

【除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。】
生到龍當中以後，他一定在這個賢劫當中─賢劫有千佛，我們下面還有九百九十六尊─那一定會涅槃。換句話說這個是什麼？證得羅漢果。有一個話，「除諸趣入大 乘」，這種例外。這個例外是什麼？更好嘛！更好，他直趣大乘！所以假定說他能夠有這樣的個正見增上，即使現在小小做不到，是，你剛開始的時候，對不起，你錯一點點，還是要下去的喲！欸，不怕！到龍當中。等到到龍當中，只要你那個心裡面這個保持越強，他回來的時間是越快，而且越好。那時候下一個佛出世，乃至於再下一個佛出世，那時候就證果了。不證果呢，更好！直趣入大乘─我不要羅漢，我要直接成佛！這一點是我們現在修學佛法的人應該正確認識的，這也是對我們現在最大的一個策勵，最大的一個策勵。所以我所了解的，我們極大部分的同修，這一點就是我們應該內心好好策勵的，好好策勵的。下面。

【是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。】
一切業，黑的、白的，再差、再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，一點都不會差。不但是一點都不會差，而且他由於業會增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂。對於這一點，當生堅固決定的信解。然後你了解了以後，

【當生堅固決定解已，】
了解了以後，怎麼辦呢？

【雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。】
哪怕是一點點壞的事情，一定要斷除！哪怕一點好的事情，努力去行持，努力去行持。所以真正重要的在什麼地方？就是對於業感果這個道理呀，第一件事情要產生一個決定信解。眼前我們所以馬虎的原因，最主要的，最主要的你去找，一個理由─討便宜，就這麼簡單！或者是主動的，看見好的東西你去爭取；或者是習性，唉，覺得懶得動它一動。不管是那兩種，總結起來就是想得到一點點好處，小好處。而假定你現在對於由業感業果的這個道理，產生了決定的信解以後，你那個時候了解啊，這任何一點大、小好處，必然有這樣的因感這樣的果，那個時候你絕對不會想去討小便宜，你唯一的就想趕快努力去種這個善因、斷惡果，對不對？這個概念清楚不清楚？非常清楚、非常明白！所以我們平常真正重要的，現在真正重要修持的，修行、修行，不是別的，就是這個，就是這個。

【如《集法句》云：】
下面經證，這個上面告訴我們：

【「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」】
就像鳥飛一樣，這個飛到哪裡，影子跟到哪裡。那麼現在這個比喻是說，我們一般人，不管你做了什麼樣的行為，善的就得善果，惡的得惡果。惡的呢，就像我們出門沒有帶路糧一樣，你出門去，路上的資糧沒有帶，跑到半路上面，肚子餓了，也沒錢。那個時候啊，糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去。反之，你準備了多了，那你上路的時候，好！就可以往善趣。

【又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」】
雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來啊，一個很大的容器集滿了。《地藏經》上面也這麼說。實際上我們要曉得成千上萬的東西都是從什麼啊？從一開始，這一、二、三、四這樣加起來，這個我們要了解。所以我們往往忽視，唉！覺得好像小的馬馬虎虎，你心裡一有這個馬虎的話，完了！你一直就這個起心動念始終在這個馬虎當中，於是呢你一生、長劫就這麼馬虎過去了。這個很重要哦！我們每一個人在這個地方檢查一下。我們很多地方就是這樣的，自己莫名其妙，你實際上這個狀態什麼呢？這個狀態真正說起來就是我們無始以來的習氣，你如果不作意對治的話，你自己都不曉得在馬虎當中，就這麼一下就過去了。
那譬如我們隨便想一下吧！我們剛才好像上早殿，自己不曉得做什麼，一下跑到那裡幾個鐘頭過去了。乃至於一想，好像我們剛開學，一下又幾個月過去了，中間做了什麼啊？你什麼事都不知道。所以一再告訴我們，這個情況如果你不作意對治的話，你就這樣，這個習氣就我們完了！這點是非常重要、非常重要的！所以為什麼你真正聽見了以後，不要說：「唉呀，聽見了，好了！」回過頭來書本一闔，你跑出去，你完了！那個時候務必在放下書本的時候，你說：「現在要休息了。」但是你為什麼要休息啊？就是休息完了，氣力恢復了，那時候真正去努力去做啊！如果說你在闔書本之前先有這個準備，然後你跑出去的，你就想：「對了！現在差不多了，回來要做了。」這個概念很重要，太多太多這種地方。這個，所以我們任何一個地方，要懂得怎麼樣提起來。這個「作意對治」這個四個字一直有用，從下腳第一步開始就要了解。
當然作意對治之前，第一件事情先要認得你自己。如果你不認得自己的話，那再也沒有用，再也沒有用！再聽、聽多，再講、講得多，有很多人講起來：「哎喲，我念了幾年書，我都知道！」一點用場都沒有！不但是如此，反而啊，他因為就覺得知道了嘛，就這個樣了，就這樣了！這種是最可憐的，最可憐的！所以在這個地方，我們特別要注意一下。這個啊，所謂「水滴雖微，漸盈大器」，那麼這個話用在我們心裡上，我們人人用得上的。我們每一個心念很短的剎那，就這麼過去掉了，結果呢現在我們回想一下，「哎呀，我今年三十歲」，三十歲就這麼過去掉了。大家想想看，對不對？我今年六十歲，六十歲就這麼過去掉了。然後呢實際上，我們這個事情還都在打妄想，唉呀，這個也放不下，那個也放不下，還在造業，啊，好可怕啊！自己不知不覺當中一生溜走，所以在這個地方這個要注意的。

【又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」】
下面這個話，看看！不要忽視，不要以為說做了一點沒有關係啊！你隨便做一點什麼事情，它後面慢慢地、慢慢地就滿滿地就集起來了。所以說，自己覺得無所謂的，然後你以為小的無所謂啊，結果造了大惡，受大罪，這個愚夫。反過來，我們不要以為是小的善不去做，你只要努力去做的話，後面哪，大的善業也都集起來了。你稍微能夠努力，從小 的地方努力去的話，結果呢也得到了極堅固、極圓滿的善因、善果，都從這個地方。所以在每一個地方，就我們念頭的當下要提住、要努力！

【《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。】
這個話。由於我們修或者是善業，或者不善業，平常你們習慣養成功這個不善的，或者現在努力要努力去做善的，你養成功了以後變成功習慣。現在實際上呢，我們每一個人都在我們的習性當中，習性當中，所以真正修行就要把那個習性改過來，就要改過來。那麼這個習性是多生多劫一直會延下去的，當這個習性養成功了以後怎麼辦呢？下面這兩句話，注意哦！「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」你養成功了習慣以後，到下一世它現行的時候，像夢當中一樣。這夢當中什麼意思啊？你在夢當中夢見的你也不曉得，夢當中就是這個樣，跟著這個夢境轉，對不對？現在實際上我們張開眼睛，我們覺得白天不夢的是什麼？我們在無明大夢當中！我們每一個人無明大夢當中，我們有我們的習性，我們有我們的愛好，我們有我們的行為，請問這個習性哪來的？你們有沒有想過啊？喏，這裡就告訴我們了，這個習性就是我們前一生養成功的。真正說起來，後面會告訴我們的，這種潛在的習性就是等流因果。
由於我們前生就是這樣的，所以現在這個人很勤儉的，這個人就宿生是一個勤儉的人；這一生懶惰的，宿生就是個懶惰的人。所以你從他現在的習性上面看，就多多少少可以看得出來：嗯，這個人天來的，說天道來的人，這種人都是很愛清潔，腦筋比較聰明；畜生道來的人，這個是馬馬虎虎。如果說這個人這種瞋心比較大的，他很容易發脾氣，這樣，說毒蛇、猛獸啊這個脾氣很容易大；如果那個豬啊這些東西，那個貪心特別強，是這樣；如果猴子啊，牠那個散亂心特別就是這樣。所以這個宿生，當然是一往分別，一往分別，這個就是宿生帶來的。所以這個地方就是我們告訴，反過來我們現在這樣也是如此。
同樣呢，從宿生到現在是如此，還有一點哪，不一定從宿生到現在，就是這一生前面的會影響我們現在，這個很清楚、很明白。所以我們眼前的一個念頭，什麼啊？就是前面這個念頭的等流，就是跟前面相似。譬如我們現在正在講，我們講，我下面繼續地講下去；你們嘛聽，你們繼續地聽下去。如果你聽的時候全部精神貫注地聽，聽得很起勁，下面一直瞪大了眼睛在聽；如果你前面聽得沒有味道的話，你現在還是含含糊糊，唉呀！看看鐘，還不下課啊，怎麼樣……。哪！就是那個每一個不同的心情，就是什麼？就是前後的這個等流心識。所以剎那也是如此，然後呢前後年月也是如此，然後呢一生，乃至於長劫都這個樣。現在修就是修什麼？就修這個─對的，把它增長；不對的，趕快扭過來。所以修行、修行，現在我們開始了解了從哪裡修起。所以前面告訴我們，現在正皈依─皈依法，皈依法要怎麼樣呢？你要認得這個，現在先把那個行相告訴你，進一步才告訴你怎麼改、怎麼修，然後呢得到什麼果。所以這幾句話，好好地擺在心裡面，認得它

【若未修尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。】
這一個前世來的是靠修，這一世努力去修的，生生增上，如果你增上的話，眼前是得增上生，最後得決定勝，這就是我們需要的。假定你沒有修，修行次第一定是從這個上頭，說大乘─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，基本的也可以說戒、定、慧。所以它總共地說，我們剛開始順著次第，說布施、持戒等，包含了整個的。假定你沒有修的話，不管你眼前多麼好，「種」就是出身，說起來，哎喲，他家裡怎麼樣、怎麼樣，念書又是如何、如何，你不修行，沒有用！是，這個人長得非常漂亮，然後非常聰明，然後呢年紀又輕，樣樣東西強人一等。不但如此，而眼前地位又高，財富又足，欸，儘管如此啊，對不起，到後世「悉不獲安樂」。這些東西到你臨終時候像夢一樣，最後呢，對不起，到那下面就受苦去了。反過來，如果你修行的話，

【種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。】
儘管你樣樣東西都差呀，但是你不做壞事，不但不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱說六度萬行等，那就像什麼？就像夏天的江河，剛剛開始看看啊，好像乾乾的，沒有什麼，越來越多、越來越多，到後來的話，哇！乃至於把那個大海都充滿了，這樣。現在是增上生，後來是決定勝，後來是決定得到安樂，決定得到安樂。所以從這裡，我們現在真正重要的應該怎麼辦呢？

【應善定解善非善，諸業他世生苦樂，】
應該善巧了解善業跟不善業。你有善業嘛，將來得樂；有惡業，將來就要得苦，所以呀努力地斷惡修善。

【斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」】
你要努力去做！可是要努力去做要什麼？要信心，有了信心你就生起這個欲，「信為欲依，欲為勤依」。你有了正確的了解，那個時候才啟發信心，有了信心這個善法欲就起來了，有了善法欲就精進就起來了。那麼「了解」哪來的？聽聞，依靠善知識。所以他最後歸終到，又是說一定要依止善知識的認真地聽聞。聽聞幹什麼？要得到正確的信解。然後了解了，你正確地了解了，的的確確修行是最好的事情。沒有一個例外的，想想一切的好的事情，都是從這個裡面來的，哪有一個人不想修行的？當你曉得原來在那地方偷懶的時候，啊，自己傷害自己啊！得到了這個人身這樣的話，哇，結果吃了大虧呀，教你偷懶哪，你都做不到！大家打開了頭要去搶來做事情去了，結果好處是你的，整個的關鍵就在這個上頭。
那麼這個是第二，業的增長廣大。是的，一切都由業來決定，不但由業來決定，而且這個業這樣地增長廣大。所以我們哪，趕快努力！你只要努力地去做一點點，哎喲，將來得到絕大的果報，所以拼命做好的。小的呢，也一點小的壞事，將來就大的惡果。所以既然曉得了這一點的話，喔唷，一點小便宜啊，千萬不能貪！貪得一點小便宜，造了一點的小好處，將來得到了大果報、大痛苦，誰還願意幹？這個很清楚、很明白。說來說去主要的在什麼地方呢？就是對這個道理不了解。所以他前面說「一切白法的根本」，一切真正好處的根本，無不在這個地方。這個基本的概念已經說明了。下面兩點是，沒有造碰不到。第三，

【◎ 所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，】
說你沒有造這個業因，感得苦樂的這個業因沒有造的話，絕對不會感這個苦樂的果。下面這一句話是特別來策勵我們的，特別策勵我們修行人的。所以，

【諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。】
現在我們既然了解了，說原來一切都是這樣的。啊，這個道理好啊，這個道理只有佛告訴我們啊！是的，只有佛告訴我們，那麼現在我們在這裡幹什麼？在受用這個，大師無量無邊劫捨頭目腦髓，然後集聚的這個妙果，然後告訴我們，今天我們居然聽見了！我們所以能夠聽見，一定有聽見的因。所以我們不一定是集圓滿的因，如果我們集圓滿的因，我們一定感得佛世，聽到圓滿的教法。我們現在聽到一點點，你聽到一點點也一定感得這個。
所以大家想到這一點，要自己想：唉呀！我原來聽見還是以前靠我自己，居然聽見了，現在放棄掉的話，太可惜呀！所以當你想到暇滿的話，你自己曉得這就是我自己的事情，你自己絕對不肯偷懶。人家不管他怎麼說，「哎喲，我自己好好努力賺來的這麼一點點，隨便浪費怎麼可以呀！」你就拼命努力了。如果得到了以後，隨便一浪費的話，下一生得不到，完了，要想再得到的話，不曉得千辛萬苦啊！這個地方策勵我們一下。那麼已造的呢，最後不失。造了以後，對不起，決定要受。

【◎ 已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，】
已經造了以後，一定要出生的。善業是可愛的果，不善的惡業一定是不可愛的惡果。

【如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取拾，尊說作不失，未作無所遇。」】
這個「梵志」，就是印度的婆羅門，他們那個婆羅門，是外道怎麼說？那個善惡就像「如取捨」，什麼叫換，「能換如取捨」？這個外道都是─啊，這個天，你供養供養他嘛，然後呢他就來保佑你呀！這樣。所以你供養他多少，就像那個商品一樣，你抽他多少錢，可以買點東西回去；你造了罪，只要作了些什麼東西，那麼好了，他那個罪就抵銷掉了！沒有這件事情。世尊告訴我們：造了以後一定不會失去，沒有造的一定不會碰到，絕對不可以換，沒有用！

【《三摩地王經》亦云：】
那麼下面的經上面

【「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」】
經上面說，你作了以後，對不起，「非不觸」，觸是碰到，不可能碰不到，作了以後一定碰到！「餘作者」，別人作的，一定沒有你的份。別人作的，不是你作的，你沒有作，你一定碰不到。

【《毘奈耶阿笈摩》亦云：】
那麼戒經上面也說

【「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」】
縱使百千劫，所作的業一定不會亡失。你只要造了業，這個業一定在，一定在，等到因緣會合的時候，到那時候你還是自受，所以造了以後一定會在。
這個地方就告訴我們這四個業總相，業就是這樣。現在總結起來說，第一個，一切的善惡，隨便一點點的苦樂，乃至於證了聖果的羅漢，為什麼這地方不講佛，單講羅漢啊？佛已經是徹底圓滿解決了，就這樣。實際上呢，是不是啊？對不起，佛還有餘報欸！所以佛出世了以後有金鎗、馬麥之報，這個我這地方隨便告訴你們一下，這個故事先慢慢地說。換句話說，前面先說這個業決定，不管是任何情況之下，地獄裡邊，等活地獄當中風吹一下，一點點小時候的快樂，也是由一點善業；做了聖人以後還有的痛苦也是惡業，一切都是業決定，這樣。那所以哪怕是聖者，造了絕對逃不了！
那麼說佛的金鎗馬麥之報是怎麼一回事情呢？佛有一次，有一個大長者子來請佛。平常請佛的時候，一般狀態他都是說你請他，那麼他就來，不會接受長期的。佛剛出世，有很多人要一直請他，不可以，最長的只有夏安居三個月，最多只能請三個月，他要使一切眾生廣種福田。所以有一個大長者子來請佛，說：「佛陀啊！今年夏天安居的時候，我請你，要請幾百個弟子。」佛就答應了。然後到了那個時候，佛就去應這個供，準備在那個地方安居。結果到臨時這個安居之前，這個請他的那個長者子，就玩得高興，把這件事忘記掉了。忘記掉了以後，他那一堆人正在玩，他就告訴他那個下面的管家，說：「啊！我現在這裡玩得很起勁，不要讓人家來打閒岔。不管任何人來，你告訴他主人不在！不理他，反正不理他，等到我玩了痛快了以後告訴你，那個時候再說。」「好、好、好！」結果嘛說好了以後，那個管家當然照著主人的命令來執行了！
過了兩天，佛夏安居跑得去。跑得去啊，這個跑到他門上面，那個管家說：「對不起！我家的主人告訴我沒有這回事情。」欸，這不管是什麼人來，因為不是人人信佛的，他到那地方主人信佛，那個管家可不是，那佛就沒辦法啦！「好、好！」那恰恰好碰到那個地方荒年，然後呢，唉，大家餓得個肚子沒得東西吃，佛就說了：「好了、好了，現在沒辦法啦！你們大家自己去找東西吃。」那舍利弗尊者，聽見了找東西吃，那地方又荒年哪！他就上天去了，到天上享了三個月。其他的五百個弟子，看見佛也在那餓肚子，說：「沒辦法啦！」那大家跟著佛。大家沒得吃啊！所以那個時候那附近有一個牧人養馬的，他，人吃的東西都沒有，馬吃的糧食是有的，所以覺得：唉呀！不忍心啊！他就跑得去：「實在我自己也沒辦法了，那麼我這個馬吃的東西，如果你們不嫌棄的話，省下來給大家吃。」「好、好、好！」那麼大家就吃馬食，這樣。結果嘛就吃了。
那個阿難尊者是佛的侍者，別人還可以，阿難尊者他的的確確是好了不起，他一心一意都在佛身上，他自己不管的，可是佛招呼得是無微不至。這個佛吃那個馬麥，他心裡實在不忍，唉呀，痛苦極了！他不曉得怎麼辦是好！然後呢佛拿了以後，曉得他的心意，拿那個一缽的佛吃的那個馬麥，就給阿難，說：「阿難，你吃吃看！」阿難一吃，一吃，啊！美不可言！原來跟以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供，最美的，這下阿難就高高興興吃下來。但是實際上，我們看見的都是馬麥哦！那大家，結果一直等到三個月過去了，他那個長者子過了三個月，玩完了又起來了，想起：「唉呀！不對呀！我怎麼，不是已經請那個佛嗎？怎麼我昏了個頭啦！趕快、趕快。」等到趕快，時間已經過去了，然後來請佛，佛說：「好了，我來應你邀的時間過去了，該回去了。」
所以佛有三個月馬麥之報，吃了。弟子就問這件事情了，佛就怎麼講？他說：「唉呀！在無量劫以前，那個時候有一個佛出世……」這個佛叫偉衛佛吧？還是維衛佛？（編者按：維衛佛）那個時候佛是一個大婆羅門，是一個大外道。他本來啊，他一個當地最了不起的大外道，所有那些人都信他的，結果佛一出世啊，不信，都信了佛了，不信那個外道了。但是當然還是有一部分的人哪，就像我們現在佛出世一樣，佛出世本來是六師外道的天下，後來大部分人都皈信了，所以那六師外道就對那個佛嫉妒得不得了，那我們的世尊也是如此。
就有一天，他那個大婆羅門帶了五百個弟子出來去要飯，要飯呢正好那個佛也出來這個分衛，分衛就是乞食啦！然後那個大外道就說了：「這一個禿頭沙門該吃馬麥，專門騙人！」這個意思就是。說了一句話：「現在那些信徒都信了他了，所以該吃馬麥，該吃畜生吃的東西。」那麼說了一句話。他後面有一個首席上首弟子，上首弟子覺得：「唉！這老師說，怎麼說這個話，不可以！那個佛畢竟一切智人。」其他五百個弟子，這嘴巴上面沒說，心裡上：「對、對、對，這個禿頭沙門該吃！」
「現在我雖然成了佛了，當年這個餘報未盡。」當然這一句話馬上墮落，哎呀，這個地獄裡面不曉得多少，但是現在最後那個餘報未盡哪，他這一世成了佛，吃三個月馬麥。說了一句話，餘報哦！所以一點點小小的，這個任何一點點感得這麼大！然後呢有一個弟子，那個上首的弟子聽了老師的話，說：「唉呀，那個老師怎麼這樣的啊！不對。」誰呀？舍利弗。「所以我們受馬麥之報，他就是受了三個月的天廚妙供。剩下來，對不起，就是你們啊！跟我一起。」欸，他已經證了佛果了，雖然形式上面吃馬麥，他的不妨是天廚妙供，他們弟子就苦了。這段公案，這個地方隨便說一下。所以「假令百千劫，所作業不亡」啊！
現在我們了解了，說已經造的業，它不會失壞，那麼這個地方有一個問題我要問大家一下，既然造了業不會失壞的話，請問：懺悔有沒有用？現在這裡問它一下，大家我們就要懺悔啊、懺悔啊，這造了業也不會失壞的，那懺悔有沒有用呢？這個問題你們先好好地想一下。他下面要告訴我們懺悔的，好像有矛盾，他假定要叫我們懺悔，表示可以淨化它，那這地方又說造了以後一定要碰，不失壞的。在哪裡，關鍵在哪裡？好好地想一下，好好地想一下。這個是這一次的考試，這一次的考試。在正式講到之前，你們每一個人自己把你們自己的意見事先想好，想好了，我要抽一個時間，要考你們一下。