2018/05/22 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P281L03第二尸羅波羅蜜多分五~ P283L13為利世間而護戒

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手抄稿第十五冊 P195L06~P239LL01

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【廣論原文】
第二尸羅波羅蜜多分五，一　尸羅自性。二　趣入修習尸羅方便，三　尸羅差別，四　修尸羅時應如何行，五　此等攝義。　　今初
從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。《入行論》云﹕「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。《入中論疏》云﹕「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清凉性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」
第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。《攝波羅蜜多論》云﹕「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云﹕「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。初者如前論云﹕「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說當思惟之。其勝利者前亦略說，吉祥勇猛所說者，即前論云﹕「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，戒名稱香薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。即前論云﹕「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。徧薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得，不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬，非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛，足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田，此諸勝利悉由戒生。即前論云﹕「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」如是智者善為思惟，功德過失應善守護。即如此論云﹕「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」又云﹕「得自在故恆受樂，智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云﹕「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」
【廣論 師父手抄稿】
【第二尸羅波羅蜜多分五。】
先說「波羅蜜多」是什麼，到彼岸。什麼叫到彼岸啊？就是說現在我們在這個生死輪迴當中，受盡種種痛苦，要想超越過去的一個方法，小乘那是狹義的戒，大乘是大乘的戒，你有了這個戒啊，就可以超脫這些困擾，這個叫尸羅。那麼「尸羅」是梵文，翻成功我們中國話，他那個正翻叫什麼？叫清涼、清涼。是什麼意思呢？因為我們身口意三業一直為無明所縛，無始以來造種種罪惡、黑業。造了這個黑業以後啊是焚燒我們，就像是熱一樣，啊，那個燒嘛！就這樣。所以當我們心裡面有這種強烈的這種情況，會坐立不安，強烈的貪、瞋，換句話說，這個煩惱向上昂的時候，坐立不安。癡重的時候呢？這個向上低的時候，你又提不起來，塌掉的時候，眼睛也張不開、睡著，就這個樣，就是這種狀態。那時這個心裡邊是被這個三業所焚燒，那麼現在這樣東西啊，它能夠使它清涼，這個叫作尸羅，尸羅的真正意義就這樣。
所以從這地方，也說明了這個戒是從裡邊開始的，但是呢凡夫修學的時候，的的確確他這個裡邊――裡邊就是內心，他這個內心並不是無緣無故生起的，而是用外境而引發的。所以的的確確我們防的時候啊防，因為外境引發的嘛，但是重點就在內在喔！所以他一定是從內外俱防，而他的主宰的中心在裡邊。那麼譬如我們現在說，我曉得我要努力這樣去做，因為外面會引發我這個東西，所以我用種種方式防止。啊！我們出家人啦，是住在阿蘭若處，離開那種憒鬧的地方，引發這個煩惱的，我們總不可以，就這樣，所以心裡面要主宰著。否則的話，儘管關在山裡面，你心裡面亂糟糟啊，這沒有用！
同樣的道理，我們也剃了頭，穿了袈裟，不但我們自己曉得說，喔喲！我摸摸頭，我為什麼這樣做；要人家一看說：欸，你這個和尚幹什麼的！所以他們泰國人這個出家的比丘，假定你下午出去跑到市場裡，人人瞪大了眼睛看你，你到那時一看，喔！趕快走、趕快走！所以養成功這個，它有這麼的好處在。可是這地方我們主要曉得，啊！原來這樣的。那麼這個戒為什麼稱為戒呢？戒的意思，因為它能夠防非止惡，有防犯作用，有防犯你、禁止你造惡，所以又稱為戒。所以說《大乘義章》上面來說，旁譯叫戒，正名應該叫清涼，這個現在說明，分五點：
【① 尸羅自性。】
它本質是什麼？
【② 趣入修習尸羅方便。】
我們怎麼樣去修，先不是馬上叫我們去修，他一定有一個方法，欸，告訴你，你怎麼樣去做的話，你可以好好地修了。換句話說，我們常常說的，我們背後缺乏一個推動的力量，這個很重要、很重要！你有了這個推動的力量，然後你要去做的時候，那麼你曉得做的時候，它這個裡邊還有不同的行相。所以，
【③ 尸羅差別。】
再下面？
【④ 修尸羅時應如何行。】
正修的時候怎麼辦？這個尸羅有這幾種，每一種不同的，這個裡邊應該如何做法，最後還有個
【⑤ 此等攝義。 今初，】
就像前面的，最後的，總略地把重要的地方提一下。現在一個、一個來：
【◎ 從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。】
這個！第一個概念，我們要把握住啊！這個戒是什麼呢？平常我們說戒，現在雖然說，這個正翻是清涼，可是我們現在概念已經有了，而且我們習慣上用的都是戒，所以以後說到這裡都說戒。這個戒的特質，是損害別人，平常我們的損害別人是指什麼啊？都是身口所役，對吧？你打人哪、罵人哪，然後這樣的話呢，乃至於瞪人一眼啊，乃至於種種行為呀！根本是什麼呢？它的根本就是你的起心動念――意樂。你先有了這樣的想法，還有呢，這個意樂的種子，這個就是損害他的根本。
平常我們容或行為上面沒有，可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自利利他（編者按：疑師口誤，似應為「自害害他」）的事情，這個都是損害別人的。固然我們傷害別人是戒，那瞋相應的；還有呢貪相應的，你為了你自己的利益，用種種方式啊，直不顧別人，這個也是。對不對？也就是這個就是根本。然後呢你心裡面有這樣想，不管你的行為做得多好，那個總歸不相應，所以這個地方特別說「及其根本」。那個事情怎麼辦哪？「令意厭捨」，我們一定要從我們的內心上面，因為這個內心是主宰啊，厭離――啊！說這個錯啦，這個這麼錯，怎麼不對啊，然後要去捨棄它，要去捨棄它。就是這樣的這個意念，「此能斷心」，要斷除損害他，以及損害他那個根本，這個心理、這種意念，乃至於要從根拔除，習氣一點不保留的那個決心，這個就是尸羅。
看見沒有？現在我們了解了，這個戒的真正的特質在哪裡？在這裡。就是你能斷除這個決心：我一定要斷除它！因為你有了這個東西，然後你進一步去的行持，這個。所以正受戒的時候，你了解了這個，一心一意我現在學這個，得到的戒體，所謂戒體什麼？沒有別的，就是這個――一個心意。所以將來在《南山律》的這個裡邊，尤其弘一大師所輯的《在家備覽》當中，解釋那個戒體的時候，它就特別說，譬如說：說一切有部的，說他們講戒體怎麼解釋；乃至於下面，譬如說經部的，那麼他們怎麼解釋；等到南山道宣律祖，他怎麼解釋。這個是南山的精華，我看得實在讚歎不已！這次回來跟老和尚談起，想不到，啊，老和尚真是了不起！所以我的確佩服他，他也告訴我同樣的話。的的確確千真萬確，你不懂得這個的話，你這個要想戒有正確的認識，那很難很難，很難很難！
是！並不是說認識了這個，你就戒圓滿了，意思是說，你了解這個以後，你就懂得戒的根本從哪裡開始。你根本因抓住了，即算是不圓滿，你走上去，一定能夠走到圓滿的地方；反之，你把握不住根本因，在枝末上面轉。以前說過了，你如果了解從枝末上面，再追根究底的話，一樣你還是可以追到那根本上面；可不幸的是，我們沒有這個抉擇的能力，始終在那個形相上面去轉的話，那你不曉得轉到哪一年，吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性，我們一定要特別認識清楚。
【由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多。】
把這個心哪，增長、進步，達到圓滿的程度，那就是戒波羅蜜多。換句話說，我們能夠圓滿地把這一個部分做圓滿了，所以這個必須要對自己的身、心，心理的行相認識清楚。你們懂得了這一點，那麼才了解平常我們研討的時候，一直說一定要自己反省、觀察自己的身心相續；乃至於說為什麼世間講的，大家講道理，講得百分之百有理的時候啊，在佛法上面已經百分之百地錯啦，根本意趣在哪裡。那麼那時候，我們才有一個了解；你有了了解了，去行持、修持的話，才有進步，才得到真正的功德；有了這個功德的話，那個苦啊就可以離，樂就可以得。否則的話，不管你怎麼樣說好、好，好了半天的話，你始終在文字上面轉，所以這個叫作戲論！那麼現在我們繼續下去：
【非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。】
這個解釋滿重要的，說你要曉得啊，這個布施的這個自性，是從你內心當中圓滿這個心，而不是從外面安立的。它外面什麼？就是不損惱他，所以不是從外面這個地方來看的。假定從外面來看的話，既然說你不損惱他的話，應該所有外面那些一切有情啊，都沒有一點點煩惱了。因為每一個佛都發這個願，要圓滿這個戒波羅蜜多，假定這個戒波羅蜜多從外面來判斷的話，那麼只要有一個佛成就的話，所有外面的眾生都應該沒有損惱，離開損惱了，這個很明白。但是現在呢？佛啊，不但一個佛成就了，個個佛都成就了，可是外面的眾生照樣地煩惱無比，這個說明什麼？它不是說防止不損惱他，這個懂得了，我們就看下面的文很容易。說：
【若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。】
就是這個道理，所以它一定是裡邊安立的，裡邊安立，不在外邊安立的。所以那一天，我就曾經跟我們老和尚談起，這是我們也是其中一位同學啦！這個同學，他規勸那個同學，我想大家知道這件事情，這個現在我們都了解，這都是我們的善知識喔！那個同學說得個振振有詞，當時老和尚就跟我說：「唉呀！我心裡面只是一點都不生氣，只同情他、憐憫他呀！」以前我不大會懂得，以前不大會懂得，這樣。要我以前聽見這個話，我也許還會想，這老和尚他在那兒說的好聽話，我現在慢慢體會到了，千真萬確，那就是老和尚的功夫，那老和尚真正為老和尚的地方。他的的確確，他遇見這個境界，他自心調伏了，這樣；然後呢他自己因為調伏了以後，他不隨這個煩惱在轉，當別人給他說這個很多似是而非，他能勸得醒固然勸，勸不醒的時候，他自己內心卻是一動都不動。他不但是如此，而且他還說：「我越來越憐憫他，曉得他這樣去做的話，他這樣的話是會墮落的，但是啊我真是很同情他。」就是這樣。
所以以後這位同學跑得去改過了，他也高興，因為那一次因緣，他就特別跟我講。所以這個地方我特別，你們要了解這個行相以後，那麼曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了，然後呢你才能夠引導別人，說：「喔，原來這個方法是這樣的！」假定你這個做不到的話，他就說「不能導此諸有情」，你就沒辦法引導別人，這個話你們就很清楚了。
所以從這個地方你就了解了，前面剛才說的，一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣。然後呢，你戒是如何戒法，自己怎麼防，緊跟著怎麼幫助別人，乃至於圓滿的狀態等等，那彼此間沒矛盾了。如果從外面形相判斷的話，那人家說起來：「欸，那個佛不是要布施？那個佛不是要持戒？結果佛說，如果他不滿願的話，他不能成佛，結果他成了佛了，窮的人還這麼多。欸！那這個佛的布施，布施到哪裡去了？」不是的！持戒呢也是一樣。這個概念，我們第一要認識。一方面固然是對這個不矛盾，另外一方面，對自己一種最好的鼓勵：啊，原來這樣啊！那真正主要的，我只要內心上面認得了這個行相以後，努力去改善的話，那就對了嘛！更進一步，因為我自己真正找到了問題中心改善，才可以幫助別人，那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊！喔，佛法原來是這個樣的啊！你也就真懂了。繼續：
【是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。】
所以說，外面的一切有情，他對於這個損害、被損害，或者離、或者不離，那個不是主要的，只是主要的真正的特質在哪裡？就是你自己的身心相續上頭，不但是行為啊，這個開口也好、行為也好，以及起心動念等等，沒有一點點損惱別人，這個心裡面狀態徹底地把它拔除掉了，這個就是圓滿。現在呢你了解了要去修，這個要想斷除這個的心，那個我們就是修「受行尸羅」。受、行――受戒、隨行，就是這個上開始的。說：
【《入行論》云：】
下面就引經論證明。
【「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」】
說這個「魚等」，那是表示一切畜生，那些畜生當然都是被人殺害的，你在什麼地方，你哪一個地方能找到這個魚不被捕、不被殺的？不可能，對不對？說實在的，我居然看見人家跑到放生池裡面還去抓魚咧！這個，那個放生的地方他都要抓了，你還有其他的什麼辦法好想啊！是的，就是這樣。所以那何況其他的地方，唉，你沒有地方能夠是叫別人家不被殺。所以說外面的境界，這個是外面的，我們現在修學佛法是「由得能斷心」，你能得到這個了，圓滿成就了，那就是布施波羅蜜圓滿的時候。那麼，
【戒雖有三，此約律儀尸羅增上。】
現在講的那個戒，這個是什麼呢？是就這個「律儀尸羅」，律儀尸羅是三種律儀主要的是別解脫什麼等等的根本，換句話說。戒有三種，哪三種？在下面會一一介紹，在這個戒的差別裡邊。
【說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。】
這個戒，就是能斷的心，我們從兩個角度去看它，從它的「等起增上」；我先不要說等起增上，從「自性增上」，他說戒所戒的特質、本質，反過來就是說，你犯的那些事情。你現在不犯，要去斷除它，就它的本質來說，就這一點來特別地說明，「增上」的話，就是說那認真地確定，嚴格地確定。那麼這是七樣東西，這七樣東西，能夠斷除的七個、七樣東西，這個就是戒。反過來，你不能斷除的就是惡，戒是防非止惡嘛！那就是身三、口四。那麼由於這個「等起」，跟這個相應而生起的，相應而生起的，還有什麼？意業，這個意業是看不見的，實際上不是一個什麼外面的行為，但是也是跟它相應的由此而起。那麼所以在這個上面呢，就加上那個貪、瞋、癡，所以「斷十不善是為十能斷」。所以或者我們講，防身口七支，或者是加意地三個，就它的自性的特質來說，也就是講尸羅。
所以的的確確的，我們剛才說這個三宗，有部跟經部，以及進入大乘的以後的三家，判那個戒體不同的時候，有的是從身口上面說起，有的時候乃至於防心說起，這個都有它的根據的。那麼現在這個地方就是說，就自性增上的話，它本質說，的的確確，哪！外面現出來的行相，戒是一種行為嘛，那是身口，這樣。從它的整個的內涵來說，它的等起來說，就是跟它相應的由此而引生，那麼這個貪瞋癡意業也在裡頭。
【《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。】
這一個戒這東西，是什麼？「不忍諸煩惱故」，這句話大大地重要！我們現在動不動就不能忍耐啊，乃至於會發脾氣，唉呀！覺得難忍，我們現在叫「忍非所應」，忍不應忍的。我們修學佛法的人，應該忍什麼、應該不忍什麼，應該分得很清楚。現在修學佛法的人，不能忍耐的是自己的煩惱，這個是很重要的噢！
所以你要不能忍耐自己的煩惱，首先必定要認得什麼是煩惱，假定你對煩惱不認識的話，那個就無從談起，對不對？所以平常我們常常說的，唉呀！我們講道理，你不管你講得多大的道理，你完全已經錯了。為什麼？這個在煩惱當中，增長你的見惑，增長你的思惑，不管你有多大的道理，沒有用！這個我們不應該忍受的，這個才是這個。所以我們必定首先要認得煩惱的行相，認得了煩惱行相說：唉呀！我現在的大冤家就是這個東西，這一個才是我絕對不能忍耐的――嗯！要斷除它！那你能夠對這個有的認識，你能夠不忍耐這個東西：我絕對不受它的騙，一點生氣我要跟它鬥到底！就是這樣。能夠這樣的話，欸！你就不會造罪了，所以「不生惡故」。
由於不生惡的話，心中的憂、悔、火都調伏了。「又由心中息」，息是息滅，息什麼？「憂悔火」。平常我們憂心焚焚，唉呀！懊悔，然後呢火。這種東西，由於了解自己的煩惱，經過戒的修習，把它調伏了以後啊，這種東西沒有了――這個熱惱相。所以平常啊，唉呀！坐立不安，我們往往有一點小事情，心裡面就這樣想、那樣想，這是什麼東西啊？憂惱火，就這個東西啊，那個火在那裡燒啊！所以這個時候得到了「清涼性」了。這個是什麼？安樂的因。現在你能夠清涼，造了善業，將來的果報比現在是更好；反過來，你現在儘管是講道理、說什麼，現在是又憂、又惱、又火啊，等到這一生壞了以後，將來去的地方，唉呀，那不得了地可怕啊！
好一點的畜生。所以我很早以前曾經跟大家提過，唉呀，自從我懂得這個業以後，我就隨便一看，看見那螞蟻，一看就曉得了。喔！你看那螞蟻一天到晚嘟、嘟、嘟、嘟、嘟這麼跑，牠一碰到什麼就鬥起來，要跟你鬥，其實人家還不一定要跟牠鬥欸！但是牠心裡面就是這個行相，就是這個心理行相。另外一種呢，可愛的東西，的的確確，譬如說你……我們現在隨便說喔，嗯，我不曉得大家有沒有這個，你們各人有各人的經驗。這西方人有很多東西，養那個小動物，叫寵物，或者小貓啊、小狗啊，大的大概不那麼的。可是你一向跟牠弄得很好的話，牠一看見你啊，哎呀！牠就跑上來啊，什麼？就來跟你親熱，就是這樣。換句話說這是什麼呢？就是他當初的時候，不同的，一個是由於貪相應法，一個由於瞋相應法，都是愚癡的結果。那我這隨舉一例哦，隨舉一例，這是最下品的惡業。如果是嚴重一點的話，那絕對不是那個樣哦！嗯，就是這樣。是，這個上面所說的，你能夠把這些調伏的話，那就得到安樂的果報，這是我們真正善士所習、所近的，這個叫作尸羅。
【此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」】
上面解釋過了，這個是從行相上面看，戒是清淨幢相，那是七種。那麼「無貪無瞋正見」就是癡的反面，所以這個最重要的是正見，這個三樣東西它的等起。那麼具足這樣的等起的尸羅增上叫作十業道，前面已經說，那個就是根本，啊，根本。這個是它的自性，我們了解了。那麼現在了解了以後呢，要去修的時候，它一定有方法，你怎麼樣正確的方法，你能夠策使你修習這個。
【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。】
像這樣的發這樣的大菩提心，然後呢，學這個去行，照著去做。這個誓願為了使得一切有情要具足最圓滿的正覺尸羅，這個真正是最殊勝、微妙的莊嚴。那麼我們必定要這樣去修習，要修習這個。
【此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。】
現在你既然發這個心，要幫別人的話，對不起，你自己先要有啊！你自己都不能清淨，還要墮落惡道當中，你怎麼談得到利他呢？這很清楚、很明白，你要利他，你自己先要有利他的本事嘛、本錢嘛，你現在連自己都在地獄裡邊，就叫人家來救你，你怎麼可以救別人？你自己在煩惱當中，那就莫可奈何了，而且墮落了更談不到。
【故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。】
所以真正努力講利他的人啊，這必定最寶愛這個東西，不可以慢啊！必須要努力去守護防範啊！喏，從這地方我們就看得見了，諸佛菩薩、祖師講利他，有沒有說：「哎呀！現在我要為利他呀，這個戒馬馬虎虎啊！」佛經上面有沒有這樣講啊？我是沒看見，論上面我也沒看見，現在這地方說得很清楚，這個千真萬確的事實。不要說這是小乘的，小乘為了自利尚且這麼認真，你現在要利人，你倒反而可以馬虎，天下有這種事情嗎？可憐的是什麼呢？就是很多人說利他，實際上乃至於戒的真正的內涵都不知道。說得更正確一點，他那個心理的行相到底是在造罪，還是自己在這兒如法行持，他不知道，自己還覺得：是啊，我在利人。喏，毛病出在這裡。假定他真正了解這個尸羅調伏的自性了以後呢，那看得很清楚。
所以最近經常有人……其實以前我也犯這個毛病，那時候我跟著我法師的時候，我常常說：「法師啊！現在這個時候你老人家不出來，你怎麼可以啊！」他當年回答我的話，我一直不同意，現在我覺得很遺憾哪，我當年不同意的話，現在也用來回答別的同學。這個道理是什麼呢？他就是有的時候笑一笑「唉呀！」有的時候他就跟我說啊：「你慢慢地、好好地學啦！你學了一段時候再講法。」我覺得我這麼一番好心去勸他呀，大家這麼諍論，你說這個、我說這個。我現在慢慢地真正感覺到了，這一點都沒有錯。不是說你就憑認得幾個文字跟人家爭辯，就算你百分之百有道理，你說對了，對方說：「我就是不理你，就是不聽你。」你是拿他一點辦法都沒有，那千真萬確的事實啊，這世間狀態如此啊！對不對？而是必定要什麼呢？你自己內心當中你能夠調伏了，那個時候看看這個情況，如果在適當的因緣，你還能幫助別人去，所以絕對不是認得一點點文字以後。那麼既然如此，這地方就很明白啊，說你要想幫助別人，你能夠把戒這樣事情放在一邊嗎？所以他說「勤利他，當愛尸羅」，絕對不可以緩慢啊！這第一重要啊！
從這地方說，不管你自利、利他，這個總是第一個――談佛法，戒一定是第一，不管是大乘、小乘。如果說你在這地方不談，那我們不談。當然了，這地方要注意哦！如果他播一點種子，他是一個菩薩心腸，他安住在菩薩律儀上頭，他自己心裡面非常清淨，啊！那種人這是第一等了不起的人。我們不要從行相上面看人哦，我們不要聽了這個東西以後，喔唷，然後這個也瞧不起，那個也瞧不起，我們就完全錯了！反過來，我們懂得了以後，這個也尊重，那個也尊重，只有一個不尊重――我自己呀！我覺得我沒調伏；說實在的，我現在只好關在這地方，因為我沒調伏嘛！
再說，進一步說，就是那些人，他不一定真正地調伏，就算、就算不是真正地調伏，何況他真正調伏，就算不是真正調伏，他也把佛法的種子傳播出去啊！現在我關在這裡，我不能做，而他把那佛法的種子傳播出去，那不是正好做了你不能做的事情嗎？所以我還是很尊重、還是很感激、還是很佩服他啊！而我唯一應該做的只是什麼？我看看我自己內心哦！這個很清楚、很明白，對不對？所以不管你站在哪一個立場上來說，你那個時候所應該注意的是：啊！要調伏自己，要努力地守護、防範。不過這裡有一點，就是我們真正要開口談戒的時候，這個要原則把握住，這個在任何情況之下，自己沒得話說的，這個原則要把握住。
【《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」】
假定你要拿這個圓滿正覺的戒來莊嚴，由於這個努力，去利益一切眾生的話，那麼那個時候要怎麼辦？哈！哈！要善淨這個自己的戒，修習，然後呢產生清淨的戒的力量。「清淨尸羅力」，這個力是大得不得了哦！這個力真是大。
【又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢是不應理。」】
所以你一旦毀了戒，自己都保持不住，哪裡還有力量利他呀！所以要好好地勸那些說講利他的人：你要不利他則已，要利他的話，說這個地方馬虎是不合理啊，絕對不合理啊！
說到這裡，我就想起這個清淨尸羅力的一則公案：這個佛世的時候，有五百個羅漢證了羅漢果囉，喔唷，都是三明六通大阿羅漢。那個地方有個毒龍在那地方，大家以神通力，怎麼也莫奈何，那條龍就是在那裡不動。最後就來了一個比丘，那個比丘是很認真持戒的，他沒有具三明六通哦，也不是大阿羅漢哦，就跑得來對那條龍說：「對不起，菩薩你讓一讓啊！」欸，那條毒龍就走掉了。哎喲！這五百個大阿羅漢是大為驚訝：以我們的這個神力都趕不走，他跑得來一句話，趕走了。問他說：「你大德修些什麼啊？」他說：「我什麼都沒有。」「嗯，不可能！」最後他檢查了半天，只有一樣東西――於小小戒啊，最細微的戒，看得比什麼都重要，哦！只要是佛制，哪怕一點點，那麼認真持。嗯，這個我想大家都知道的。所以說明了這個自利尚且如此，何況利他。所以現在這個時候，我們即便做不到，但是我們至少應該了解這個根本在哪裡，這一點在這地方我們應該認識的。
【如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。】
現在我們要想淨我們的戒的話，要靠什麼？這不是你想一想就算了，你要去行持的呀！所以，欸，要看你呀、你的行為，該做的是「進」，不該做的是「止」。這個不管是進、止，或者說作持、止持戒當中――「作持」就是該做的去做，「止持」就是不該做的要止住它―一定要什麼？「如制行持」。這個佛的教法以戒來分的話叫制教，大家曉得，這就是佛制定的軌則。其他的這個教法――化教這東西，其他的菩薩，乃至於化人啊、羅漢啊，那都可以講的。制教，除了佛以後，沒有第二個人，沒有任何人能夠講，這麼個嚴重法，所以它像國家的憲法一樣。
你要想如制行持的話，對不起，你還必須要什麼啊？如律應學呀！照著這個學的不是說文字認識，還要認得這個文字所指的月亮呀，它現在所指的這個月亮是什麼？就是我們的心月，指的我們的身心相續。所以前面在共中士的時候告訴我們，學戒的時候，說你先不要談戒，先談犯因，換句話什麼是錯的，大家還記得吧！第一條是什麼？無知――不知道，那個時候真正地學是要學這個，這是我們必定應該正確認識的，就是這樣。但是下面所以剛才特別說這個話，所以這個知道不是知道文字。如果你學了半天知道的文字的話，那你完全錯了！不知道文字啊，他還少一點口舌是非爭辯，知道了文字以後，那個爭辯是越來越多，是越來越錯，不曉得錯到哪裡去了，所以這一點我們特別要注意！
【又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。】
前面就是，現在我們了解說，這個戒的特質是這樣，那麼怎麼樣才能夠如制，如佛所說的去做呢？這個要看我們有沒有強烈的去持戒的這個，你有，它就做得到，沒有就不行。所以這個就跟著――「隨逐」就是跟著你這個猛利而且堅固的防護的心，不但堅固而且猛利，就這樣。「堅固」是說別人都衝不破，「猛利」的話，你還有一股力量。有了這個，你就能夠持戒，所以這個是推動我們的守護的心嘛，所以我們要久修，要經過長時候的修習。那麼修習什麼呢？就是說不護那個戒的種種的害處，以及保護戒的殊勝的利益。你對這個了解了以後，你內心當中說：啊，我一心一意要發起，一心一意要去做這個事情去了。
所以我們在前面布施波羅蜜講完了以後，「攝義」的時候，為什麼要引申前面那些道理？就剛才說的，這無非是讓我們真正認識我們自己的心理行相。到現在這裡有一個很大的好處，跟以前不一樣。以前講很多道理迷迷糊糊，現在我們經過了道前基礎、下士、中士以後，再講，他所指的心理行相也就很清楚了。比如說我們剛才說，這個猛業成熟的狀態，然後宿生造了以後，他世現行像夢，以及眼前當下任何一個境界現起的時候，我們這個等流的心識等等。欸，你處處地方就了解：哦！業的中心在哪裡，然後呢要去防護是如何防法。所以它那個次第，從這個地方我們曉得：啊！這個次第的必然性。反過來說，當你學到以後的話，了解了更多，然後你回過頭來防以前簡單的時候，那就是輕而易舉。現在我們繼續下去。
【初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」】
「初」是什麼呢？就是先不護的、不護戒的種種的過失、患害，這個前面這個《攝波羅蜜多論》上面就說呀，說你應該見到這個的禍害。換句話說，你不持戒的這個可怕的地方，哎呀，這個是厲害極了！「大怖畏」，因為這樣的話，所以你見到了絕大的怖畏，哪怕一點點哪，「可斷雖小亦應斷」。是呀！我們現在小小的，稍一做壞一點點，將來受絕大的大苦報；反過來呢，你努力地做一點點的好事是大安樂。現在先說那個可怕的那一部分。
【謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。】
這個概念我們說得很多、很多，但是最重要的還要靠什麼？平常我們多思惟。如果你不思惟的話，聽的時候滿好，聽過了以後呢我們還在什麼？還在一向的現行當中。這個地方我們馬上就可以溫習一下，這個現行說明什麼？說明我們一向無始以來的習性，就宿生就是這樣，前生就是這樣，一直這樣，所以它這個力量非常強，對不對？到了這裡呢，尤其是我們領會了這個戒法，如果到這種情況之下，你不拼命努力的，再也沒有機會，這很明白擺在這裡。如果說在這種情況下不努力，還讓它再一增長的話，那完了！你沒有增長，這個惡的力量你都防不住，再把那惡的力量一增長，你還有什麼希望，對吧？這個概念清楚不清楚？
現在我們一般的情況之下，就像前面說叫你拿那個東西，你就說拿不動。拿不動，你總想辦法去怎麼樣增加你的力量，減少你要拿的東西，那才可以。現在我拿不動啊，卻是你就把這力量就浪費掉了。叫你搬那個石頭，你搬不動，然後呢別的地方再搬幾個石頭來壓上去，現在我們做這個事情的話，你有哪一天搬得動啊？你只有被它壓死在那地方，永遠不動，這個概念很清楚、很清楚，這樣。
所以從前面而來，到這地方的任何一句話，這句話對我們的內涵，對我們內心上的策勵，應該產生的功效是越來越深、越來越深。不過這個地方不是叫我們，喔唷，感覺到害怕為止。這個地方是要我們害怕的，害怕了有什麼呢？欸，它卻有一個很善巧的方法――欸，你不要怕呀，既然你怕你努力啊，努力你就把這問題解決啦！對、對、對！那麼在這種狀態當中，他就能夠如理如法地行持，慢慢地減輕它了。所以這是告訴我們說啊，先要見到這個過患，然後呢努力思惟觀察，當你最小起心動念一點點的時候啊，馬上就得把它一下斷除掉它，一下斷除掉它。
這現在我慢慢地有了經驗，慢慢地有了經驗。是啊，這有的時候我經常到老和尚那裡討教他，他老人家的確了不起，就這樣。欸，如果說你慢慢地、好好地努力的話，你會發現，當真正的這種這個煩惱現起的時候，譬如說你慢慢心平氣和的時候，有一個境界引動你的時候啊，你不觀察，它剛開始引動的時候你完全看不見的，你完全看不見。但是如果說你經過了思惟觀察的話，到那時候你就很清楚、明白地，譬如說一個瞋相現起了，欸，你自己覺得心裡面就，哦，一股、一股所謂火要冒起來了。欸，那個時候你只要有過觀察，它一起來，你立刻察覺得到它，它馬上啊，它就拿你莫奈何。欸，這個東西用功真妙啊！你立刻就保持你的平靜，貪亦復如是。通常說起來，我的經驗，瞋容易，要壓伏那個瞋遠比壓伏貪來得容易。這個貪的這個力量，真實說起來，猛是沒有瞋來得猛，但是那個勁啊，那非常大，非常大。所以你那個貪必定要有很努力地這樣，它稍微一點點起來的時候，「嗯，來啦！」
但那個習慣難斷哪，我可以告訴你們的經驗，比如說很多這種瞋的境界來的時候，一看見的時候，當時，一下，然後心裡面自然而然就很寧靜，對於事情的觀察、處理等等，自己會把持得很穩。如果覺得不對了，哦，離開一點，那時候自然很好。那個貪，我自己的調伏就不是這樣，我一定要事先準備得很努力。比如說我歡喜吃一點什麼東西，假定這麼說啦，比如說飲食上面有的時候習慣的東西，我事前先想好，到了眼前了，然後堆在那裡，嗯，看見它起來了，不要讓它動。儘管自己覺得心裡面滿平靜，對不起，口水就咕嚕咕嚕就在那裡流。唉！所以我覺得這個習氣啊，這個是潛意識裡的，粗猛的是沒有，細的啊那一點都沒有動，這千真萬確的。
現在這個地方我們根本動都沒有動，自己還說得，唉，說大話，懂得很多佛法，我自己實在……。所以跟你們說，我在這裡常常講講，心裡面覺得：欸！我的眼睛為什麼長到這裡，那理由就在這裡。等到你自己內心當中一觀察的話，你就看得清清楚楚，你騙別人是非常容易，可是騙自己啊，就這麼難法。但是你不認得它的話，對不起，你自己一天到晚被它騙，你根本不曉得，自己還覺得很有道理。所以這個佛法這個東西啊，就這麼千真萬確，而就這麼現實擺在這個地方。所以下面說
【尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說當思惟之。】
你不是要觀察那個尸羅的害處嗎？哪！前面已經說過了，你要好好地去思惟。（音檔中斷）那麼有這個過患推動，喔唷，千萬不能害；下面呢又說它的勝利，說你犯了以後有這麼大的害處，然後你守了以後有這麼大的好處。
【其勝利者前亦略說。】
前面也已經簡單地說過了，總之我們真正開始的時候，第一件事情要認得它的特質是什麼，然後呢認得了這個特質以後，一定把它那個好處、壞處對比得非常強烈。欸，你一定要想辦法把那個強烈的狀態在眼前現起，就在眼前的境界上面如果你能夠體會到的話，你去持這個戒也好、布施也好，很容易、很容易！所以我上面一堂課特別地提出來，實在到這個地方，我不願意像我這樣一點點的窮人，這個發了一點小財啊，我以前常常跟你們說，不是發小財哦，有了個錢你把藏起來都來不及啊，拿出來啊這實在是大不智。所以常常這樣多多少少說，因為我唯一的經驗也只有這個，所以我只是告訴你們，你們真正地肯去體驗的話，它這個力量的的確確就會這麼大！你有了這個力量，平常你覺得持戒，或者什麼做不到的事情，啊！那做起來自然就會那麼輕而易舉。不但輕而易舉，而且做完了以後，你內心當中那個快樂啊，所謂這個清涼、解脫，那都是千真萬確的事實，這沒有一點點我們想像當中的。然後你有了這個經驗，然後你看人家的話，你就看得很清楚。
其實看人家呀，我們不要說戒，別的事情也是一樣。譬如說你今天我們大人了，然後回過頭來看那個小孩子，喲，他那個小孩子，儘管他想掩飾什麼東西，可是你看得很清楚，對不對？欸，所以那個世間的聖人，曾經說過這個話啦！說「觀其所由，察其所安」，你只要觀察、觀察他這個起心、行為、開口，然後呢這方面的話，你就曉得他腦筋裡動些什麼了。所以「人焉廋哉，人焉廋哉」，他怎麼瞞就瞞不了啊，瞞不了的啦！這樣，這是千真萬確的事實。所以在這個下一次溫習的時候，談到《了凡四訓》改過的時候，你們不是現在在看嗎？他一開頭的時候說，春秋諸大夫看人家的行為，然後臆測他的話，他就能夠曉得他未來的禍福。為什麼呀？嗯，就是這樣。你心裡上面如果說如法行持跟戒相應，他得到的一定好的，反過來是一定壞的，就這麼現實耶！當你這個看到了以後的話，那我們要去持戒啊，那的的確確是輕而易舉。不過這個時候還不夠哦，還要怎麼辦哪？還要堅固、還要猛利，那是無有不成者。現在我們看那個勝利：
【吉祥勇猛所說者，即前論云：】
那個祖師，就是引用的就是像論上面：
【「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」】
樣樣可愛的東西，從人間的種種資財到天上的那些，微妙的各式各樣的好東西呀，種種的事情，無非都由戒而出生的，這有什麼奇怪呀？要曉得整個的佛法都從戒，所以戒如大地啊，沒有戒什麼都談不到，什麼都談不到，不管你說什麼。
【又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。】
由於依於這個戒，然後呢修學以後，使得我們的身心――這個「相續」就是身心，不斷地輾轉勝進。這個「輾轉」兩個字，反過來，如果在壞事情上頭就變成什麼呢？惡性循環。這一點大家注意哦！平常的時候我們處處地方都是這樣，好的事是輾轉地增長，壞的事啊惡性循環，的的確確有太多事情，它都會產生那個連環效果的，連環效果的。那麼現在這個戒，你能夠輾轉勝進增上的話，再跟什麼？跟那個菩薩的大悲性一起學。啊！是「永斷一切惡行種子」，而得到最微妙的淨智，這是根本。換句話說，從這個根本上面再增上的話，才能夠圓滿你的大菩提心，乃至於大菩提果，這個才是我們真正最好的莊嚴。所謂莊嚴的話，就是我們普通世間來說打扮、打扮啦，修飾、修飾啦！就這樣。
【餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴，尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。】
其他的莊嚴的東西，譬如打扮、打扮，我們說這個老年人打扮的話，我們就看起來這個老妖精，哦！的的確確。年輕的人哪，當然，這個小孩子怎麼做得這樣！那麼我們出家人更談不到了，對不對？頭剃得光光的，乃至於香肥皂你都不能用，就這樣，一點都沾不上。所以這種東西如果說你不相應的話，你戴在身上的話，被人家看了譏笑的，實際上也不是真正的好的。只有這個尸羅這樣的莊嚴，是不管哪一個，老，老好；小，小好。如果這個老年人莊嚴，覺得：哎呀，這個啊那個是，啊！了不起的，這是一位老法師！我們尊敬無比。如果是很小的時候，我覺得：喔唷，這個宿生是大有善根，是了不起的再來人！所以不管哪一個呀，那誰都自己也歡喜，人家也歡喜啊！所以這個才是真正的莊嚴，而且莊嚴當中最好、最好的。
【諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，戒名稱香薰一切方。】
別的東西，它譬如說香，這順風可以，逆風的話聞不到；戒香的話，普遍十方。
【能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。】
這個平常我們夏天在印度的習慣，身上要塗一種油，塗一種香的油，能夠除炎熱。實際上呢，我們在這地方不太熱不會注意，不會注意噢！這個太陽太大的時候，我們這個燒傷皮膚的，那時候有一種油啊塗，塗了以後會保護它，會保護它，這樣。但是呢我們出家人這不可以，那個塗香不可以，這樣。所以只有一樣東西，欸，那個煩惱香啊，來保護那個熱惱就對了，不但可以啊，而且是隨順的。嗯，這樣！
【雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。】
這樣，雖然就算我們現在進一步，大家你出了家了，行相是一樣的，欸，儘管你行相一樣呀，但是你有具足這個戒財的話，你比別人要超勝。這個地方說明什麼？欸，喏！我們不要說：「哎呀，我這個比丘。」欸，要說我持這個比丘戒持得如何，清淨與否，這個才是真正判斷這個是否出家人的根本原則。
【即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。】
由於這個尸羅――戒，才能夠得到什麼？「殊勝道」，殊勝道。就是你要修――殊勝道這地方也就是大乘道，還從這上頭去的。由從這個，然後呢跟這個大悲性平等修。以這個為根本，然後呢，其他的一切「清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具」。這個戒不但是我們這樣，到最後那個智慧相應的徹底清淨，這個是它的特質。所以戒的自性本身跟智慧的本身，到最後是究竟圓滿的狀態，一樣的。那時候離一切過失，那個時候是真正的莊嚴，最微妙、最第一。
【遍薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此是人中最超勝。」】
這個香遍薰三界，這個香塗在我們出家人身上，欸，不違背的。同樣地，就算同樣地出了家了，但是你能夠嚴持這個戒的話，這個是最最超勝，就是上面解釋的。又說：
【又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得，不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬，非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛，足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田，此諸勝利悉由戒生。】
下面又說種種戒的好處。平常我們，現在這地方尤其是要想得到名聞、得到名稱的話，種種怎麼辦哪？用種種辦法作宣傳、作廣告。這個宣傳、廣告本身哪，這個「虛讚」，就是加油、加醬，加油、加醬，說知名度，現在拿世間的話來說，打知名度，就是這樣。欸，它現在不要用種種的宣傳噱頭的這種誇，然後因為這個虛的誇呀，所以說不正當的這種事情，你不要，你就可以得到大名稱。還有呢，不勤勇地積聚，這個努力，平常我們要得資財的話要好大的努力去賺錢，現在你不要很努力的話，你任運可以得到，這樣。
另外呢，就是如果在世間上面來說的話，要以「暴業」啊，那麼叫人家來怕你。這個暴業有兩種：一種呢，違背世間常規的，就是世間那種壞蛋，哎，他處處地方窮兇極惡的樣子，喔唷，你就見了就怕；順著世間的狀態的話，那就是威武的那種這個將軍。他不管是順、違世間是這樣，種種這是暴惡之業，有了這個你就害怕他。現在呢，我們出家人不用這個，欸，但是啊人人都恭敬禮拜，這我們看得見的。哦，世間的惡人，你看見他就躲得遠遠的，對吧！然後呢，世間的這種好人，你恭敬他，他最多站在你面前恭恭敬敬。可是一個出家的法師，比如像我們老和尚一樣，他向來就那麼慈悲，人人看見他不但歡喜親近，不但恭恭敬敬，趴在這個地上就給他老人家磕頭，這是千真萬確的事實啊！欸，就這個道理。
「非為親屬，先未利彼，初本無識」，但是啊眾生自然會慈愛，乃至於你足跡站的地方那個灰塵，天人跑過去都恭敬頂戴。反過來，我們也曉得一個破戒的人，如果你站在那裡的話，那個天人大鬼跑過去啊，就把它掃掉它：「這個破戒的人站在這個地方，哦，雖然他走掉了，那個足跡都不允許。」很多這種類似的公案。所以你可以看得出來，那個持戒、破戒之間，兩個差別差得太多、太多啊！你破了戒，他站在那裡，他固然是他莫奈何你，等到你一跑，他馬上把你足跡都掃得乾乾淨淨，就是這樣。然後呢你持戒的話，他站在那裡，他就繞著你，讚歎、恭敬、禮拜。你跑掉了以後，他把你站過的灰塵，他還請得去作供養，這是他的福田哦！啊！你看看啊，這個持戒的勝利是不得了啊！
【即前論云：】
上面說明，後面就引那個論證，我們就唸一遍就算了。
【未曾出言未力集，】
「未曾出言」就是講那個虛讚等等，「未力集」就是忙這個。
【能攝所須諸資具，】
這個資具的話，有的是名聞，有的是利養。
【無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。】
你不要以威猛去這樣去作，欸，人家都來恭敬你，人家都自然慈愛，都不要的。所以都不要用什麼很大的努力去集聚，你都得到了。
【非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。】
的的確確！現在我們有太多人，啊，聽見了這個大法師，比如我們老和尚，乃至於沒見過，哎呀，他老遠跑得來，啊！就看見了一定要說，遇到那地方一定要跟那個老和尚去頂一下禮，就是這樣。
【足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種」。】
你看，哪怕你地上站在那地方的灰塵，人家，哎呀，你站在那裡，人家來恭敬、頂禮，然後還拿去把那灰塵還去受持，所以這個戒是最殊勝的根本啊！
【如是智者善為思惟，功德過失應善守護。】
對了，真正有智慧的人，要善巧地思惟它的好處啊！所以真正說來說去，我們這個地方才真正應該體會得到的。我現在發現啊，我們有的時候的確很愚癡，我們也常常是覺得自己覺得大人、大人了，我現在想想這個很有意思。那個對世間來說是大人，對佛法來說那真是幼稚。說到這裡，我就想起一個很有趣的，我有一個親戚，應該說是一個表侄兒，那個時候，他這個家裡面的人，當然啦一個獨生子嘛，哎喲，要求他總是……。我這個表哥，他自己的地位什麼等等，都很不錯，所以自然希望他那個兒子克紹家業。他那個媽媽也是一樣的，啊！對那個子女逼得很厲害。結果有一天，他這個子女弄到後來他怎麼說？「我不念書了！」就是這樣。那麼我到他家裡面就談起來了以後，對啊，他這個固然，他在他的感受當中啊，他覺得這個媽媽、爸爸逼著他，好像是為了爸爸、媽媽，嗯，就是這樣，他就不念。欸，最近他自己長大了，唉呀，自己在懊悔啊！他現在在外國，哎呀，他自己一天要勞碌，一天要奔波，一天要忙這個、一天要忙這個。
我現在深深地感覺到，我到了我這個年齡也是一樣，出了家也是一樣。唉呀，往往感覺得，等到你真正一旦體會到的話，已經來不及了。真的來不及嗎？來得及！它佛法就這麼妙，因為就世間來說只看一世的，佛法來說無限的，對不對？所以常常記著，為什麼我講前面那個布施一度最後這個略義特別強調：你呀，哪怕再晚，只要你一旦覺醒了以後，你那個時候心裡面那個種子說：「我一定要作、一定要作、一定要作、一定要作……。」咬緊牙關，哪怕開玩笑，你千萬不要說相反的話。那個種子種得越強烈，欸，將來方便。我自己覺得為什麼我不如你們，你們這麼從小就出家了，這麼努力；我中年，那就是我宿生沒有努力，就這樣。既然我宿生沒有努力，我現在老了，覺醒了，我現在拼命努力。哪怕我體力上面不如你們，但是心力上面，我自己告訴自己，一定要努力，絕對不放鬆、絕對不馬虎。我到那個時候，欸，從小的時候這個心裡面現行就生起來啦！這是千真萬確的事實。
所以這也告訴我們：只有一個，我們沒有第二條路好走。你第一個認識了正確了以後，心裡面所謂這個心理建設最重要，加強它，加強它！時時刻刻我絕對這個，把握著這個根本正確的因：「我要做到它！我要做到它！」一直力量什麼呢？就在這裡！你先把這個心理建設得很堅固的心猛利了，然後你去行持，再慢慢、慢慢，這就對了。這我們現在目前所能做得到的，應該做的，以及要求的，也就這些了！這個才是真正的智者，所以說，「是故智者善思惟功德及過失」，然後呢好好守護。下面：
【即如此論云：「菩薩應護諸尸羅；莫耽自樂而破壞。」】
這是我們學菩薩的人哪，菩薩是什麼？學覺者，要覺一切人的。這個是我們現在正要做的事情，他一定是努力地做這件事情，因為什麼？有了前面的認識嘛！所以他絕對不會什麼？耽自樂啊！他破壞的真正原因，為什麼？在這個難捨，為了自己求快樂。實際上呢他真正找到快樂了嗎？真的為了自己了嗎？錯了，錯了，所以叫作顛倒。所以我們要好好地學，你真正學了以後你才發現：真正為你自己，真正為你求快樂，是要什麼？要去守護它呀，不要讓那個煩惱增長呀，這個才是哦！所以趁我們現在得到那個人身的時候，趕快努力哦！你不妨讓它稍微辛苦一點哪，它儘管弄得骨瘦如柴，欸，將來你要感謝它呀！反過來，你現在給它養得白白胖胖啊，到那時候你要鞭打它是來不及了。所以說，「莫耽自樂」，就破壞了尸羅，這個尸羅才是快樂的真正的因啊！
【又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」】
你能夠得到種種自在，而一直永遠不斷地受快樂，這個因在哪裡呀？就在這個上頭，這個在上頭。那麼同樣的呢，現在我們已經得到了這個暇滿的人身，可以自由自在努力的時候，要趕快做這個事情。這個是真正有智慧，這個智慧說不顛倒、不把事情弄錯的，這個，稱讚這個，然後行為的時候行持這個，保護這個，這個才是真正我們的莊嚴啊！不管我們吃的、穿的、用的、名聞、利養，這個才是啊！我們一切時處努力。「讚」是嘴巴上面，「護」是行持上面，而根本上面就是我們對內在的認識，要把這個圓滿。
它下面有一個妙極了！「極圓無慢是依尸羅」，要作到絕對地圓滿，千萬不要一點點的馬虎。這個「慢」就是怠慢，這個慢啊，它有幾種意思在這個裡頭，我們在這個地方要特別說明的，什麼啊？就是這個慢的行相永遠是隨著「我」轉的，這第一個。還有呢特別的有一個，當我們去行持的時候，做到了一點點直覺得：哎呀，我很得意！那個時候叫作增上慢，錯了！所以凡是我們修行的時候，得到了一點點的時候，得少為足的同時，又另一個行相就增上慢起來了――欸，這個不可以！換句話說，不能使一點點的得少為足，得到了一點更進、更進，越得到是越上進。反之，我們現在有了一點點的話，喔唷，自己覺得了不起看看別人不如的話，那就錯了！所以啊「無慢」，你能夠無慢就不得少為足，能夠不得少為足就能夠圓滿，就是這樣。所以我們能夠這樣去做的話，根本依處是尸羅，同時我們行持也是這個。
【又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。】
現在我們這地方的行持的根本是什麼？大菩提心。所以啊，這不是為了單單怖畏惡趣啊，也不單單只是希望得到三界之內人天，乃至於不單單要求自己解脫呀，要使一切有情都得到圓滿的解脫。所以一切有情，都要得到這個妙尸羅。
【即前論云：「若欲安立無邊世一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。】
喏，就這個了！為了使無量無邊一切世間有情都安住於淨戒，然後這個樣地利益世間而修習這個，這個叫作布施到彼岸（編者按：疑師口誤，應是尸羅到彼岸），到彼岸就是波羅蜜多，華文，翻成功我們中文就是這個意思。
【非畏惡趣希王位，乃願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」】
不是怕惡趣，不是求什麼好的果報，乃至於種種其他善趣的圓滿。其他善趣圓滿，就是三界之內的。我們真正唯一的原因是什麼呢？就是為了這個目的。好，這個是趣入修戒的方法。翻過來，