2018/05/08 廣論進度***15秋

廣論進度：P195L9如何修學之理者 ~ P197L2其福勝前俱胝倍

手抄稿第十一冊：P151L1 ~ P187L9

【廣論原文】

◎ 如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染。

◎ 假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行 (p178) 中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故，離命而死，唯令此身壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂。當受墮落。此具因說，故當捨命而善守護。若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱，并及譬喻如《三摩地王經》云：若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。故此經又云：「為著居家服我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處」。為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 如何修學之理者，】

戒怎麼修？它不講正面，先講四樣東西，叫

【四犯因中，】

看見沒有？它先防，漏洞先防止。換句話說，你先把它弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面好的東西弄上去。現在我們看，為什麼我們在犯罪？ 它主要的有四樣東西─無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說。

【無知對治者，】

第一個是無知，對這個戒沒有正確地了知。那麼怎麼對治它呢？對治就是說正對著它，能夠治療它的。

【謂當聽聞，了知學處。】

所以前面告訴我們，受學學處啊！我們真正的要想不犯戒，要想持戒，最重要的要對正確的了解。所以現在很多人出了家不要學的，我不曉得出家幹什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說：「哎呀！這個老婆婆念佛就行。」你不要說：「那麼六祖大 (p152) 師就這麼開悟。」我已經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了！你們應該學佛，跑到那個地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話。你們必定要懂─如此因如此果，你觀察你的自心。如果說你現在就覺得生下來的時候，你已經自己曉得了清清楚楚，啊，跑上七步，「天上天下唯我獨尊」，是的，你這一些東西可以不必。你有嗎？那檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下。

所以我們第一個了解：我們內心認識得如何。如果現在自己不知道的話，不要害怕，好好地去學呀！對呀，現在作世間一般的人尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學，有這個事情嗎？第一個這個我們要了解的，所以應當學。學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一你學錯了以後，你完了！萬一你學錯了，你就完了！為什麼呀？你曉得的是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問：你有好的結果嗎？這個第一個重要。那麼第二個呢，雖然你知道了，但是你不認真去做，沒用，所以第二個叫放逸。不可以放逸，要戰戰兢兢。

【放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡，】

(p153) 那麼你了解了，學了以後了解了以後啊，那麼說什麼是該做的，要取；什麼是不該做的，要捨。對於你心裡面應該捨的、應該取的這種「所緣」，就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為。要保持一樣東西，什麼？「憶念正知」。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重，什麼？憶念正知，大家還記得吧，「以何防護」。換句話說，你拿什麼東西防護？就是說要很殷切地、恆常地─正念正知，那就這個。現在你了解了，然後把那正念正知提起來。「率爾、率爾」，率爾、率爾就是剎那、剎那，觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意，欸，現在怎麼個動法。

所以我剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了。我們現在不觀察還覺得滿好，一觀察，我們發現我們剎那、剎那在幹什麼？無記當中浪費生命，只有一句話。而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣養成功的等流心識。如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是「行」，這個就是啊，真正我們要了解的五蘊，正對治的中心。所以現在要想學，下腳第一步─戒！第一個應該認識的，認識這個。認識了以後，努力地，所以不要放逸，那個時候叫率爾、率爾─你起心動念看見沒有？所以這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊！不，絕對不是浮浮泛泛哪！不要以為說：「唉呀，我現在啊一天就拜幾下拜。」拜佛的時候啊，頭又縮著個脖子裡邊，這樣。然後拜完了以後， (p154) 唉呀，覺得拜得很累，就休息一下。我不是說你不要休息哦！當然要休息。欸！你拜的時候，拿起精神來─全部；拜完了以後，你心裡說：「啊！好，我現在精進了，要休息。」你心裡這樣作的話，你還在精進，這就對了！

這主要的就是你的心裡邊的行相，這個我們要把握得住的。了解我們現在的心裡面，是什麼個狀態？「若善若惡」。他前面已經告訴我們的，我們一切時處使得我們的心緣「善、無記」，只有兩樣東西。什麼叫無記啊？這是無覆無記哦，就是你走路的時候，規規矩矩；坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的。否則的話呢，你心裡面就善心，「啊！我要努力。」哪怕你要睡覺，「努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊！所以我要睡覺。」你這個念頭，哪怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那兒還在善，還在善法增長。靠什麼？就靠這個，哪！憶念、正知，率爾、率爾呀是觀察自己。我們真的能夠這樣做，一定做得到；反之，你不能這樣做的話，對不起，那一定犯。犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒楣。那麼這種情況還要─這是內在的，還有呢，整個我們行持的時候，

【依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，】

一個是知慚，一個是知愧，

【及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。】

(p155) 那麼你這個心裡面，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量。所以你平常了解了，哦！你呀現在起心動念造業，造了善業嘛，是得到了好報；造了惡業嘛，得到了惡報。哎呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是自力增上、法力增上。啊！說：「我這樣的一個人，居然還做這種事情！啊，不值得、不值得，我要努力！」然後呢自己就慚愧。然後你看看別人，「哦！別人這麼好，我這麼差！」你知愧。所以「慚」心情的行相是相同的，但是由於自己內發而引起的，這個叫慚；同樣的行相，由於外在的對境界，別人看見的引起的叫愧。所以經上面說慚、愧兩個是最佳的白法，你時時懷著這個心念，處處覺得不對，你就努力增上了。而且害怕惡行的這個感得異熟的恐怖啊！那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三，

【不敬對治者，】

不恭敬。

【謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。】

那麼第三個，不恭敬的對治。這是個非常重要的哦！非常重要的！對不恭敬，一定要致力這個恭敬這件事情。這個不恭敬哪，有很大的禍害，有很大的禍害。就是說不管是， (p156) 「大師」就是佛；佛所、「師所制立」就是法；「同梵行所」就是僧。就是佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切時處都是恭敬。所以我們同學當中，我常常提的有一位同學啊，他進步特別快。我現在慢慢地曉得了，他就是說，他還沒來的之前，以前很早以前聽見人家說，哎呀，跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮磕頭。欸！我心裡就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊！我講那個道理，我就做不到，所以我現在也是一樣。其實論上面，前面告訴我們清清楚楚啊！所以這樣。

所以不但你對佛，對經、對僧也是如此，你真正地能夠提起來的話，啊，自己是增長無比的功德，然後那個團體啊也是和樂無比。因為我們的同學都是僧，你不會看到「喔！這個人不好，那個人不好。」你怎麼會看到他呢？「喔喲！這個人把清淨幢相被起來了！」你對他無比地恭敬。然後呢，你曉得你恭敬他，得到你的好處。幸好他撐起來了，你對他感激無比啊！自然而然哪，你又恭敬、又感激、又得到好處。是的，他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊！他不惜下地獄的這樣的代價，讓你得到生天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心？你想到這地方，你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說：「哎喲，不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊！」喏、喏、喏、喏，這麼個簡單法呀！所以你只要得到 (p157) 了正知見，妙極了！美極了！現在問題在哪裡啊？你聽見了這個法，要去如理思惟。最後一個，

【煩惱熾盛對治者，】

如果煩惱盛，怎麼樣呢？這第一個：

【應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。】

的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候，你應該觀察自己的內心哪一個盛，你要努力對治。所以我們初心修學的要「五停心觀」，為什麼？就是說，這一個特別強盛的煩惱在哪裡？你只要把這個制伏了，以下的問題就根本解決了。

【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。】

這句話，如果你不自己這樣努力地策發、努力地修學，覺得：「哎，沒關係啦！這個呀，一點點啦！」那時候你心裡面一樣的，這樣的一個「輕微」，把佛所制的放縱的話，對不起，你只有一條路─純苦。這個「純苦」有兩種解釋，可以說：這個純苦，只有苦沒有好的；然後呢，只有一個地方純苦啊，什麼地方？地獄。人間不是純苦，畜生不是 (p158) 純苦，餓鬼不是純苦哦！所以心裡面不要覺得，唉呀，浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關係！其實我們倒不會想大概沒關係，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的。這一點哪，我們必定要認識！那麼今天就到這裡。

請翻到《菩提道次第廣論》195頁，關於這地方我們講戒，就是修行最基本、最基礎。前面那個是準備工作，然後呢，有了這個準備工作，正式開始的是戒。而這個戒，不管是人天，聲聞、緣覺，然後呢大乘顯密二教，這個是根本，就像大地，什麼東西都依它。十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的。在這裡呢，他首先告訴我們，修學的時候，我們所以不能如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來。在這個地方啊，大家應該感到慶幸、應該難得，了解了以後啊，要怎麼樣去如理思惟、如理觀察。

戒的特質在哪裡？破煩惱，這個才是戒的中心。所以前面告訴我們，你要解脫生死，要了解生死本質是什麼。就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你？綁住的是什麼？這樣。綁住我們的就是業跟煩惱，而這個煩惱為主。假定把那個煩惱拿掉 (p160) 了，剩下來，就是有業，它不會感得那種苦果。所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼─戒。所以戒是破煩惱，注意哦，這是重要的！現在我們非常難得，大家都很重視、了解，如果說那根本因把握不住，儘管你一番的好心，這好心弄了半天哪，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，所以這是我們首先要把握得住的。

煩惱的行相是什麼？換句話煩惱的體相，然後呢，煩惱的生起的原因是什麼，生起的次第是什麼，它的過患是什麼，這個都已經講過了。這個要一而再地從文字上面認識，而觀察到自己的內心上頭去。你這個病相認識了，然後那個地方才用得著藥。要不然的話，你病根本不認識啊，那就是沒什麼大效果。我們常常說種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，它不會結善果；惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛、欲取去啟發，同樣地不結果，一樣的道理，這樣。那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持，不能持，原因哪裡？他也告訴你，最主要的四個。那個戒律上面，有的地方講四個，有的地方講五個，不管它講四個、講五個，主要的就是這些。

第一個是「無知」，第一個是無知。所以啊，在我們事前一定要曉得我們是在無知當中。前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明呢，這個那就無藥可救、無藥可救！還有一 (p161) 種呢，叫世智聰辯，是八難中人。什麼叫世智聰辯？這世間上面很聰明，不但腦筋靈活，啊！是口才又好，講得頭頭是道。結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人。為什麼啊？它真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念。如果你不認識這個的話，你懂得再多是沒有用。現在我們曉得，不但沒有用啊，反而還傷害我們！所以這地方所講的無知，多聽聞的話，應該從這個上頭。

那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我們一定要了解。要不然你不了解這個的話，哎，聽的不是當作耳邊風嘛，你聽的以後你還心裡想：「這個傢伙這樣講，我不相信他，我有我的想法。」如果你有你的想法的話，你不必來聽。往往這樣，就是這個樣。所以聽的時候，必定要具足聽的條件；然後呢，要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋裡面，作個溫習一下。關於這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查。要不然的話呢，你跑得去說：「唉呀，這個不配我胃口！」所以你不是來學呀，在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的─它不是跟你們買東西一樣！所以啊這一點我們要了解，我們要了解。啊！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用得上聽聞這個。那懂了以後呢，懂儘管懂了，嗯！聽過了，也讓它耳邊風，這個還是非常可惜。喔！講起來啊，就講得好像很有道 (p162) 理，這個。這個第二個「放逸」，不行！

那麼這個裡邊還有一個，特別的有一點叫「不恭敬」，就是我們心裡面生不起那個恭敬心來。這個有它的特別的意義在，特別的意義在。所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，沒有、不夠的資糧。譬如我們現在隨便做一件事情，到哪裡去，你的路費不夠；你要上學，學費沒有；要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧最好的是什麼呢？就是供養，而供養裡邊最重要的啊─法供養，那個恭敬心。你以恭敬虔誠的心，哪怕你喝一口水，你至誠恭敬地供養，就積無邊的福德。如果眼前沒有東西，能夠心裡面至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣。反過來呢，法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚癡的因。現在我們癡癡呆呆，正是什麼？正是不恭敬。如果說再加上自己還以為懂得很多的話，世智聰辯，那是八難中人，更可惜！一樣、一樣。

那麼除了這些以外，還有最後理由呢，就是他的煩惱，那習性特別重。他這個每樣東西告訴我們了，了解了這個，然後呢，要努力修學。那麼，昨天就講到這裡，這段話重說一遍，因為它有特別重要性。所以195頁最後一行。

(p163) 【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。】

說：「啊，這個沒什麼關係啦，這一點小事情哪！」就「放縱」。這個放縱，不是說怎麼，好像輕視什麼等等啊，就這麼馬馬虎虎。這樣的情況之下，「獲純苦」。實際上呢，這種小地方，我們要從小地方開始。現在我們眼前哪，所以總覺得：啊！這個小小戒可捨。這點昨天特別講過。那麼對諸位，譬如說，正式剛開始修學佛法的，譬如諸位淨人、在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們現在這裡，訂立了隨便的很多小小的規矩，你就把它看成怎麼，這個就是佛制的戒。是，至少在這地方訂那個規矩，是原則就是根據這個的，對吧？所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情。你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就一直在積功德，一直在積功德。所以啊，我們特別要注意的：業從哪裡講起？從哪裡開始？就是你那個心裡嘛，這樣。

是的呀！現在我們常常說：「要做啊，心裡就提不起來！」哪，這個時候就警惕了！你為什麼提不起來？正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧欠，這個地方如果不警覺的話，你沒有機會了。現在已經重到提不起來了，但是多少幸運，還能夠機會聽見。請問： (p164) 你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那個時候連它聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對？這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你……為什麼在這個地方我一再說、一再提。這個以前人的經驗，所以佛一直說：「佛啊，沒有天生彌勒、自然釋迦。」沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的。所以現在，就我們從很小的小地方。所以我看見太多這種很小的小事情啊，我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊，很注意。我當時就覺得：「哎呀，那何必這種小地方呢？」後來慢慢地了解了，就是你在那個小地方慢慢注意的話，這是你做得到的地方。你能夠這樣慢慢地、慢慢地注意的話，大地方就做到了。

這一點哪，特別注意！特別注意！否則大而化之的話，那永遠只是嘴巴上面講講，下一生多半是會是什麼？如果沒有做壞事，啊，人倒還是滿好的，投，很可能鸚鵡。哎喲，你看起來覺得你漂亮，叫起來聲音也滿好，但是就是個畜生。現在很多這種典型的例子，這個因果之間哪，你很明白地可以看得很清楚。所以當你了解了以後，我常常說，我跑得去看見鴿子，我就覺得，啊，我就覺得叫作「和平鴿」。欸，牠前生哪，這種人就是你看見的，啊，很好的，但是呢牠本身的引業就是個畜生業，就是愚愚癡癡的，這樣。我們 (p165) 眼前所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面做得叫人家滿歡喜就行了，你內心當中你的業是什麼，這個才是最重要的。而這件事情，問我們自己內心最清楚、最明白不過，最清楚、最明白！所以不要說它：「唉呀，這個小地方啊！」反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方。現在繼續下去，

【如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染。】

那麼這個經上面這麼告訴我們：對於我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，然後呢大智慧所遺留下來，幫忙我們解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法。你稍微起一個「輕微」，輕就是不重視，稍微一點不重視，覺得：「哎呀，這個馬馬虎虎啦！」稍微違犯啊，在這種情況之下，你只有獲得「苦增上」哦！不是說我們現在這裡的懂了─尤其是懂了；不懂，你根本無所謂輕、無所謂敬嘛！對不對？你根本不懂嘛！現在你懂了又不擺在心裡面，這個就是輕視。

這個我們也很容易衡量得出來，我們平常的時候心裡面重視的什麼？哎喲……然後 (p166) 呢，這個世間的，普通一般事情我們都很重視它，然後呢身體一點點小小的事情，都很重視它，一點小小的利養都很重視它；但是對佛法的東西，一比，馬上比得出來了。佛告訴我們怎麼做的？然後我們自己的概念怎麼做的？你一比啊，這個輕重就分出來了，這個輕重就分出來了，所以這個「輕微」就從這地方。

如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意！那就要把佛法這東西啊，慢慢地把它這個分量提高，分量提高。你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起，就像什麼啊？「折籬失壞菴沒林」。「菴沒」是種果，菴沒是種果，到底這個果是什麼，我不敢肯定，我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果。那麼這個果啊，它有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊，對不起，那個果園就糟蹋掉了。現在一樣，說我們現世，如果對世間的王法有所違犯的話，可能你會逃得掉。但是對佛法這個制的戒，這個因果的道理，你違反了以後啊，那一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽羅龍王那個公案。

醫羅缽羅龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個哪一個佛我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛。這我的印象是迦葉佛，因為這個公案看得太久了。他是個修行人，非常努力的修行人。那他自己在這個禪觀經行─不像我們現在，喔唷！高樓大 (p167) 廈樣樣現成哦─他就在那個尸陀林裡面，坐在那個樹底下。那種樹也沒有人去修飾，那個樹葉那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，「嗯！這東西很討厭哪！」後來想：「欸，這個不對！這個佛制那個戒律說這東西啊，不能折那個東西的。」他就想：「大的戒律嘛是對，那個佛制那個戒是沒有意思啊！」他就起了這麼一個念頭，「嗯！」心裡：「怎麼這個，這個又不能碰它，佛制那個戒幹什麼？」就這麼一個念頭。他是個很認真的修行人了，就這麼一個念就墮落了。墮落了以後，然後呢，幸好他那個正見增上，以後後來又到了釋迦世尊乃至於，一直墮龍。牠那個龍的頭上啊，有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭得不得了，而且上面有各式各樣的蟲，專門那個龍的鱗當中，那個小蟲鑽進去，牠是一點辦法都沒有。唉呀，又臭又痛苦！一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念不恭敬。

所以我們要注意喔！你平常，我們要心裡面心心念念，要對小小戒啊，像大戒一樣，恭敬珍重。那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會遭到這種惡果，這我們要了解的。為什麼？因為你的業本身，心業、起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂。所以千要不要，哎呀，馬馬虎虎讓它去啊，不管它啊！就這樣。而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的！

(p168) 所以在我們寺院裡面，為什麼我們處處地方要提醒：為什麼要到寺院？哪！就是隨時隨地，啊！跑到佛堂看見：「哎呀，佛在這個地方！」跑到教室：「法在這個地方！」看見同修：「僧在這個地方！」處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有它的特別的原因的。那麼你現在看，這一位醫羅缽羅龍王啊，他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕忽之心，然後覺得：「這種真是不對勁！佛制這個真是沒道理！」就這樣害了。由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得：「唉呀！這個討厭，這個……。」那遭到什麼果報啊？哦，這個很嚴重哦！這樣。

所以說起來呀，並不要你費吹灰之力，問題就在哪裡啊？起心動念之間。這個，你說它難是難極了，說它容易是容易極了。因為你坐在這裡，閉上眼睛，躺在那裡乃至於，就是你腦筋怎麼去想它嘛！如果你恭敬、尊重、隨喜、讚歎，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德。

所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊，就把你磕頭念佛，這個真對不起，你還在那兒墮落，因為你腦筋裡想的不相應嘛！「唉呀！這個地方真麻煩！要這麼作這個課，要拜那個佛。」但是你又沒有辦法，心裡面哪，委委屈屈地拜，豈不是跟牠相應嗎？牠是個典型的公案，千萬注意！那麼碰到這種情況的話呢，是，說：「現在我聽見了這個，哎 (p169) 喲！要我相應，但是相應又做不到，那怎麼辦呢？」不要怕！那個時候你心裡面，檢查到你的不相應，然後呢你說：「現在我不相應啊，我要努力啊！這是我的罪障呀！」這個對了，這個心本身就是跟法相應的心。

大家還記得吧？前面告訴我們正修的時候的前行，第一個皈依。但是呢，如果你罪障未除，資糧未集的話，雖然你要皈依啊，皈依不起來。為什麼不起來？沒講理由。現在我們懂得了，原來我們煩惱的現行很重，宿生的這個等流習性很重。所以現在我第一個認得它，認得它、對治它，對治它─這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得它不相應，然後你深生慚愧，說：「我要努力！我要努力！我要努力！」這個就在修行了，這個本身就是隨順正見了。然後這個因，步步只要走的話，自然而然你每天一直在賺錢，賺什麼？法財之錢，跑到這裡來的目的就是這個嘛！這個是個重要的概念喔！說它容易，所以容易極了，絕對容易！你有了這個概念，然後呢你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，教你說念書固然好，拜佛固然好，做事也好；然後有人罵你，罵你也好。對！幹什麼？「欸，淨除我的罪障啊！成就我的忍辱啊！」這不是行了嗎！

所以這個第一個重要的概念，什麼呢？就是那個時候，這個正知見。這個前面告訴我們，修學佛法的最重要的正知見。然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼？無 (p170) 知對治。我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是說以前這個腦筋動到哪裡去了？動到錯路上去，叫它無明。無明的特質，根據無著、世親菩薩的解釋─對真實的意義是不了解。因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的。所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了。所以現在呢，正知見，改過來；改過來呢，你還是用這個想，想對了就行了嘛！就像一把寶劍、就像鈔票一樣，做壞事也是它，做好事還是它呀！所以不要把鈔票丟掉呀，要把那個鈔票善為利用，而這個東西也只有人道才得啊！所以到這個地方的話，我們應感到慶幸、感到高興，珍重地利用它。所以這個是我們應該努力的地方呀！千千萬萬不要「為罪染」！

但是啊煩惱太重，有的時候就是你稍微不注意呀，那麼又要誤失掉了。不要說我們哪，祖師都是這樣，我這個地方說一個公案。明末四大師，明朝末年離開我們現在四百多年，所謂憨山大師、紫柏大師、蓮池大師、蕅益大師。兩位禪宗的大師，兩位淨土的大師，那真了不起。紫柏大師，當年人對他尊重，不敢稱他，稱他為「尊者」。哇，那尊重到絕點！他已經大徹大悟了。他的習慣，平常吃飯之前一定先要禮佛，那麼禮完了佛以後然後吃飯。嘿嘿！那一天哪，他不曉得有點什麼事情，好像來了個信徒朋友，他談得滿起勁，吃飯了，忘記掉了！哪，你看，以這麼一個大徹大悟，已經成為一代大師，他居然還 (p171) 會忘記啊！可是他忘記了，作法跟我們不一樣喔！我們忘記了，「唉呀，今天怎麼忘記了！」我們最多這樣已經好了，說不一定還說：「唉呀，這個事，算了、算了，這麼麻煩！」後來也就不要拜了，那是更糟糕。

他大師之所以為大師的話，「欸！這個無始以來的習氣，真如油入麵！好好地痛切……。」然後呢，自己就趴到佛面前，叫他的侍者：「來！好好地打！」先跟那個侍者說：「今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他。」那個侍者說：「欸，對呀！」那個師父告訴他罰，那師父命令他嘛就罰。結果帶他到大殿，結果他自己把衣服褪下來，躺在地下：「打！」欸，一看，打的老師，「欸，這怎麼可以呀！」然後呢，不打又不行，就輕輕拿著個板。「不行，一定要打！」打了還不行，「還再打！」然後這個侍者實在沒辦法了，就最後，他說：「打得兩股盡黑！」換句話說，打得屁股上面那個血，統統打紫打黑，這樣啊！那是大師之所以為大師。他後來說了一句話：「眾生無始以來的習氣，如油入麵哪！」你把那個油擺在麵裡，拿得出來吧？一點拿不出來，你不把它好好地這樣去的話，你一點辦法都沒有。哎呀！當時我看了好感動啊！

所以我們現在啊，就是不但不去對治，還處處地方寬慰自己：「哎呀，我為了什麼呀，為了弘法呀，那為了利益眾生哪！你這樣做的話，他們不來啦，他們什麼啊……。」 (p172) 唉！這是大菩薩境界啊，我自己曉得我是個兔子，不敢跟他們走啊，只是自己反省就得。這是以前的人哪！我想到我自己的老師，我也有一個公案。那時候我們已經在，仁法師，那是在這個美國佛教會，我們這個後面那個禪堂，它因為要打坐的關係，所以平常不要穿那鞋子進去。平常我們這裡到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯啦！不過這個裡邊哪，是因為打坐，穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定脫了鞋子進去。

他老人家，這個到了冬天，看書總在這個地方，搬一個凳子進去了。搬一個凳子進去呀，那一天，這決定了這個法則以後，他進去的時候忘記了，把那個鞋子穿進去了。他只有一個人哪，要我們的話，趕快出來了，我把那鞋子脫掉了嘛就算了。然後呢，他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家跑進去。然後呢跑出來，跑出來穿好鞋，穿好鞋，砰砰砰砰，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去；再跑出來、再做。「砰咚、砰咚，幹什麼呀？」我出來看，站在後頭。他一個人做得非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了以後呢，磕頭。你曉得他幹什麼？因為我跟過他多少年，啊！我當時感動得啊，不得了地感動！沒有一個人看見他哦！所以我覺得，啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就是這樣！修行人的榜樣，這樣。

(p173) 後來他大概也曉得我了，他也說：「唉！習氣難改！啊，不痛下決心啊！」就這麼一句話，告訴我這個。他自己就這麼、這麼輕微的一件事情─穿那個鞋子跑進去了。欸！發現了，馬上起來。然後呢，跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去；然後呢跑進來，再跑進去，跑得個……。而且他做起事情來，這裡有人曾經聽說過他做，拿出全部精神跑得去，就做這麼一件事情。這個是說明了什麼？說明了就是我們哪，心裡面應該依存著什麼方式，你能夠這樣去對治的話，一定問題可以解決。所以說，如果有了違犯了。

【◎ 假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。】

不要馬馬虎虎哦，要像佛講的努力去悔除哦，努力去悔除哦！現在我們不但如此，我還常常聽見，有的時候比如說，那個師長也好，旁邊同修也好，說不配自己胃口，人家說：「那你不要去理他，他反正沒辦法你嘛！」唉呀！我聽了這種話心裡面真膽戰心驚啊！說不定啊，我自己也想，要以前我碰見這種情況，人家這麼，我還覺得：「欸，這個好朋友安慰我。」這種人最可怕呀！他覺得這就人情來安慰你，倒是沒有錯。如果我現在的話，不要說我絕不勸人，我聽見這種話，連忙掩起耳朵走。這個是我們要注意的，這個我們要注意的。這個千萬注意！就是我們在概念上面，第一個應該認識。

【《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行 (p178) 中，隨毘奈耶轉。」】

引經證上面，應該從這個地方去努力尋求，「彼學」，對於這個，就是前面所學的學處。記住喔！這個「學」常常記住：我是來學佛，還是來學我？如果學我，對的，那「我覺得這個事情這樣的，我覺得這個事情這樣的。」你做對了，因為你本來就學我嘛，對吧！當然「你覺得、你覺得」沒有錯。現在呢，不是，要跟他學。如果要跟他學的話，當他這個概念跟你不相應的時候，你立刻檢點了：「對了，對了，那他是這麼說的，我是這麼想的，問題來了。」然後呢，你仔細地要把他佛三寶說的話認識，他的內容什麼？我為什麼做不到？這個一個一個找出來。

然後呢，了解了以後，努力去修，絕不可以棄捨。乃至於「命難」，乃至於有生命危險，有生命的困難哪，也絕不虧損。一直安住在這個如理相應的作，照著《戒經》上面的規律而作。因為命你可以失掉，其實你不守護，這命到後來還是死耶！這個很簡單哪！但是你如理去行的以後，捨掉這個命啊，得到的結果呢？唉，這個苦苦惱惱的娑婆，為老病相循之身啊，你就到了安樂地方去了，那不是求之不得嗎？所以我們經常把那個概念，擺在腦筋裡轉，這是最重要的，到那時候你自然做得到。所以

(p179) 【《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。】

所以諸位比丘啊！你寧願為了守戒而送命，而不可以為了命壞戒啊！為什麼呀？

【何以故，離命而死，唯令此身壽量窮盡。】

最多送掉這一生！

【毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂。當受墮落。】

你如果破了戒了以後啊，害了，害了！害到什麼程度？第一個「常離種姓」，不但你出家沒有份，就是你永遠就算投在人間哪，是永遠是下賤。那個種姓有兩個：一個呢，跟佛法相應的種姓，一個呢就是世俗上面，就是比較好的出身，都是下賤。「永失安樂」，乃至於人天當中得不到，而要墮落。時間，「百俱胝生」哪！這一生常常要近百年，百俱胝生的話不得了地長遠哪！ “

【此具因說，故當捨命而善守護。】

不管若因若果，我們這個地方應該了解啊！所以命可以不要，戒絕對珍貴，絕對珍貴！

(p180) 【若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。】

否則的話，想：「我剃了頭，披了這件衣服，我幹什麼啊？作這個事情，幹什麼啊？空無意義啊！」這個前面暇滿的人身哪，好好思惟。

【如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」】

對於佛，按照著佛的聖教而來出了家，結果呢，我們作了些什麼？「仍極現行諸惡業」，現在我們了解了「現行」，現行上面還講個「極」，這個字我們可以檢查一下，它有個道理的。就是教我們現行一下清淨，的確是慢慢地來，可是我們心心念念，至少那個時候你的正見本身已經建立起來了。然後呢，這個由於這個正見為導，慢慢地、慢慢地、慢慢地自己相應了。所以這個地方，現在這個情況，我覺得非常高興，大家都戰戰兢兢，就是把那個把握住這個東西，「我要努力做到，我要努力做到！」這千萬不要說：「哎呀，沒關係啦！」然後別人說了以後，「你也理他的，你去管他的！」這種念頭是萬萬起不得，萬萬起不得！所以隨時隨地有任何事情發起來了：「嗯，怎麼我又不相應，我又不相應！」

(p181) 所以昨天晚上我講，假定你真的相應的話，這個人沒有道理地跑得來罵你，也是你的善知識，這個蚊蟲來咬你，也是你的善知識，沒有一個不是你善知識，沒有一個東西不增長你的功德。靠什麼？就是你內心當中那個正知見哪！所以在這一點上面我們了解，假定你仍舊在業現行當中，你忙的是什麼？「財穀」啊這些東西，忙這些這是毫無意義的事情啊！「貪諸乘具、象車」這些東西，就是我們都是世間那個。而「諸不殷重持學處」，他不努力地、認真地努力持，「學處」就是戒，不好好地持戒。這個地方所以講學處的話，他不講戒，一方面隨順這個文字；一方面這個學處，就是說：喏，這個不僅從這個行相哦！你要懂得它的內在的意義哦，然後擺在心裡邊，認真地照著去作哦！如果你作不到，你何必剃頭呢？何必剃頭呢？是啊！所以說，是，我們一定要了解這個特質。

【若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱，】

說我們現在幹什麼要來的啊？我們要逃出這個有為的三界輪迴生死苦海，要想到解脫城，靠什麼？靠兩隻腳。這兩隻腳是什麼？戒。結果呢，現在你要這樣去做，把那個戒足把它弄斷掉了、弄壞掉了，請問你怎麼辦哪？你要到哪裡去，腳切掉了，一點用場都沒有啊！反而更加流轉哪，不但更加流轉，還要眾苦逼迫啊！

(p182) 【并及譬喻如《三摩地王經》云：】

還有譬喻等等，這個經上面也說，

【若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。】

就像遇見了強盜，要逃，結果那個腳弄壞了，對不起！那逃不了，還是被抓到。

【如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。】

就這個愚癡的人哪，毀壞了這個淨戒以後，這種狀態什麼呢？哎呀，他雖然想脫離有為的生死，但是對不起！他方便─方法毀壞了，那沒辦法，仍舊是「為老病死所摧毀」。是，對我們現在來說的確的，有的是外緣難捨，有的是內緣難捨。不管是外緣、內緣，在這個地方我們要注意！我們常常說：哎呀，這個人情啊，也說不過去啊，那個人情呀，說不過去啊！你注意哦！你跑到這地方來，談人情的，還是談佛法的？這個地方並沒有教你捨棄人情哦，正因為你要顧全人情，所以你要修學佛法。

請問你這個人情是騙人家，還你真是幫人家？假如騙人家，那我們不談，本來你就騙人家。假定你真的幫人家，拿什麼東西幫人家？拿佛法，真實的利益是拿佛法，對不對 (p183) 啊？這是千真萬確的事實啊！就像一個小孩子一樣，那個小孩子你是的確對他好，然後呢，那個小孩哭鬧要吃那個毒藥，請問你給他是不給他？這我們真正要從這個地方看喔！這個也捨不得，那個也捨不得，不要到這裡來，準備好你再來。跑到了這個地方的話，千萬注意哦，至少心理上面一再特別注意！這一點我們要注意的，這一點我們要注意的。不是說現在教你一下丟掉，是的，至少第一個始終注意─正見建立起來！

【故此經又云：「為著居家服我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處」。】

嗯，到末法的時候就是這個現象。他說到了那個時候啊，我對在家人講的，那是簡單得不得了，一共五樣東西，到那時候出家人都做不到。

【為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。】

就是這個。

【若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。】

啊！這句話我每次看到，眼睛張得特別大，特別興奮，現在就是這個時候。是的，現在這個時候，真正要學是難學極了！但是正因為難學，啊！你能夠努力去做到的，這個功 (p184) 德、這個果，是特別大、特別大，特別大、特別大！所以如果說，你只要真正地能夠把正知見建立起來，這是我們現在賺大錢的最好的好機會哦，的的確確是賺最好的好機會哦！

我今年春天還聽見這麼一個事情：蔡居士，對了。那次在洛杉磯，他就告訴我，他當初，他自己家裡只有一個人信佛，噢，他家裡人人反對他，人人反對他！但是他學了佛以後，這個人倒是真有善根，他處處地方，道理雖然不懂，做起來實在非常盡心盡力地做。深刻的道理不懂，他覺得佛慈悲為懷，要幫助別人，損害別人的不做。那他有一個姑媽生病，不曉得生什麼，生癌症，反正就是不治之症，而且痛苦無比，那麼到後來因為這樣，所以大小便失禁什麼等等，這樣。那麼他總是經常侍候她，侍候她了，他家裡的人不曉得什麼原因，總歸處處地方反對他，就是這樣反對他。他一心一意地求啊，這個樣。那麼後來他去朝什麼，朝什麼承天寺啊，還不曉得什麼，這樣地去拜。

他有一趟說，他一大早因為要侍候姑媽，所以天沒亮就跑得去。跑得去啊，那個大概是什麼有一個問題，好像問旁邊一個人，那麼正好旁邊一個人機車那裡走過去，他就問。那個被問的那個人說：「年輕人哪！這個好好的路不走，你走這個路啊！」就告訴他這一句話。欸，他這個話，為什麼跟他莫名其妙地說這個話，他也奇奇怪怪的，就這樣。然後呢，然後就不管了。回過頭來一看，這個人也不曉得到哪裡去了，他心裡還疑神疑鬼的， (p185) 不管了，他就拜。然後呢，他還是就拜啊拜到……。那個時候，那個天又下雨，台北那個天氣啊，就拜得渾身是泥，渾身是。跑到那個山門當中去，那個時候還早，唉！他就累得不得了，他想進去休息一下，那敲敲門。開門出來一看哪，這個人渾身泥鬼，「這麼一大早人家還沒起來，你來幹什麼？」他就：對啊！他也沒辦法休息，他就回去了。

哎呀，那是拖累得一身疲憊不堪，本來想休息一下，那麼他回去的時候，那個姑媽，哎呀，那個痛苦不堪。他後來想了半天，那不管怎麼樣，我還比較好的，我既然我要學佛，先把我姑媽弄好來再說。然後他辛辛苦苦啊，那個眼睛又睜不開那個樣子，他姑媽說：「你幹什麼？」「啊，我去朝山。」「你呀，這個山有什麼好朝？」「姑媽！你就這個病，我就代你祈求啊！就這樣。」然後那個姑媽聽了很感動，欸，居然被他所感動，從此以後他家裡也感動。後來他那個姑媽，因為他的影響，也是再痛苦她也拜佛，居然拜拜、拜拜，欸，妙咧！後來那個醫生也莫名其妙地覺得，不曉得他那個病人怎麼居然就好掉了。那這個人還現在，可惜的是我，因為當時也就隨便說過去算了。

所以我以後有太多地方想起來，這心力本身非常重要。平常的時候就是我們沒辦法真正提得起來，如果你真正地能夠有這樣的，猛利提起來，它是有它的。可是這裡我並不鼓勵大家這樣來做哦，我們大家不可能的，說你提得太猛，第一天可以，第二天塌掉了，倒 (p186) 不如不提，不如不提。我這個地方的故事的重點，只是告訴我們大家，你只要真正地把它轉過來，它一定會見效果。那麼現在呢，在這地方有完整的次第告訴我們，你照著這個完整的次第這樣去走上去的話，這個前面我們說的困擾，一一都會解決，一一都會解決。我這地方是說，特別是「精勤學處，其果猶大故應勵策」，我看見太多這種事情。

【即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」】

你經過恆河沙劫數，恆河沙已經是不得了的一個數字，恆河沙的劫數去供養。不但淨供養，而是淨心供養。拿什麼供養？最好的妙飲食等等。不但供養一個，「百億俱胝佛」，你想像得到這個功德吧，不得了、不得了地大啊！下面說「正法極失壞」，就是我們現在這個時候，那個時候佛法快滅的時候，你能夠晝夜持一個學處，它這個福啊不是勝前一倍、兩倍哦，「勝前俱胝倍」。

所以我想到這地方，我覺得：「哎呀，我們現在忙的這個東西，還忙著大造廟啊！」那天老和尚還說：究實說來，造廟不是我們的事情耶，造大廟不是我們的事情，造廟是護法的事情，在家人的事情。我們幹什麼呢？我們持法。啊！這樣，我們是蓋廟呀、供養 (p187) 啊、朝聖哪！我的感覺不是，不是這樣。我的感覺什麼呢？蓋什麼廟？蓋心廟；供養，供心法；朝聖，朝心聖。你在心裡面去朝，你在心裡面去供，在心裡去蓋，這個是最重要的！就是怎麼內心上面─幹什麼啊？持這個學處。學處的特質是什麼？「破煩惱」，就這麼三個字，就是這樣。

現在心裡面哪，被境風所飄，唉呀，飄飄搖搖，那麼為這個所轉，看見了這個東西以後，看見別人蓋了廟，你心裡也羨慕：「我也蓋個大廟。」對不起，這個功德還是有的喲，但是呢，畢竟這個我們重點不在上頭。假定你發了真正大菩提心為了利益眾生，喔，那不得了！那個是讚歎，那是讚歎。所以這個地方最重要的，問題不在形象上面，問題在內心上面，這個自己檢查一下，最清楚不過，最清楚不過。