2018/04/10 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P262LL02第三學此次第~ P267L01不應道理

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手抄稿第十四冊 P216L04~第十五冊P15LL01

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【廣論原文】
第三學此次第分二，一　初於總行學習道理，二　特於後二波羅蜜多學習道理。初中分二，一　學習六度熟自佛法，二　學習四攝熟他有情。初中分六，一　學習布施，二　持戒，三　忍辱，四　精進，五　靜慮，六　般若道理。初中分四，一 布施度性，二　轉趣發起布施方便，三　布施差別，四　此等略義。　　今初
《菩薩地》云﹕「云何施自性，謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能捨施物身語二業。」謂善捨思，及此發起身語諸業。圓滿布施波羅密多，不待於他捨所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟，是故身語非為主要，唯心為主。謂自所有身財根善，一切慳執皆悉破除至心施他。又非唯此，即諸捨報亦施有情，由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。如《入行論》云﹕「若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度。一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。」故修布施波羅蜜多，現無財物可施於他，當由多門引發捨心漸令增長。
第二者唯盡破除身財慳悋，猶非布施波羅蜜多。慳是貪分，小乘羅漢并其種子無餘斷故，故非唯除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。《月燈經》云﹕「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。貪若未除則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。修《無邊門陀羅尼經》云﹕「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」《集學論》云﹕「如是我身心，一一剎那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價。」《本生論》云﹕「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」雖勤守護無堅實身，然定須捨，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚痴，故當發心施他身等。《入行論》云﹕「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云﹕「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」隨修大小一切善根，至心迴向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。如《寶鬘論》云﹕「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦復然。」又能障礙捨心增長，增長慳貪能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。《攝波羅蜜多論》云﹕「由何增長慳悋過，或能不令捨心增，虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗次復如前，如是思已當修無貪。即前論云﹕「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。
如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云﹕「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云﹕「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真 實施彼肉等，然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命，《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云，雖已施他他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云﹕「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云﹕「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。即前論云﹕「若有一類於如是行，諸菩薩
前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」
【廣論 師父手抄稿】
【第三學此次第分二，】
這個時候，他下面還說。
【① 初於總行學習道理，② 特於後二波羅蜜多學習道理。】
我們正式開始學這個六波羅蜜多了，欸，它還要分成功二個部分：第一個呢，總的─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。而後面禪定、智慧要特別說明，為什麼？因為整個的佛法，最後的結果也可以說，總括起來無不都是止、觀兩樣東西所獲得。所以前面已經告訴我們了，布施、持戒、忍辱、精進，那是後面兩樣的資糧。所以它那個基礎說明了，有了這個資糧，正式開始學的時候啊，最後的這個、最重要的內容，還要特別詳細說明。所以這是為什麼，總學以及特別對於後兩個波羅蜜多要深細講的道理。所以了解了這裡啊，我們大概就不會再犯以前的毛病，動不動「哎呀，我呀要學一個定啊！」等等，這個毛病就不會犯了。不要說學定啊，乃至於至少最起碼的時候，隨便皈一個依啊，都可能要慢慢地了解了才好。
昨天有幾位同修上來討論，他已經學了佛法很長一段時候，以他的學歷是在這裡念最好的學校、最完整的課程。結果呢，接觸佛法也很多年，結果由於這一次，以前當然他宿生的善根，他能夠努力地去做，就說：「哎呀，我現在才知道什麼叫皈依呀！我現在才知道怎麼要去皈依。」喏，這是千真萬確的事實。那個時候自然而然哪，你懂得了去皈依的話，像經上告訴我們，「皈依福有色」，就是說假定皈依了以後，那一個得到的福可以衡量、可以看得見的話，拿三界來容器衡量，都沒辦法衡量。因為經過這樣地認真，圓滿次第、數量地學習，他正確了解了內容，了解內容照著去做，當然，它的果報，你可以圓滿得到啊！這是一個很清楚明白的一個道理，現在我們繼續下去：
【初中分二：】
這個又分成功，總學道理，一個是：
【① 學習六度熟自佛法，② 學習四攝熟他有情。】
自他二利嘛，分兩部份，先求自利部份。
【初中分六：】
分六部份，學習
【① 布施、② 持戒、③ 忍辱、④ 精進、⑤ 靜慮、⑥ 般若道理。】
現在呢，六樣東西一一地來說。先第一個講布施，這個布施當中啊，「初」就是布施波羅蜜。
【初中分四，① 布施度性。】
布施波羅蜜的特質。
【② 轉趣發起布施方便。】
了解了這個特質，怎麼樣才能夠啟發你修的方法。你要了解了這個，然後照著這個方法去修的話，那麼就可以了。然後呢，就布施的時候，它還有不同，所以
【③ 布施的差別。】.
最後。
【④ 此等略義。今初。】
把它綱要的說明一下。 換句話說，現在說，布施波羅蜜的特質，自性是什麼？
【◎ 〈菩薩地〉云：「云何施自性，謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能捨施物身語二業。」 】
布施是什麼？它的自性，它的自體、特質是什麼？是說：一切菩薩，學習大乘行者，能夠啊，「不顧自身一切資具」，不但外面的一切，外面的財，乃至於自身，所有的內外一切。這些東西啊，「無貪俱生之思」，說這個是一種思心所，最主要的啊！這個思心所跟什麼？「無貪」相應的，沒有自己一點點顧戀，不為一點點自己，這一種。「及此所發能捨施物身語二業」，就從這個上面，然後把自己的內身，乃至於滋養這身體的一切的財物等等啊，透過身語而施捨給別人，這樣，所以這個才是布施的自性。
【謂善捨思，及此發起身語諸業。】
那就是說，「施」，這個施是什麼啊？以前我們是啊，處處地方是愛、取相應的這一種行；現在呢，恰恰相反，是由於善法欲的策勵啊，是送給別人，捨給別人，由於這樣的思心所而發起的身業、語業。以前想盡辦法，把別人的變成自己；現在呢，想種種辦法，把自己所有的，送給別人，使人家得到好處，這個，這一種業。
【圓滿布施波羅蜜多，不待於他捨所施物，捐除眾生所有貧窮。】
下面特別說，這一個概念我們要了解。所謂布施波羅蜜多，波羅蜜多啊，就是叫所謂「到彼岸」，換句話說，究竟圓滿的時候。我們從生死苦海這邊，到超越這個生死苦海的彼岸─安樂之處。什麼是圓滿呢？什麼是布施波羅蜜的圓滿呢？不是說那些人哪，一個一個啊，都由於你的布施而不貧窮，不是的，不是的。所以，它「不待於他捨所施物」，不是說看別人，別人怎麼講呀？喏！都是窮人，因為你去幫忙，幫了他啦，他都富樂、安樂，不是從這個上面，不是從這個上面看的。
【若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟。】
下面又印證，說：為什麼說，不從外面的這一些眾生來看？假定是說，從外面的眾生來看的話，過去的每一個佛，都行布施，都圓滿；所以假定布施一定要等到外面的眾生得到富樂才圓滿的話，那麼現在這個時候，那個就應該沒有不富樂的眾生，所有的眾生都絕不會再貧乏。但是現在還是有這麼多貧乏的眾生在，而佛陀的布施圓滿了。所以，這個道理說明了：真正的布施的圓滿，不從外面的境況來看的。
【是故身語非為主要，唯心為主。】
身語本身哪，就是從行為上面幫助別人。而這個布施的圓滿指什麼？指你的內心。不過，這個內心啊，我們到現在漸漸了解了，不是前面說的空話：「啊！我心裡好就好了！」絕對不是！有它一定的質，有它一定的量，這個自己檢查，非常清楚、非常明白。絕對呀騙不了自己，也騙不了人，更騙不了因果，這個我們要了解的。
【謂自所有身財善根，一切慳執皆悉破除至心施他。】
是說，布施圓滿的時候，是以內心為主的。那個內心怎麼樣呢？對於我們自己所有的任何東西─外面是一切財物，裡邊是我們身根，乃至於種種所修的善─任何一樣東西，沒有一點點捨不得，沒有一點點執著之心，徹底地破除。而一心一意至心地，統統送給別人，統統送給別人。這個說起來容易喲，做起來真不簡單哪！啊，真不簡單哪！我以前遇見好幾位同修們，啊！說這個大悲呀，不容易生起啊！欸！難得的這一些同修，居然能夠生起，所以他的的確確心心念念啊，是為了幫別人。可是等到你這個心念一生起來了以後啊，下面就問題來了。真正要你送給別人的時候啊，哦，那個時候有困難的。
為什麼呀？啊！你所執著的財物啊，到那個時候，雖然你想要送給別人哪，心裡覺得：嗯，有一點不大味道。乃至於你身上受一點苦惱的話，哇！到那時候，要捨那個頭目腦髓啊，這個又不行！
平常我們比如說，做任何事情，去拜佛，總覺得為什麼，要供養為什麼。啊！說這樣的啊，有福報，實際上你內心的深處還是有福報。所以平常說：「哎喲！這個很有修行哦！」你就去供養他，為什麼有修行才供養他？然後呢這個是三寶，你去供養他，一個窮人來要的話，我們不一定願意給他，為什麼？說穿了也就是，你做了這個你可以得到回報。所以它現在布施的善根，換句話說，布施完了以後，得到那個福報，它也不是我要的，也送給別人。那既然這樣的話，你管他哪一個，只要對人家有利嘛，你樣樣都送！固然是他是個佛，我也供養他，他是個窮人，我一樣地供養他，這是為了他呀！所以這個地方要了解啊，說：對自己所有的身、財、根、善，沒有一樣東西有一點點捨不得的心，要至心徹底地破除慳貪，而且從內心深處地要送給人家。
【又非唯此，即諸捨報亦施有情。】
就是你布施了以後，你一定有功德，對不起，這個功德也啊同樣地布施，自己沒有一點貪著。
【由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。】
那個心到圓滿的時候，那是圓滿布施波羅蜜多的時候，那個才是真正圓滿。所以呀，所謂布施波羅蜜多，到那個時候真是所謂「三輪空」了。不過，要這個三輪空，我們現在了解了，這是達到布施圓滿的時候的境相，不是一句空話。現在我們不了解這個因果的必然性，剛開頭下腳第一步就說：「哎呀！有相布施沒有用啊，你要三輪空啊！」結果啊，固然這是句最好的話，可是你沒有方便，不曉得因地上如何下手去努力的話，這句話就變成一句空話。我們因地當中，必定要怎麼樣步步地走對，才能夠達到真正三輪空的圓滿的這個境相，這個前面已經一再說明，這個地方也大家提醒自己一下。
【如《入行論》云：『若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度。一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。』】
《入行論》上面就提出來，說：假定說你為了要解救一切眾生的苦惱、貧乏，所以要布施，這個叫布施圓滿的話，請問：現在有這麼多窮苦的眾生在那個世間，那以前那些佛，做些什麼呀？以前那一些佛不是要度他們嗎？結果呢這麼多窮苦的眾生還在這裡呀！嗯，下面告訴我們說：不是的呀！這布施的圓滿是什麼啊？是指「一切有」，你所有的一切，以及你所經過了布施的一切的果報，你那個心裡邊哪，沒有一點貪著，都捨給一切有情，這個叫作布施波羅蜜，或叫「施度」。所以這個地方說的布施波羅蜜，就是你的心相達到這樣的究竟圓滿的狀態，這個是我們要了解說，布施的自性是什麼。
【故修布施波羅蜜多，現無財物可施於他，當由多門引發捨心漸令增長。】
我們了解了這個道理以後，現在就算我們沒有東西可以送給別人，那個時候啊，我們照樣可修，為什麼？修的心嘛！所以你處處地方，使得自己的捨心增長，捨心增長。這個地方，我說一個小小的故事。平常啊我們在家人，固然，在家人本身就是只為自己忙，這個我們也不必談，應該的。現在說了出了家，乃至於說大乘、說利人，請看：現在我們出了家，跑到廟宇來，不要說利人，我們說供佛，佛殿上面哪，大家肯捨棄自己時間，好好地把那個佛侍候一下的，有幾個人？碰到這嘛自己，自己的事情，哦唷，弄得乾乾淨淨；啊，公家的事情啊，不一定！
所以我當年哪，的的確確剛出家的時候，我始終感念我的老師。他告訴我，說：「私財如土，公財如命。」對自己的東西啊，像土一樣，公家的東西啊，像命一樣。這一句話，在別人嘴裡也聽見，雖然少，但是還是聽得見，可是從他嘴巴裡聽見了，產生了絕大的力量！咦，我發現他是在那兒去做。所以我們剛去的時候，他也……人少，有的時候自己也來忙。哎喲！他做常住的事情做得很起勁，可他跑到他房間裡面哪，它髒得個不得了！哦，有的時候去幫他忙，「欸，不要！這個我自己的。」那個時候問他：「你別的地方都弄得乾淨，這地方髒得……」「哪有時間哪！」一點都沒錯！他實在用功得不得了！他房間裡面啊，弄得這麼髒了他不管；可是外面的事情，哦！他做起來是非常認真。
這一種地方啊，所以我真正覺得那個善知識的重要，他不是個道理，他處處地方，會使得你策發你。比如昨天來說，我在那兒啊，在洗澡間裡面正在洗腳，旁邊有一個同學弄弄啊，「哎呀！這煤氣沒有了！」就這樣，他就是講話。馬上有個同修出來，他正在忙啊，出來就問：「沒有啦？啊，來幫忙。」我聽了真感動，這真善知識跑到這裡來。因為太多地方啊，「反正別人的事情，我自己要忙，我自己的看書要緊，管他！管他幹什麼！」所以我隨便一提，提這種事情啊，說是、為什麼要提呢？就是我們現在學這個道理呀，不要把它看成一個道理，總要把這個道理啊，認識道理所指的是什麼，就是我們內心的心理的行相，總要不斷地在那個內心當中，去改善它去，改善它去。
所以我們這個晚自習，為什麼要講，講《了凡四訓》這一類的書，這個你們漸漸就了解了。昨天晚上我們剛做到─哪！他的的確確，不管事情大小，只要對人有利，他總歸努力去做；就算做不到，心裡也要圓滿：「哎呀！我要去做，我怎麼做不到的？」而這個東西必定要靠什麼？靠如理地認識，然後呢作意地對治。否則的話，你不知不覺的習慣哪，總覺得……現在有太多的人哪，都是這樣：「喔唷！來修行囉！」所以他自己呀，說不定很認真，他會早晨幾點鐘起來，然後呢要唸多少卷經，要拜多少拜，哎呀，別的事情，誰都不管！然後呢，自己好像覺得修了行了，該人家送給你吃的。他為什麼自己不修行，要送給你吃啊？就是送給你吃了，你就這樣地什麼事情不管，這個就叫修行啊？我當年我也犯這個毛病啊，總覺得好像人家送給我是應該的那樣，人家還要向你磕頭，他是好像求他的福。現在我了解，錯了！不是這樣，尤其是學大乘佛法，的的確確不是這個樣。
這種道理啊，我們首先要認識，認識了以後，還要自己作意辨別，那個時候你才慢慢慢慢地，真正地能夠碰得見大乘的邊，然後呢，不要停在這裡，步步上升。所以如果我們能夠起心動念，隨時這樣的話，那才能夠相應。不要說：「哎喲！我在這兒修行，我一天拜多少拜佛，啊！我能夠看多少經。」所以古德告訴我們：你呀看了很多經啊，不解它的意思；解它的意思，不照著它的去做的話，不對！也沒有多大意義。
所以在這地方說，喏！現在我們修，前面是總說。總說的時候，是，你要學這個東西啊，就算你沒財物，那時候內心當中要告訴自己：「對呀，我一定要去做到它！我一定要去做到它！」所以任何一方面都要策發這個心，千萬不要打退堂鼓！下面：
【◎ 第二者。】
第二是什麼呢？轉趣發起布施的方便。欸，現在我們曉得要布施，曉得布施的特質是什麼；但是呢，策發我們布施，它還有一定的一個正確的方法。有了這個方法，才能夠有一種……照著這個方法修學，會產生一種力量，所以不斷地會推動你要去這樣去做、要去這樣去做！才能夠對治我們無始以來的習氣啊，自己停在那裡，只管自己。沒有這個後面推動你做的力量的話，你這個習性改不過來。儘管說布施、要布施，嘴巴上面講，講了半天，坐在這個地方的話，哦唷，要忙到你的話，趕快縮在後頭，然後呢，讓人家找不到。就是這個心情自然而然─你不一定想欸，它就會到那地方啊毛病又現起來了。好事在這個地方的話，哦唷，耳朵豎得很大，哦唷！不要人家來，不要人家來通知，你總歸跑在第一個！所以這個地方啊，他進一步告訴我們，怎麼樣有一個正確的方法，來策發我們、推動我們，去做這一件事情，所以這個是進一步講的。
【唯盡破除身財慳吝，猶非布施波羅蜜多，慳是貪分，小乘羅漢并其種子無餘斷故，故非為除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。】
這個才是。說不僅僅是你對自己本身，以及你所有的資財等等的捨不得，「慳、悋」這兩樣東西啊，就是說你自己有的東西，捨不得！說，你能夠把自己的這些東西捨不得，統統不在乎：「啊，我根本不在乎！」這個還不是。為什麼呀？因為這個「慳」，自己捨不得啊，那個是貪煩惱，貪分所攝。用不著大乘哪，大乘裡邊去講，小乘這個阿羅漢，都能夠把這個貪，現行、種子都斷除，都斷除。所以單單除掉這個慳吝這一件事情啊，這個障礙拿掉，不是布施波羅蜜多。還要什麼？還要「至心發起」，說你一心一意啊，要布施別人一切所有，你自己所有的一切，要送給別人，這個才是，這個才是！所以你先要認得：喏！內心的心理的行相是什麼。那麼怎麼樣才能夠產生這樣的一種力量呢？
【此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。】
那個地方啊，有一樣方便先要好好地學。說你呀「攝持」─自己有了這麼多的東西啊，有多大的害處。平常啊我們總是這個也捨不得，那個也捨不得，自己有的嘛捨不得，沒有的還要去貪著，想辦法弄得來。現在他告訴我們哪：「唉！這個東西呀，種種的禍患，這是不曉得有多少害處！」不但是這個害處，還要進一步告訴你，現在你送給別人以後的話，嘿，有多大的利益。當你了解了這一點，心理上面的的確確生起來這個，你有了這個東西的害處，送給別人的好處的話，那個時候你才肯努力去做。就像平常我們自己一向經驗到的：好東西，哎呀！叫你捨啊就捨不得，看見別人的是羨慕；反過來，壞東西啊，啊！叫你盛哪，你也不願意盛！誰都不願意把那個髒東西，乃至大糞，擺在自己的房間裡面。只要有一點點，你就忍不住，一定想盡辦法把它清除出去。為什麼？因為這種東西擺在這裡，有種種的過失，種種的麻煩，然後把它清除出去了以後，啊，有大好處！他現在也是這樣啊！所以這個方便善巧，的的確確是重要極了！他現在就告訴我們這個。
【《月燈經》云：】
下面就告訴我們，你只要把這個道理能夠思惟、修習，生起來了以後啊，那個時候你才能做得到。否則的話呢，儘管嘴巴上面講，懂得了道理，可是心裡面哪，始終是被這無始的習氣，就在那個地方，哎呀，這樣……。我們不要說這個布施吧！比如說，平常我們哪，小乘，或不要說小乘，實際上呢，是三乘的共基，三乘的共基，不過呢小乘特別重視。真正說起來，要上去的話，這個基礎一定要的，剛開始叫「五停心觀」。為什麼要修五停心觀呢？就是因為我們一向無始以來的散亂、惡習，這個心裡邊隨煩惱轉的行相非常粗猛，如果說那個粗猛的煩惱，沒有把它降伏的話，沒有辦法深細地進入。
那麼那個粗猛的煩惱，有不同的人、不同的根性哪，現出來的行相不一樣；有很多人貪特別煩惱，貪特別重，有很多人，瞋特別重，所謂貪、瞋、癡、慢、疑，這力量非常強。那麼怎麼辦呢？他修─貪的眾生哪，修不淨觀。那個貪有幾種，比如說：對身體的執著，那麼怎麼修法；對於男女、飲食的執著怎麼修法，它一定的。比如說對於這個男女、飲食的執著修不淨觀。平常你看見這個東西，好得不得了，美得不得了！哎呀！種種好處。就修這個大不淨觀以後啊，那個你一向所歡喜的東西啊，就變得臭惡不堪。它不是個道理，不是個道理，這樣。它有一套完整的修法，等到你如理如量修起來了以後啊，不管是你一向男女上面的，或者是飲食上面的，你一看見哪，那個是又臭又髒！不但是心理上的感受，乃至於你鼻子上面的聞到，心裡面反胃，你要吐啊，就受不了！會這樣啊！這千真萬確的。所以啊，他就告訴我們，哎呀，說攝持的過患！你要幹什麼？要修習這個東西。這個要修的哦，不是空講。然後呢？還要把它清除出去，你把它排開掉了以後啊，哎呀，渾身清涼！
現在這個地方，勝利是遠超過前面所說的，同樣地，這過患是遠比前面所說來得大。你如果對這一個先能夠修習的話，它有一股非常強有的力量，自然而然會叫你去布施。那個時候啊，那個無始以來的習性慳貪等等，擋不住你了。所以在正修之前又告訴我們，喏！你怎麼樣能夠發起布施，他有一個正確的方法，就這個！經上面怎麼說啊？
【此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」】
先引經上面，然後下面解說。
【此說身不潔淨。】
哎呀！髒得啊，非常地髒啊！而且這個，
【命動搖如懸岩水。】
啊！這個命無常迅速，剎那剎那在那裡啊，而這個生命都是什麼？
【隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢滅除貪著。】
我們根本沒有辦法主宰啊！我們總覺得：「我！我！我！」完全錯啦！完全被業啊，說你了解了這個，深入地觀察，曉得它是完全是虛妄的欺誑啊，就像夢當中，就像如幻如化的啊！你了解了這個：業，無主的，根本沒有你在；而這個東西又這麼無常迅速；而第三又這麼不清淨、骯髒，啊！又造種種的惡業。這樣你了解了，你就對它沒有什麼貪著了，沒有什麼貪著了。
【貪若未除則隨貪轉。】
反過來，如果說你不能把那個貪除掉的話，你就是跟著它轉！這個貪這個東西前面說過，實際上呢，我們自己也了解，永無滿足之時。不但沒有滿足，而且是越貪越烈、越貪越厲害！平常我想我們都有這個經驗，很多的小事情，第一次你看見了，也不覺得什麼，啊！隨便一下。比如說，吃一點隨便東西吧！平常我們咖啡啊，乃至於普通的酒啊，很多嗜好，剛開始的時候，不覺得非吃不可欸！你隨便吃吃。到後來覺得慢慢地上了癮，到後來是越吃，你越吃到後來是越厲害。如果它沒有副作用，產生痛苦的話，我們根本擋不住它！這個貪的特別的。所以啊由於這樣，不但永遠沒滿足，反而不斷地加深，而加深的結果啊，造極大的惡行。造了惡行啊，得到一點眼前的小好處，將來受絕大的苦果啊！所以啊，
【造大惡行，而往惡趣。】
啊！這樣地嚴重法！我們對這個道理啊，要努力地了解，認真地修習。如果說了解、修習了，那個時候才能夠對治。下面，另外一個經。
【《修無邊門陀羅尼經》云：「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」】
我們三界之內，一切有情的真正的爭吵的根本，在什麼地方？就是貪著，捨不得。所以你對於所貪愛的境界，了解了真實狀態，知道它的過患，斷除的殊勝利益，照著它如法地修習，斷除它的這個無明相應的貪愛的話，那麼那個時候「得總持」，總持就是持一切法，對了！
【《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價。」】
平常我們對那個身心不了解啊，所以貪著難捨啊！現在我們正確地了解，這個東西啊，是一無可取！既是不淨，又是動搖無常，而且也作不了主，反而是為貪它而造種種惡業啊！這個是一切罪垢髒垢聚集之處，而一直在這地方流轉當中。可是它有一個好處啊！唯一的好處是什麼？欸！修學佛法，還呀非此莫屬！就是這樣，非此莫屬。所以我們現在了解了，啊，那好啊！就把這個身心，以前一直顛倒的身心轉過來了以後，修習的話，嘿！也就可以得到無常消滅、不淨消滅，最主要的原因啊，於愚癡迷惑解決，所以「常淨菩提」，常淨菩提。所以啊，苦、空、無常，變成功「常、樂、我、淨」，豈不是獲得無價之寶嗎？所以這個地方，我們要大大地認識，深刻地策勵自己啊，猛省回頭！
【《本生論》云：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」】
欸！《本生論》上面告訴我們，我們現在說這個我、這個身體啊，什麼？這個身體什麼？叫作壞聚見，或者叫有身見，或者叫我身見、我見等等，我所見等等。有真的有嗎？沒有啊，沒有啊！這個是不堅實的、容易壞的，無常迅速，剎那剎那消滅。不但如此啊，而且是眾苦的根本，眾苦所依。不但是眾苦的根本，眾苦所依，而且造種種苦，而且永遠在苦海當中輪轉，都是這個！這個東西對我們實在一點好處都沒有，而且是這麼髒。為什麼原因哪？你把它看錯了，看錯了。假定我現在正確地了解，覺悟了，能夠利用它來幫忙別人的話，欸，自他俱利啊！所以，居然把上面這樣一無可取的，這一個虛假的東西，能夠透過正確的方法利益別人，結果自他俱利的話，啊！這個何等好的事情啊！所以呀，聰明有智慧的人，都非常高興歡喜地做這個事情；反之，愚癡的人哪，對這個就不了解了，所以說「不生歡喜」呀，這個「非聰叡」。
【雖勤守護無堅實身，然定須捨。】
喏！這個很明白。唉，不管你怎麼努力，所以實際上我們世間沒有一個人例外的，一天到晚忙的，就是忙這個東西。哎喲！這個身體啊，要錢財積聚，衣、食、住、行，無非忙這個東西。現在我們要講種種的飲食，種種的口味，種種的什麼，然後呢衣、食、住、行的安樂，無非是為這個。但是啊，對不起！不管你怎麼努力啊，這個身體本身並不堅實啊，它最後一定還要捨掉它。你忙了它半天，它到那時候不理你，反倒是你忙了半天哪，它卻是把你送到地獄裡面去，真划不來啊！現在，我們了解了，
【若思施他能辦眾多自他義利。】
假定你現在反過來，不為自己忙，趁現在這個得到暇滿人身的時候努力。像佛所說的，把一切啊能夠幫助他們，送給他們的話，一切的好處─自己的、別人的，都得到啦！
【未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。】
而現在我們對於這個道理啊，居然不懂；或者懂得了以後，居然不能好好地修；修習而居然沒有產生清淨的行相。什麼叫清淨的行相？換句話說，經過了這個修習以後啊，你心裡面再也找不到一點點為自利的，一天到晚只為別人忙，那個時候利他之心清淨了。而現在假定說，我沒有能做到這樣的話，想想看：「唉！我這個人真是愚癡，真是愚癡極了！」這個才是我們應該了解的，應該策勵的。就像一個大糞一樣，明明是這麼髒、這麼臭啊，要拼命拿出去，不可以啊！你還寶貝得要命，喔唷！把它保護起來，放在你這個房間裡面，這樣去弄，沾到哪裡啊，就害到哪裡啊！所以「故當發心施他身」，所以啊，那個時候內心當中就策發了：欸！要送給別人，要送給別人。這第一件事情就是這個，你有了這個，然後呢慢慢慢慢地去做，這才是。
【《入行論》云：「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」】
說，上面這些東西啊，對不起，無堅實，你本來怎麼弄它，它都沒有用，都要捨你去。現在呢我懂得了，啊！把那些東西啊一切統統捨掉，然後呢，我能夠安住在這個上面，這個何等好呀！這個何等地好呀！所以呀「一切終頓捨」，你了解了，樣樣東西一股腦兒地，哈！心裡面什麼都排開它！所有的世間的這些，一切有為的，都送出去，這個才是真正對的，才是真正殊勝的。所以前面告訴我們哪，我們要修習布施的殊勝的利益，了解囉！
【《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理。」】
上面經論多方面的告訴我們的道理，我們也多方面地每一個地方去聽聞、思惟。你如果能夠抓到一個跟你相應的，馬上從這個地方深入，把它堅固起來。然後呢其他的地方，也從多門的、多門的，以這個已經產生堅固行相的，或者生起行相的為主，其他的一一緊跟著來思惟、觀察，產生這個有力的如理的布施之心，所以它前面用這麼多經論來說。下面又引這個論上面說，說我們眼前那些周圍很多東西啊，這是無常的啊！難可保任的！不要講道理，很明白、很清楚就擺在這地方，太清楚、太明白了。你誰曉得有什麼變化？不要說三年、五年以後不知道，今天突然之間一個小小的風暴，一下股票漲跌，啊！昨天這個百萬富豪，明天身無立錐之地，欠了一屁股債。反過來也是如此，天下有的是這種情形欸！眼前很明白可以啊……所以你了解了這個，啊！那絕對不會自己去攝持，那怎麼辦呢？照著如理的正法，趁得到這個暇滿人身的時候好好地努力啊！
由於前面那個次第，然後生起這個大菩提心，那個時候大悲幫助別人是任運─任運就是自然而然起心動念，要嘛不起，起來就是幫助別人─這個時候曉得：哎！這個布施太正確了、太對了！你不布施，忙了半天結果兩腳一伸，身體不是你的，卻造了業，這個業就送你下地獄去。現在呢，你努力幫助別人，最後這個身本來要捨的，它還是捨，你卻圓滿無上菩提，所以這個太正確了！
所以我們記得前面那個，一個是餓鬼鞭屍記，還有個天人禮屍記。餓鬼來打那個屍體，大家還記得嗎？旁人說：「他已經死了，這個很臭很爛的死屍，你還打它幹什麼？」「咳！這就是我的前身，我一天到晚為它忙，忙了半天哪，把它養得胖胖、好好、肥肥的，卻它現在把我送到地獄裡。我想到它呀，切齒咬牙！今天一有空，不要休息要來打它。」就這個樣。這個天人哪，尤其生到天人，一個美妙不得了的哦！跑得去，看見繞著一個骨瘦如柴的一個骷髏在禮敬它。人家說：「這個骨瘦如柴的骷髏，你禮它幹什麼？」「哎，正因為它骨瘦如柴啊！它在生前的時候一天到晚忙別人哪，所以弄得骨瘦如柴，結果我卻是靠了它呀，它就是我的前身，我生天！」前天我們講我們本師釋迦世尊的捨身故事，記得嗎？所以我們多讀經典就有這個好處。
但是我們想：哎喲，這個事情很難做吧？不要怕！記得吧？不要說修大乘行者，乃至於不要說修小乘行者，像俞淨意公他是一個世間的凡夫，他剛開始的做的時候啊，怎麼也做不到。而且一惡習，前面從十幾歲開始到四十幾歲，養成功這麼嚴重的惡習，經過這一番警策以後啊，行之三年，他下面怎麼說啊？「靜則一念不起，動則萬善相隨」，記得吧？心定下來，一念不起，他能夠不胡思亂想；只要一動念，隨便一動，萬善相隨，心裡面任運都是起的善。這說明什麼？我們哪，不修！所以前面自他換的時候就告訴我們，這個「困難不應退，皆依修力成」啊！不要說困難，沒有一個事情例外，都是你修行了以後才能夠成功的。現在我們修嘛不修，唉喲，覺得難得不得了啊！這個真正的毛病就在這裡。所以還沒有修，心理上那個障礙先在這裡：「唉呀，我不行啊！」還沒有做，打了退堂鼓了，你能做什麼？所以這個地方啊，我處處地方，用前面的這種概念來提醒我們，或者是無上的出世大法，乃至於世間的，沒有一個例外。那個時候你布施什麼？
【猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。】
嗯，妙極了！這布施這個東西就像什麼？本來就是別人的嘛！這個就是他寄在我這裡啊，他要來拿，欸！那來拿正好嘛，送給你嘛！為什麼就是本來是別人寄在我那裡？請問這個東西是我的嗎？本來不是我耶！這是千真萬確的事實，這是業啊！這身體本身是什麼？自己的業，加上父母的遺體，本來沒有一樣東西是你的。我們不了解，唉，然後忙了半天，忙了半天是別人的。現在我了解了，這本來就是別人的嘛，就這樣，他寄在我家裡。好、好、好，好、好，那麼你拿去、你拿去，本來我還代你保管咧！現在你拿去了，我就好了嘛！所以由施啊，「若施由此無恐怖」，啊，不要！平常我們世間人忙守護、忙爭取，現在這個都不要了，你擺在自己家裡面，生種種的恐怖。

第一個「無足」，這個貪這東西永遠不得滿足。還有呢，說五家所共，我們的財物是五家所共的：水、火、子孫、兵難等等，對不對？你儘管有保險櫃擺在這裡，一把火來了以後，保險櫃沒有用，等一下你保險櫃拿開來看看啊也是灰。水來了，也沒有用，強盜、盜賊、子孫都能夠把你敗得乾乾淨淨，所以「共他」呀！還要擺在這裡一天到晚要去忙去守護，哎呀，種種過患！你送，送出去了，哎，好囉！這種問題都沒有了。
而且送出去結果呢？嘿！眼前送一點小小的，他世得到大果報。現在我們眼前要想賺一點點，喔唷，花了一個十萬、八萬，賺它個三千、五千覺得很高興。你能夠布施的話，布施一點點，賺回來的是不曉得多多少少呀！不要說他世，眼前不施也生苦啊！這很明白啊，你要去守護它，就是你守護得好好的，還是把握不住啊！所以這個人間的財像流星，無定得、快速得不得了呀！這個是我們要了解的啊！所以絕對沒有一樣東西你能夠保得穩，能夠不捨棄的，沒有這樣的事情啊！
【諸未施財無常滅由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。】
這個你沒送給人家，對不起，無常很迅速，或者這個東西壞掉，或者啊東西雖然不壞，你死掉了。對不起，不捨也要捨！反過來呢，你布施了以後，「反成有財庫」，它變成功你的庫藏，藏在那裡真堅固。是啊！所以你真正地能夠懂得這個道理，為了利益有情而布施眾生的話，那個時候啊，這個不堅實的財物倒真正變成功堅實了，這個是我們要了解的。
【若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。】
你真的布施，啊，那智者稱讚！實際上，真正有智慧才能夠布施，同時呢智者也稱讚，換句話說，凡是有智慧的人都這樣做的！而只有愚夫，愚癡的人啊樂集財物，為什麼呀？哪！你不管你怎麼，最後一定是離散，所以忙了半天還是離散，你忙它幹什麼呢？這是愚癡到極點呀！你布施了以後呀，嘿，妙咧！種種的好事由此而來。
【由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。】
進一步，這個說你由於布施的關係，心裡面不會染污、不會執著。而不布施是什麼呢？慳貪哪，這個不是聖者應走的正道，是生起的煩惱。而這個實際上，慳執、貪著，無非是煩惱。如果能夠布施的話，那個是修行這條路當中最殊勝、最珍貴的！這個執著，這個煩惱，這是聖者所呵。其他的呢，對不起，你因為這樣的關係呀，走惡道當中在輪轉。想想看，下面這樣地詳細地一再說明：啊！這個執持的過患，布施的殊勝的利益。所以，
【隨修大小一切善根，至心迥向成辦有情，眼前究竟廣大利樂而行布施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。】
不但是前面的，所謂外面的外財，裡面的身財─外財是資財啦，什麼等等啊，那就是身體、一切東西─布施。布施了以後啊，所有的善根，這個善根也迴向，說我這個布施的這個善根也迴向給有情，為了利益別人，這樣。那麼你能夠這樣的「現前、究竟廣大利樂」，不管是現前的、是究竟的，能夠這樣地利樂一切有情而行那個布施。這樣的做法，因為你布施的時候一定先發菩提心，由於菩提心以後，然後呢到那個時候了解布施的特質，然後呢修這個布施的方便，然後呢那個時候去布施。你布施的對象是什麼？法界一切有情。所以你能夠這樣做的話，很快地把你自己的福德資糧圓滿了，很快地把我們的福德資糧圓滿了！
前面哪，到這個地方我們不妨再停一下，「困難不應退，皆由修力生」，你只要去修，啊！一點都不困難。我們也可以想一下，以前一再說的吃辣椒的公案：哎喲！第一次嚐到辣得不得了，吐啊吐了個半天，哭啊、鬧啊、弄了水呀！到後來啊非辣不可，哎呀，沒有辣今天就沒有味道了！欸！事情就這麼、就這麼。所以現在我們哪，往往覺得：哎呀，這個難哪！你不要想到難，要從另外一個方向去看：是，你難如果退，結果什麼呢？如果你這樣一想的話，什麼事情也難不倒你了。說你為了一點小難，退的結果啊是大難，無窮的大苦等在後面；反過來，你向前的話呢，克服了以後啊，欸！雖然眼前一點小難小苦啊，無邊的大利益等在那地方！這個是他非常殊勝的善巧。
【如《寶鬘論》云：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦復然。」】
那麼這個，把論上面告訴我們，說前面所說的布施的福德啦，假定有形相可以看得見，可以衡量的話，盡恆河沙數的世界─我們前面說皈依是什麼？三千大千世界，現在盡恆河沙數的這個世界都容不下啊！不得了，那是無法想像地大！你看看有這麼大的殊勝的利益，這個是世尊親口說的啊！親口說的。這個是什麼呢？就是成就利樂一切自利利他的正因，這個是正因，這個是我們要了解的。不但是自利利他，無不在這個上頭，無不在這個上頭。
【又能障礙捨心增長，增長慳貪能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。】
除了上面所說的那些道理以外，這個是從正面來說，另外呢，還有一方面防止。這萬一─我們現在要修的是捨心啊，萬一有一些事情能夠障礙你這個捨心的話，這種障礙能夠使你的捨心退失，而能夠增長你慳貪。這種情況如果說有的話，你要怎麼辦呢？不要接受它。所以說「障礙捨心增長」的，而反過來增長你慳貪的，能夠使你的捨心沒有生、生不起來，已生起退失的所有的這些事情。譬如你眼前放不下的，哎呀，這些啊、這些啊，那個東西趕快把它送掉，擺在這個地方的話，增長你的過患。你已經有的都不可以，如果說別人來送你的啊，更不應受。這個一方面這個理論了解，一方面事實上面也在策勵我們，處處地方啊我們先把那個布施的心，把它策發起來。

《菩提道次第廣論》265頁，關於怎麼樣啟發那個布施，這個布施的方法。換句話說，說我們一步一步，已經正式進到開始學習六度。那麼在正式行持的時候，第一件事情，了解所謂的六度當中，這個布施度的特質是什麼。這個「布施度」，跟我們平常的布施有絕大的差別。同樣的布施，你同樣地把你的東西送給別人，形相上是一樣的，但是現在這個地方所說的布施，不但使我們能夠度脫生死輪迴的苦海，而且可以幫助別人，凡是受者都得到這個好處，輾轉地影響，功德是無量無邊。如果這一點沒有，不認識的話，那麼你雖然布施，錢、財乃至於身體送給別人，為別人而忙，結果呢他得到的是什麼？三世怨！這個第一個我們必定要認得很清楚的，這個裡邊的差別就是認識正知見。
你想你同樣地花了好大的努力，送了別人東西卻得到這個果報，那根本完全不能比啊！我們現在世間常常說那個比喻，那個是無法比喻的。說一個人做了半天賺一點，好像賺一點哪，小賺大虧；一個人賺了個百千萬，這個是總歸可以比的。實際上呢，現在這個地方根本不能比！在任何情況之下，不要說你這個小賺大虧，就是賺到了不虧都無法比啊，何況是你還要虧！所以這一點哪，這個布施「度」這個字指的特質，「波羅蜜多」的這個特點我們第一個要認識。然後呢曉得這個好處，怎麼樣策發我們布施的這個內心動力，這個第二，現在我們正講這一部分。第二行，這一頁的第二行，我們繼續下去。
【《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳吝過，或能不令捨心增，虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。】
說現在既然你要布施，而布施的障礙啊，它根本障礙是自己的慳、悋，有的東西捨不得，這個是第一個。樣樣東西不但自己沒有一點的捨不得，還要至心地捨給別人，所以凡是任何一樣東西能夠增長你那個慳吝心的，這個東西要破除它。這個東西把我們的捨心會損害的，消極的是損害我的捨心，積極的是不能增長我的捨，捨就是布施。這種東西，由於我們不了解它的真相，為無明所覆，所以明明是虛假的來欺誑我們，由於這種虛誑的這個概念，換句話說無明哪，由這個的關係啊，我們牢牢地不捨，把它攝持著。這種障礙，這種障礙啊，我們修學菩薩的人一定要徹底地斷除，徹底地斷除。
在這個地方啊，對我們來說，平常有太多的機會，隨時隨地可以體驗這個東西：我好歡喜的東西把它藏起來，人家來要的，啊！覺得心裡面真是……你立刻就感受到你的心裡的行相，就是這個。這個是一種─財。然後呢更另外一種，就是說我們的內身，這個是更難捨。其實這個裡面最重要的─見，我們的見解。當我們跟人家談論問題的時候，我們每個人都根據我們的知見作為出發，衡量的標準。外面的財固然是難捨，這個無量劫來的習氣，無始以來的習氣，而這個根本還在什麼？見上面。你這個立了個正知見，從根拔除的，下面就可以做得到，這順便一提。那麼像這種事情啊，我們修學菩薩的人要破除，怎麼破除？第一個重要的要認得！要認得，必定要把以前遮蓋我們的這個錯誤的無明要拿掉，拿掉了以後你才曉得這個是虛假的，這是欺誑的。
【若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」】
任何一樣東西，能夠障礙我們這個布施心的，這個東西啊，一定就是障礙我們真正的菩提道。凡是在這種情況之下，任何財寶、地位、名譽等等，都不是修學菩薩的人所應該的。那麼這個地方要注意啊！我們要修學菩薩一定要增上生，要增上生哪，這些東西都要的！前面講要圓滿的身的這個東西啊，不但是自己要有種種的暇滿的人身，跟它相應的財位、眷屬等等，沒有一樣東西少得了。但是要那些東西的目的幹什麼？目的是求無上菩提。現在你以這個東西障礙你的菩提，對不對？錯了！所以在這個地方，任何一個地方，我們必定要把握住一個原則─目的，這個就是正知見，你有了這個正知見那就對。
反過來，我們往往啊在這個地方，又產生種種諍論：有人說啊，這個都不要的！不要對不對？不可以。修學小乘只求解脫的話，趕快解決問題，是不要；大乘行者需要，少了還不行！但是要了這個東西，絕對不是為了自己，這樣。所以這個時候，真實地、徹底地了解，「我」這個東西啊，什麼？我們無始以來，第一生死大怨家，就這個！絕對不是為了「我」，這個對它有一個徹底的了解、認識，這個叫─覺。而現在這個覺，不僅僅是局限在個小範圍之內，要大覺！自覺、覺他、覺行圓滿，要求這樣的一個果位，所以在因地當中，要行這樣的布施。
所以假定你要這樣去做的話，一定要有這些圓滿：財寶、王位，所以這個辨別得很清楚。但是我們必須要了解，這個東西目的幹什麼？是為了要成就這個果，所以要布施。結果你得到了這個東西以後啊，障礙你的布施心，那萬萬不可以！這個就是菩薩戒的根本所在。所以小乘戒，這絕對不可以碰的；那麼在這個大乘戒當中說得很清楚，你要受。可是要受的時候，注意喔！這個菩薩戒的真正難持的地方，行相騙人家、騙自己都容易，但是業這個一點都不能錯、一點都不能錯。繼續下去：
【如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。】
當我們布施的時候，照前面這樣去做的時候，如果說生起了這個慳貪之心，對自己的，哎呀，心裡捨不得，好的也放不下。然後呢，對於種種的這種資生之具啊，如果心裡面生起這樣的障礙來的時候，那個時候，我們隨時應該努力提起正念。說，我們佛陀，他怎麼做的？他捨一切：外捨財，內捨心，然後呢把捨的果也一切捨掉。捨得硬是一點都不剩、一點都不剩，這個才是圓滿的果位。那麼現在我既然了解了，發願而且立誓，守這個菩薩戒，學這個菩薩行，怎麼可以這樣做呢？我現在怎麼樣呢，
【我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者，仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗次復如前，如是思已當修無貪。】
我現在的狀態，是早已發了這個誓願，是什麼誓願？菩薩戒嘛！啊，我一定要學菩薩。菩薩戒是什麼？將我一切自己的內身，外面所聚的財，以及布施所得的善根，沒有一點餘遺地，都施捨給一切有情。早就先已經施，若我現在居然仍舊貪著這些東西的話，那不是顛倒了嗎？那不是顛倒了嗎？下面舉一個比喻。就譬如那大象一樣啊，唉呀，在這個夏天，被那太陽曬得熱惱得不得了。然後呢幸運而找到一個清涼甘露之池，跑下去，啊，把身上的泥巴、髒垢洗得乾乾淨淨。就像我們無始以來，被這個煩惱─這個煩惱是貪染等等，種種的髒垢沾得不得了啊！現在了解了以後，修學佛法靠著三寶的威德，得到了這個戒，就是解除所有的髒垢。
所以在這個情況洗乾淨以後再爬出來，爬到那個乾岸，那個乾淨的地方去。結果啊，嘿！你爬出來了以後，又滾在地上又沾得一身，那麼再下去。那你如果這樣的話呢，完了！你一直在那兒滾，滾來滾去仍舊跳不出這個輪迴，白費氣力！所以呀，要這樣地認識，這樣地了解，然後呢根據這個了解，思惟觀察，策勵自己生起真實的對治，如理去行持。那麼，那個時候的慳貪，自然而然就可以捨掉。所以說，萬一我們碰到這種情況的時候，那就是我們應該修的。前面這個論又說：
【即前論云：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。】
那個時候我們啊，應該憶念十方一切諸佛之所以為成佛的原因，他就有這種殊勝的功德、殊勝的行持。啊，想想有這麼個好法！他之所以好，因為這樣做，所以啊，我也發誓要去跟他學。所以，把所有的這種為貪著而攝持的這種事統統捨掉。現在我們應該做的事情啊，就是懂得了這種道理，把這種道理非常善巧地融會貫通，各方面了解得非常透徹─理、量、次第，整個的內容，根本何在，如何圓滿。把握住了，不斷地去深入思惟，把這個道理啊，拿來運用在自己內心上面，觀察自心。有則勸勉增上，好的方面；壞的方面，馬上把它淨除，這樣子步步上升。
【我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」】
這樣就這個比喻，那我自己的身體啊，所有的東西，以及布施身體感得的果報，凡是這東西統統已經捨掉了。身都捨，當然財物也包括在裡頭，身、受用也捨，乃至於布施以後所感得的這個善果，也統統捨掉。既然這樣，我還反而貪著外面這東西的話，那真是顛倒極了啦！顛倒極了啦！
【如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。】
這個下面三項，就是總結起來，怎麼樣策發我們布施的最善巧、最殊勝的方法。如果你能夠多思惟觀察布施的這個殊勝利益─這個地方的「勝利」啊，不是打仗的普通的勝利哦！這個「殊勝」也不是普通的殊勝哦！一開頭就說，這個殊勝簡直你沒辦法比的。
昨天晚上有位同學來問我，說《華嚴經》上面啊，這個普賢菩薩讚歎那個諸佛的功德，說假使這個十方無量無邊的佛，讚歎不可說、不可說的時間，這個佛的功德啊，說不完！他就無法想像，這個佛的功德能這樣嗎？嗯，千真萬確！不要說我們凡夫不可能，佛─他這麼了不起，他佛來讚歎佛的功德，都讚說不盡。原因：我們在任何情況之下，都是限在一個量當中，這個量啊，你再怎麼樣大，你沒有辦法超脫這個範圍。所以這個無量、無限，究竟是什麼個樣的境界？法界，那是一個究竟的，我們無法想像，你能想多大，它總歸比你大，還不曉得大多少，這個殊勝是有這樣的殊勝的利益。所以這個眼前哪，我們要經常思惟、觀察。眼前一點點小小的好處，你把你沾住了；那個時候啊，最好的事情就是，你把那個好處啊，把它擴大，加深、加遠，千萬不要眼前這種小的地方被它沾住了。並不是叫我們放棄我們的利益，恰恰相反地，告訴你啊，正因為要得到利益，所以你要認得利益的真、假。你眼前那些利益啊，是假的啊！一點點哪，害了你得到大利益、深遠的利益。而且這個深遠的利益是無量無邊的，這個才是真正的殊勝的利益，這才是我們應該了解認識的。
然後呢，根據這個認識，多思惟、觀察，否則的話，宿世的這個業力，隨時隨地它會跑得來掩蓋著你，你跟著這個老脾氣就又跑掉了。能夠這樣做的話，那個時候你覺得：哎呀，好啊！好啊！你對眼前一點小的事情都這麼放不下，反過來說，都這麼喜好貪著；現在有這麼大殊勝的利益，當然會啟發我們的大歡喜。有這樣的大歡喜的話，做起事情來就起勁啦！眼前為這麼一點點的小好處，喔唷，忙得不得了，人家作了一個障礙啊，要跟人家吵架乃至於拼命；現在得到了這麼大的利益的話，你在任何情況之下，你都會去拼命哪！所以要發那個精進啊就很容易耶，這是第一個道理。
反過來呢，你不捨，你把它攝持了。結果啊，哈！對不起啊，這有絕大的過患，恰恰相反，有不曉得多大的害處以及過患，後患無窮；眼前又不曉得多少。而這個東西不管眼前、將來，啊，那個是產生大恐怖的。你兩者一比較以後啊，自然而然你那個心裡面，不要人家來勸你，自然你一定生起這個心，乃至於人家勸你不要布施，你也絕對做不到。
所以，我們看佛經上面很多典型的公案，當佛陀在因地當中捨頭目腦髓的時候。有一次，他是一個國王，是一個大國，非常了不起的大國，這樣。那麼人家要來侵略他，就這樣，結果啊他就送給別人了！乃至於有人要拿頭、要拿眼睛，他那個施千頭王那個公案啊，就是有人要頭，那個國王把那個頭要送給人家。他是個國王耶！很多人啊，大家都勸他，然後呢種種的理由。他就說：「我多生多劫得到了這個東西，一直為了自己啊，害了自己。前面已經告訴我們太多了，我們無始以來，一直忙自己，結果啊，你拼命保護這個東西，它就偏偏把你送下地獄去。現在我了解了絕不做這個事情，現在把那個東西，把你啊就送給別人了，你千萬不要為自己打算。我已經努力了這麼多生了，現在這個時候，豈可以停止？不可以、不可以！我在這裡的目的，就是這個樣！」然後呢，不管人家怎麼勸、怎麼阻礙，他就是到後來把那個頭就送給別人，就這樣啊！
當然，這個叫我們開始第一步那是做不到，我們也不應該這樣做，後面說得很清楚。我們現在應該做的是什麼呢？就是上面兩個：多思惟、觀察這樣的布施度─注意這個「度」字哦─殊勝的利益；以及你不布施，貪著、攝持的這個患害。你對這個道理確定有了認識以後的話，你那個布施的心裡面哪，自然就任運生起來了。
講到這裡啊，昨天晚上那位同修，也來跟我談起這個事情。他現在因為最近啊，我看見他很用功，我也非常歡喜、非常讚歎。那麼他就說，好的時候的確很好，但是呢壞的時候啊，他就很難抵擋，他也熬住了，就這樣。熬住了，再努力地衝。結果呢？唉！這個東西實在感覺得很辛苦。我想我們在座的很多同修們大家都有這個經驗，這樣。高興的時候固然高興，有的時候等到低潮的時候，你要想突破的話，啊！儘管這個環境大家帶著，然後呢上面是師長，周圍是同學，再加上頭也剃得光光的，你沒有辦法跑出去去放肆一下。啊！逼在那個地方啊，覺得很辛苦。
這個地方啊，就告訴我們非常善巧地。它真正的重要─是！外面的形相可以幫助我們，譬如說你現在在這個環境當中，你要想放縱一點，上面的師長、周圍的同學、這個環境，乃至於你跑出去，人家馬路上一看，你頭剃得光光的，穿那個和尚衣服─你怎麼跑到這個地方來了！這是外面是有幫助我們的力量，而且是非常重要，尤其是初機修學。但是，最主要的什麼？就是那內心上頭那個正知見，這個東西太重要了！
我自己啊，苦了一二十年，現在才多多少少體會到一點，哎呀，這個味道之美啊，甜極了，可以說。嚐到那個甜頭，你嚐到了這個甜頭，別的什麼東西你都不要啦！你問我現在這樣情況嘛，你們也看得出來，哎呀，我這個身體啊，實在是有氣無力。這兩天我為什麼早晨要去資源室（編者按：資源室三字不確定，待修訂），的確，早晨如果說，這個早課我用一點聲的話，上課的沒氣了。然後呢很多地方，那個腸胃也不好，少吃了嘛，等一下到了傍晚就冷得要命，氣力就沒有了；多吃了嘛，肚子也脹、又難過，經常都在這個上面。唉呀，這個背脊骨又受了傷了，一直在痛、一直在酸。如果在以前的話，我自己曉得啊，不要說要挺、挺不起來，就躺在床啊，還哼呀哈呀到處找醫生，到處找這個、求這個。嗯，好處從哪裡呢？佛陀，那的的確確的。
我凡是碰到這種情況，越是來，這個精進的心越強。這馬上感覺到這個什麼啊？業感緣起。唉呀，我宿生多生多劫呀，就為這個東西忙了半天，忙了半天啊它不但沒有保護你，沒有對你一點好處，反而讓你造了很多惡業。結果呢，到這一生，我現在已經懂得了佛法，這個還在這裡感得這個東西，這個東西多可怕呀！它現在又來了，告訴你，這個善知識哦，告訴你趕快精進哦，趕快精進！是的呀，它現在這個地方肚子一下脹、一下飽，氣也沒有，頭又痛，我是莫奈何你，我的確莫奈何你。但是我今天啊，我談不到學菩薩，我認得了你啊，我這個心就不屈服，不再為你做奴隸，不再忙你的事情，你也莫奈何我！宿生造了這個惡業，今天這樣的話，什麼時候要走，那莫可奈何的事情啊！就是如此因感如此果啊！但是呢，趁這口氣還沒有斷的時候，我要儘量地利用它。今天多拜一拜佛，多跟同學講一點，那好，這個至少下一世我可以少一點這種痛苦吧！你想對不對？佛陀告訴我們就是這個，所以這個知見本身太重要了！這平常撐我的什麼？就是這個，就是這個！
所以我想到這裡，哎呀，真歡喜啊！一歡喜、歡喜過了，過一下，頭又不痛啦，氣也來了。當然啦，實際上因為這個身體虛嘛，完了以後等一下又痛，痛也沒關係，我就躺在那裡也要去想它！所以儘管身上是苦的，心裡卻是快樂的，這樣。而對這個身上的苦，你了解得很清楚、很明白以後的話，那個苦拿你一點辦法都沒有。當然這種是小苦啊，大苦我也老老實實說，我還是擋不住，還是擋不住，那時候是怎麼辦呢？你能夠真的這樣地努力，不斷地去做的話，欸，生生增上，那個大苦慢慢地減輕啦！這是第一個。
第二個呢，我想我們大家，這個經驗大家都有的。你本來一點小小的沒有什麼，小小的不如意，然後心裡面想，唉呀，這越想越難過、越想越氣。小小的一點事情啊，你越想越氣，想到後來啊，把你自己纏在這個裡面，幾天幾夜睡不著覺。其實呢你想開了，說實在地沒有什麼事情啊！你從這個地方就了解了，我們可以處處體會，真正重要的事情，就在這個地方。如果你能夠小處，真的能夠了解了這個法的這種殊勝利益的話，這種地方啊，你就一碰見，「啊！對了、對了、對了！」你就隨時能夠善巧地利用，善巧地利用。
尤其在這種情況有一個特別的好處，這是什麼好處呢？剛才說，你同樣布施吧，欸，世間的人布施了以後，對不起，三世怨。你能夠了解了這種心理進一層的話，現在你在這地方做的話，不要說你有病的時候開心─啊，不、不，應該這樣說的─有病的時候固然開心，沒有病更開心啊！本來你身強力壯跑到那地方做嘛，做並不辛苦嘛！
所以你看，最近為什麼我們這裡這樣地改善、這樣地好法。的確地，大家同修啊，這是我也看得出來，我以前經過的那麼多地方，很少看見幾十個人在那裡，大家這麼全部精神努力，這樣做得很有精神。為什麼？他心理上了解了：我在那個地方忙，這個才是真正為我自己。要不然以前的話，好像我等一下多掃了一個地，我等一下多做了一點事情，看看這個傢伙在那兒偷懶，心裡面啊就是放不下人家。這個心情哪，自然而然就減少，乃至於自然而然就消失掉了。乃至於你多做了你覺得：啊，對啊！我多賺了，我多賺了！所以你越做是越歡喜，不是嗎？還有煩惱？沒有啦！這個佛法的真正的巧妙啊！真正的巧妙啊！你不是要度眾生嗎？不是要自己救嗎，至少？乃至於最起碼的我們現在要求往生嗎？這個功德是俯拾皆是啊！俯拾皆是啊！
你的的確確地，平常我們常常說：「唉呀！我也想念一心不亂，可偏偏心裡面亂糟糟。」你不能集中起來，為什麼你要忙這麼多事情？現在你懂得了這個道理以後，你去忙這些事情，你隨時增長功德，拿這個功德要回向往生，一定往生，品位還不低咧！這不是很簡單嗎？然後呢，即使你能夠不回向，你在這個生死當中你也行菩薩道，更好！到淨土修一百年不如這裡修一天。整個的關鍵不在那些形相、方法上面，就在你知見上面，如何運用知見，怎麼去轉過來；你能夠轉的，善法是任運而生，現在是這個地方講惠施心，它自然而然生起來了。可是如果你在這個概念上面不認識的話，儘管你在這兒苦苦地在那兒弄的話，是！有一點效果的，但是不大，不大。
所以眼前我們要兩方面雙管齊下、雙管齊下。我們也不要說，哦！那既然懂得了這個道理，好囉，這個其他的形相不管啦！剛剛我們初機開始，這是大話，說起來沒有用哦！坐在這個地方講可以，不要說這個你們如何，就是我，我講得頭頭是道，這好的時候是這樣，不是一切時。經常情況之下，壞的環境當中還是把這個善法忘得乾乾淨淨，何況是諸位。諸位當中有好的固然好，但是有不太理想的同學，大家有這個經驗，聽得時候很來勁，眼睛瞪得大大的，耳朵豎得直直的，聽得很來勁，書本一闔，不行！仍後這無始以來習氣跟著流轉啦！那時候靠什麼？靠這個環境哪！所以說一定是雙管齊下，這個我們要了解的，順便一提。
【◎ 如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。】
那我們照著前面這麼一步一步來的話，當然必定會引發這個心。
【發起道理者，】
他下面說，那發起什麼樣的這個心情呀？
【如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」】
身體以及身體所受用的一切的財物，就是所有，然後呢一切的善，自己所積聚的一切的善根、好處，只有一件事情─利有情。所以，統統把這些好的東西啊，毫無顧惜地布施出去、送出去。
【謂身受用善根三法，為所緣境，】
這個三樣東西為所緣境，那就是我們把這個做為，這個東西，
【思惟惠施一切有情。】
把這三樣東西啊，欸，送給別人去。
【如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。】
這樣的做法，對於我們一切所有的，不再自己顧惜執著，不斷地去修習布施、利他，這個就是菩薩，這個就是菩薩。那麼這個「數數」兩個字，你們要記著哦，這兩個字是形容詞，這個意思不是說一下做、一下做，這樣。一直做！不停地做！是這個意思。這是最重要─數數、數數，就是一直，在你形相上面可能在不同，但是呢心裡的行為一直保持不斷。有東西的時候，你用身口相應的思來送，沒有東西的時候，身口儘管不動，我這個心還是緣念在這個上頭。
然後呢，就算它不現行的時候，在睡覺的時候，這個種子還在這裡。這個種子，唯識上面的特別名字叫種子，我們另外一個名字叫習性，這種強烈的習性，一直潛伏在那裡。如果說你這個習性是受了菩薩戒，這個叫菩薩戒的戒體，你正得了這個菩薩戒的戒體，只要不破它，如果要求往生的，回向的是上品，最小─上品下生，這麼有力哦！所以你要了解，啊！這個真正的佛法的玄妙、精采、殊勝，實在我們無法想像地好！
【如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正遍覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」】
呃，說現在這些東西啊統統送給你們啦，都是你們的啦！在這個地方我再沒有「我所」，就是沒有一樣東西是我的。因為有了我，所以有我所，有了我所，所以就跟我相應的這個慢。不斷地去觀察，這個真是，啊，希有難得啊！前面我們一開始修，修的時候啊，這個告訴我們自己嘛具六想，然後呢對於這個說法的知識嘛具五想，五想當中有個什麼啊？希有、罕有。哎呀！這個法是珍貴無比，而又那麼難能可貴啊！是又難能可貴、又這麼希有。啊，好啊！得到了以後，再也不肯放掉，沒有一樣事情有這麼重要，乃至於根本不能相比。
所以呀，由於這樣的思惟、認識，正確地養成功的習性，或者說種子，或說戒體，然後呢跟著這個隨行。這個隨行普通一般啦，就是跟著來的行為來啦！實際上戒上面，然後呢叫受了以後叫隨行，就是這個，這個才是戒的所謂法、體、行、相的行。你有了這個行持了以後，欸！那麼這個行相自然就表露在外頭了，這個行相我們就是儀則、行為。
「正徧覺」的功德，我們隨時隨地跟著這一個做什麼？哎，集佛的因，集佛果的因，增長這個功德。那麼誰呀？在這上面去真實地行持，這個德行叫作菩薩。啊！這個是不可思議的殊勝大士啊！這是佛告訴我們的啊！
好，前面告訴我們這種道理啊，了不起！下面告訴我們如何去正行持。這個話怎麼講呢？我們想：哎呀！這個佛陀這麼了不起啊，我也跑得去送人家頭，我也在那兒送眼睛。不是、不是、不是！下面正式開始行的時候，他告訴我們方便善巧。說：
【現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。】
喏！這句話，這個很重要的。就說道理是這麼講的，然後你根據這個道理，他所以告訴我們數數觀察，善巧分別，思惟修習，他並沒有叫你馬上去捨哦！為什麼呀？現在這個力量還弱，乃至於啊，連它這個習性本身還沒有養成，乃至於這個正確的知見都沒建立。那個時候我們不忙這個，要一步一步來。第一個，建立正確的知見，有了這個正確的知見思惟觀察，養成功這習性，使得這個習性堅固，非常強有力，那個才可以。
所以現在力量不夠，這個殊勝的見解還沒有成熟，那怎麼辦呢？我們哪，只要這樣想，照前面─欸，我這個身體送給別人，我這個身體送給別人。所以這是「意樂」，意樂就是心意所好樂的，我所願望的。現在我們心意所好樂的，一天到晚忙這個─執取，哎呀，這個我、這個我，好的總歸我，壞的送出去。現在不！壞的我來，替代人家，好的送給別人，就這樣，所以是心裡邊要這樣。「不應該」，不但是說不必要喔，說不應該真的就把自己的肉捨給別人，不要！現在我們真正要修的，修這個！這一點非常重要哦，他下面有一句話：
【然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命。】
所以我們現在不要說：啊，那麼既然現在我們不要捨的話，那麼好了算了，我們忙別的吧！嘿，不！我們現在正要忙的就是啊，實際上的行動還不要，可是修心要努力哦！這是我們現在最重要的，這樣。所以假定說，你目前不照著上面這樣，在你的觀念、意樂當中這樣地修習，這個修習叫「淨修」，這個淨修就是如理如法，一點都不錯的。因為你沒有修，於是無始的習性，一向的知見都老是在這個地方。老是在這個地方，在任何情況之下，都是隨著這種以前無明知見而轉，隨著老習氣而轉，你永遠哪，不可能！所以
【《集學論》中作如是說，】
那個論當中告訴我們，
【故從現在當修意樂。】
這就是我們現在要修的。看見沒有？所以我們現在正是什麼？關起門來好好地正確認識；等到你有一天，認識了、生起了、堅固了，然後慢慢地開始去行持，這樣，這個是它必定的次第。
【《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念。】
那麼論上面又告訴我們，現在我們既然照著上面，「至心」，那個心裡的的確確不說一個空話，已經確確實實如實地一心一意，把所有的自己的東西送給別人。那送給別人的時候，結果是別人的，你還自己去受用它，那怎麼辦呢？他下面告訴我們，
【為利他故受用此等。】
哦！我現在這個東西都送給別人，都是別人的，別人的卻我去受用它。這個下面還有個道理在哦，所以說這個話。因為你已經想成功都別人了，那個時候你去受用它的時候，你就想：哎，我為什麼受用啊？是為利他故。我這個身體送給別人，既然送給別人要別人幫忙的話，要怎麼辦呢？希望這個身體產生最大的功效去利益他，所以這樣的關係，把那個身體，不妨養得肥肥胖胖，不妨養得非常健壯；不但不妨，而且需要！前面告訴我們哪，所以你不圓滿的身，它不可能啊！名位沒有一樣東西少得了的，為什麼呀？你要做最偉大的利他事業。這個是我們應該了解的這一點。所以，一再本論提醒我們，你先不要在枝葉四周轉，根本因把握住了，你怎麼做就對，就這個原因。
不但是像世間的東西啊，我們做的還嫌少咧！世間做的現在哪一個能夠比得上？而現在我們說死了以後把眼睛送給別人，佛陀啊活生生地就把眼睛送給別人、頭送給別人，沒有一樣東西不送給別人。對我們現在來說，我們不要說，活的不應該送，依我的話，我死了我也不送，這個說老實話。這個為什麼原因？就是啊，你這個次第弄得很清楚，假定說我今天內心當中已經確實曉得生起了，那沒有關係，我會寫遺囑，死的時候送。如果身心裡面更強了，我眼前就送，巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚，明明白白！
所以本論的真正的好處地方？？如是理、如是量、如是次第，它每一個地方這麼明確。而這種道理都是在我們自己內心上面，你只要如理觀察的話，一一像天平上面秤出來，嗯，清清楚楚、明明白白！
【若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。】
對不起！你已經送給別人，你之所以去受用這個東西啊，要幫別人忙；現在呢，你受用了，而居然忘記掉了利別人的話，你為了自己的話，那個時候啊，什麼？犯了！犯了菩薩戒了，而且是有染污的。
【若無愛著或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。】
這個都是戒上面的告訴我們的哦！等到真正講到瑜伽戒的時候，有很詳細說明。那麼，這個地方就是簡單地說，說：你呀，受用是受用，但是呢那個時候，你忘記掉了你為什麼受用。所以我們記得吧？前面說的「忘失菩提心，修諸善法」，就是這個。你前面有一種忘失了以後，為了自己，那完全錯了！後面一種呢，你忘記了安住利益一切有情，但是呢，你不是為了自己貪著，只是一時的忘念；或者你現在雖然利益，不是利益一切有情，利益餘一個，譬如說，欸！這是我的親戚朋友，那我就幫忙他去。是幫忙他，對不起，那個時候跟菩提心不相應――利益一部分。菩提心它後面告訴我們，廣緣一切，廣利一切，雖然你送的時候，送一樣東西，送給一個人，可是你的心始終是，你為什麼要這樣做，是為了利益一切眾生，這個心一切時候遍緣的。所以為什麼發了菩提心以後，作這個功德會這麼大，就是你這個心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心，所以自然而然感的果位當中，這個原因在此。
那麼在這種情況呢，雖然犯了，但是呢，「非染違」。這個染污就是心裡的染污，這個染污相就是什麼？喏！自利、愛著。這個心拿掉的話，那麼這種無記心，無記心的話，實際上是犯，但是呢並不染，這我們要分得很清楚。
【於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。】
呃，要注意哦！這個地方有人說：「對啊！你……」實際上也辯這個戒，說「你已經送給別人的東西，那麼這個東西你也是想：噢，這已經送給他了！結果你自己去受用，那不是變成功用了別人的東西了嗎？照著戒上的規定、規則，你拿別人的東西，滿一定的數量的時候，你就犯了他勝處。」「他勝處」就是最重的重罪，這個就是破壞了菩薩戒體的。那麼關於這個論點啊，下面有幾種說法，這個要辨別得清楚的。
【此中有說，以迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。】
有人說，你現在要送給的，送給所有的一切眾生，這樣的，現在呢你單單送給他。要送給一切有情，譬如說，我從一切有情方面盜了――譬如我們現在隨便說啦，現在國家的法律，盜了五塊錢沒關係，盜了十塊錢要關起來，盜了十五塊錢要殺頭，假定這麼樣說啦！這樣。那麼現在呢，我這個地方的布施說送給一切人，然後單單從一個人上面算的話，不算。嗯，是吧！因為我現在好像說：啊！送給你們，每個人你們都有，可是呢我現在單單取了他，其他的我沒有犯你們哪！第一點是這個，所以他說不算。
【有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。】
另外一派呢，說不是全部的，說你對任何一個有情，任何一個人，你把你的全部的東西都送給他。不是說總的，而是每一個人來說，所以你在任何一個人身上面，用滿了這個錢的話，就犯了。又有人說：
【雖已施他他未攝受，故無他勝。】
另外一種說呢，你雖然想送給他，可是他並沒有接受啊，所以並沒有犯。那麼種種的說法，現在呢，大師告訴我們：
【其密意者。】
說上面這個真實的意趣是指什麼。
【謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝。】
就是說，你布施的對象是人，然後呢，你的的確確要送給他了，他也曉得說是這個東西是你送給他，覺得這是他的東西；在這種情況之下，你拿它用，而滿這個犯罪的這個數量的話，那是犯了，那是犯了！譬如剛才說，哦！偷了別人五塊錢，那麼只是處罰一下；盜了十塊錢，要關起來；盜了十五塊錢，要怎麼；就是你偷滿了、盜滿了這個，那麼成這個罪。那是說，不但你自己送給他，他也曉得這個東西你已經送給他，屬於他的了，那才是！
【故說是為他部之義，亦不應理。】
所以說，這個他前面所說的，不合理的。我們要了解這個才是正理的說明，前面說施別人的東西，他物想的這個正義。
【若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。】
那麼假定說，你呀，這個東西都送給別人，然後你受用的東西都是別人的，你所以這樣的話，是為了什麼？為了利益別人。是的呀，你把這個東西也送給別人，然後呢，你用了這個東西去利益別人，這個並不犯。下面，論上面說明這件事情，而且舉個比喻，這個比喻一看呢，就很明白了。
【《集學論》云：以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。】
說，這個現在那個東西，我這個財物啊送給別人，所以這個財物是有主的，不是我的。然後呢，我現在這個身體也是送給別人，對吧？我這個身體也是送給別人，同樣的是啊，同樣的。那麼現在呢，就拿別人的這個財，來保護、來維持這個別人的這個身，這樣。你能夠這樣去做的話，去受用，沒有罪過。就像下面說，做別人的佣人一樣。這個佣人哪，是的啊！我這個身體是屬於那個主人的，然後呢，所有的事情是忙主人的事情。結果呢，我受用，吃、住、穿都是主人的，對不起，沒關係，沒關係，應該的嘛！就是同樣的道理。現在我們學菩薩的人，也是這樣，這個心統統送給別人了，但是你還去受用它，因為為什麼？同樣地，你這個身體，也送給別人了。所以，為了要幫別人，所以你去受用它的這個還是為了他呀，那就對了！
【設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪，無如是故。】
那麼有人這麼說啦：「欸！你送給別人了，但是他沒有允許，或者你沒有跟他說明，這個不對呀！」這個，說沒有過錯的。他下面說，就像僕使一樣，
【即前論云：譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。】
是的，現在呢，我們代人家做僕人，那麼一心一意地努力，而且善巧地，不是做壞事，好的，為主人而忙。結果這個主人哪，就是病，病得什麼？病得神經錯亂，神經失常，他可不知道。所以我儘管這樣做，欸，那個世間的人，就不同意我這樣做。你既然說你送給人家了，你這樣去做，那麼人家不同意，那你不是錯了嗎？那沒關係啊！他下面：為什麼呀？那個人家就是你的主人，那個心狂亂，他卻在迷糊當中，只要你了解得清清楚楚，你現在這樣做對你那個主人是正確的話，那沒錯。所以雖然不要他聽許，你受用它，沒有罪過的！
這個道理很清楚，就是我們世間來說。所以我們古人有一句話：「要聽治命，不要聽亂命。」這話怎麼講呢？說古人有的人哪，這個生前就是遺言――遺囑啦，相當於現在的――將來啊我身後這件事情該怎麼辦，那是他正常狀態當中所說下來的遺命。到後來或者是臨終，或者受了特別的影響，神經錯亂的時候，他改變了他的原來正確的想法，這個叫作「亂命」。大家曉得不曉得？所以啊，他不聽，他不聽。
這個中國古代有一個「結草銜環」的故事，不曉得你們知道不知道？這個在春秋戰國時代，有一個好像是魏文侯啊是哪一個，我忘記掉了。那麼他自己有一個非常得寵的一個宮妃，那麼換句話說，這個諸侯天子都有很多女的啦，非常得寵，那麼他很歡喜她。所以平常的時候，都立下遺囑了，將來他身後嘛怎麼排遣，就是怎麼安排那些，這樣。後來他到以後老了，生病了，他自己心裡面放不下，他就又重新訂立一個，怎麼說啊？他說我死了以後，我很歡喜的那個，要她殉葬，就是我死了以後，把那個活的，我歡喜的，活活地把她葬在我的墳墓當中去。後來嘛沒多久死了。
死了以後，他當然――這個真正的這種大官，那個春秋的魏文侯，實際上就是諸侯了，那個時候的各小國的國君。那麼這個後來他那個兒子嗣位的時候，看他的父親說臨終的遺命是如此；但是以前他父親立下的遺囑，說告訴他，他身後如何安排，所以這個叫「治命」，治啊，這個治理的治；那麼還有那個亂命。這雖然是同樣的――一個是治命，一個是亂命，雖然同樣的命令，可是他這個兒子腦筋很清楚，說：「欸，他後來他這個亂命，不要聽。」所以把他父親的那個後宮，把她如理安排了。
以後他跟人家打仗，打仗了以後，打敗了。唉呀！非常緊難的狀態當中，那個敵人追他的時候，欸，忽然之間看見那個敵人的馬前，有一個老人在那個地上啊，那個不是在荒野當中打嘛，那個馬前面有一個老人在那個敵人的馬前面，把那個草打了個結，所以把那個馬蹄綁住了。那個敵人的馬就跌了個筋斗，所以那個敵人就沒追上來，他就是救了他一命，救了他一命。到後來，這個老人在夢當中就告訴他：我呀！就是某人的父親――就是這個女的――因為你生前聽從你父親的治命，沒有亂命，所以救了我女兒一命，這是非常正確的，你有這個德行，然後我也來報你這個答。
世間的事情尚且如此，所以在佛法也是如此。所以沒關係，現在世間人都是發了神經了――不是發神經啊，無始以來為無明所縛，我現在覺醒了。你現在呢，的的確確覺醒了以後，你去侍候他們，雖然他們不聽，你做對了，沒錯！那繼續下去。
【現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。】
上面曾經告訴我們說，布施的自性、特質是指什麼啊？喏，指我們的心，是我們的心裡面。結果呢，也有人這樣說：好了，我這個心好就好了，我心施就好了。實際的行為上面哪，也就不管它了，拿這個心施做為一個藉口，那對不起，那都是自欺欺人之談，都是自欺欺人之談。所以啊，假定你真正有了至心要送別人的這種心理的話，那一天到晚就想著要送，一有人來，馬上送都來不及，不可能說，啊，心裡面說我要送的，東西擺在那裡捨不得啊！所以說，這個地方要辨別一下，眼前哪，對於有情什麼東西都捨不得，而說：唉呀，這個心惠施啊！這個是什麼？這是欺誑、欺騙，欺誑。所以這樣的做法啊，是「全無堅實」，都是假的，都是空的！這個道理要正確地認識啊，要生起淨信心來啊！不要嘴巴上面自己說說啊！
【即前論云：「若有一類於如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」】
上面就廣辨這一類，說，因為第一個，說真正的學菩薩的行者，他並不是一開頭的時候啊，就捨頭目腦髓的，這樣；所以在這種狀態，他覺得：嗯，菩薩是應該捨頭目腦髓，實際上他不懂得這個道理。所以他不懂得道理，總覺得應該捨頭目腦髓，現在看見那些人哪，沒有真實地去做啊，他不相信，這個不合理――這是辨前面一半。
所以眼前哪，我最近偶然聽見人家說，現在有人大家在辯論，說死了以後啊，這個眼睛等等要不要送這個道理。各說各的，說得很多，大家來問我。那麼我沒有回答，所以不回答，現在這個地方最好的說明。問題不在捨不捨，前面已經說過了，這個內容「質」是如何？「量」是如何？「次第」是如何？你剛開始的時候，的的確確不但發了這個願心，而且受了這菩薩戒的行心，所以這個時候，你要修的是什麼？內心的意樂。在這種狀態當中，你不捨不算犯。反過來，等到你這個意樂修了堅固了，當然捨，不但是死了以後捨，眼前都要捨，何況死了。所以它這問題，不在形相上面而在這個特質上面，因為這樣的話，所以我們不能從那個形相上面看了，就說他不是。
反過來，如果我們不懂得道理，判斷別人是錯；反過來我們自己說：「哎喲，我們現在也要學菩薩行了。」那麼這個時候，也要衡量衡量自己。如果說沒有達到足夠的量，那個時候啊，你不實際上的行動，對的！反過來，你如果說，自己心裡拿這個做為藉口，而實際上，根本沒有修這個捨心，只是說：欸，菩薩嘛主要的修那個心裡的意樂，我心可捨啦！而那個時候啊，實際上東西捨不得，乃至於根本沒有修這個心，那就錯啦！這個辨得非常清楚、非常清楚。所以本論從開頭到現在，一直下去，一直說，到那個時候你只要觀察自心哪，非常清楚。更說，假定你聽懂了這個道理，不在實際的行相上去努力的話，那都是空話，沒有意思。
「當知捨心最希有」啊！「故於此道理，有起疑惑，不應道理。」哪！前面就說了。所以這個地方再說，這個捨心，真正希有的在這裡，在這個地方。那麼這個捨心呢，所以為什麼緊跟著前面，說單單說心施，而實際上行為捨不得，這是欺誑，說完了這個，下面就告訴我們捨心最希有。那地方我們就辨別得出來，這個心什麼樣的一個心？如理如量，相應的心；而不是嘴巴上面講講的，浮在嘴巴上面的空話。好了！那麼現在呢我們已經懂得了，怎麼來啟發布施的心念，這個善巧的方法，有了以後呢，下面就要布施。要去布施的時候，這個布施它又有不同的方法，所以