2018/3/20 廣論進度***15秋

廣論進度：P183L7第二支分略攝者 ~ P184L8勘能令有大力之理

手抄稿第十冊：P204L9 ~ P243L11

【廣論原文】

　　第二支分略攝者。如《集論》云。「云何支分略攝，謂能引支，所引支，能生支，所生支。能引支者謂無明行識，所引支者謂名色六處觸受，能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。若如第二，則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。答：無過。謂能引因所引之法，即能生因之所生起，所引已生，即於此立生老死故。若爾何為說兩重因果耶。答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。又為說明果之受生有二種因，謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。如〈本地分〉云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」又云：「問：諸支中幾苦諦攝，現法為苦？答：二謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。

　　四相當知能引所引，一何為所引，謂果位識乃至其受，共四支半。二以何而引，謂依無明之行。三如何而引，謂於因位識中薰業習氣之理。四所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。三相當知能生所生，一以何而生，謂以愛緣取。二何為所生，謂生老死。三如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 第二支分略攝者。】

下面這個支分略攝啊，也許不一定很明白，但這個非常重要、非常重要。這個概念哪，你如果能夠把握得住的話，能夠了解得清楚的話，那時候我們就很容易明白，我們任取，任何一個時候取一個境，那個取境了以後，這個念頭它為什麼來的，然後呢這個念頭怎麼會感得這個生死的。這個原因在這個地方，都非常清楚明白地交代得出來，交代出來了。平常所以我們講 十二因緣，把它講成道理，那個真是啊好可惜！這個道理有它實際上 (p205) 的這麼實在的一個內涵在。那麼現在我們先把它這個十二支，怎麼樣歸併成幾個大類，說一下：

【如《集論》云：】

那個根據那個論上面。

【「云何支分略攝，】

這個怎麼講呢？

【謂能引支，所引支，能生支，所生支。】

這個十二支分成功「引」跟「生」，然後引又是「能引」跟「所引」，「能生」跟「所生」；引是引發，生是生起。它前面一個引誘的力量，由於這個引誘的力量，然後呢最後就生起一個新的生命，所以這是兩樣東西。什麼是能夠引發的？因為它能引的東西引起所引，那麼這樣的，前面。譬如說我們看一樣東西，那個時候我的眼睛是能看的，我所看見的這個對方，譬如我看你，你是我所看見的，這個能、所之間的都是這樣，是吧？我們這很了解，所以能跟所。那麼這個「引」有個能、所，這個「生」又有一個能、所。這 (p206) 我們現在先這樣，即使不太清楚，你把這個名字記好了，那麼完了以後呢，把這個道理歸納好了以後，再下面講的時候，那麼你就很清楚了。

【能引支者謂無明行識，】

那就是能引，就是整個的我們生命的最開始引發的、主要的，就是這個幾個東西，無明、行跟識，這是能引支。實際上這個識只有半支喔，兩支半，說無明、行跟因位識。

【所引支者謂名色六處觸受，】

一共是四支，實際上是四支半。所引的是什麼呢？它前面能引支當中的識的半支，引發變成功「果位識」，所以應該是說這個半支加上這個「名色、六處、觸、受」，叫這個是引發的。能生呢？

【能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」】

「能生支者」是「愛、取、有」這個三支，完完全全的三支。所生支的「生」，生了就「老死」。那麼這個是先分類，這個分類，我們也暫時，你不要去強記它，不要強記，大概有個概念。等到你把 十二因緣流轉的程序了解了，那你不要急，清清楚楚、明明白 (p207) 白，事實就是這樣，而我們每一個人就在這個當中流轉。一期生死固然是如此，一剎那起滅還是這個。所以我們現在繼續看下去：

【若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，】

說，那麼你現在這樣說來，前面這個能引到所引是不是……從因引，能引到所引，這是因到果；後面是能生跟所生，又是一個因到果，這個說引跟生是兩重的因果。這個兩重的因果，用在我們的有情身心上面，你到底說它是說，說什麼呢？假定說，說一重或者是兩重，如果一重的話，你只要說從引到生就行了，為什麼還要說能引所引、能生所生呢？所以他又問了，是顯是一重一趟，還是兩趟啊？這是一個問題，這是問題。那麼同樣地，現在你們對這個概念還不一定很清楚，我們把那個文先一步一步地解釋。

【若如初者，】

那麼他就說：假定說—這個還是個問題喔—假定初者是顯一重因果的話，就是從前面到後面，那麼這個人生就是這樣。

【則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。】

因為你在這個上面所說的，這是一重因果，就是前面引，「能引」引到「所引」；前面是能引是因，然後感得所引之果，那不是就有了嗎？有了，那十二支假定說就算這樣的話，那麼前面已經引了，說能引是什麼？無明、行、識，這個是能引的因；然後呢所引的引起的果是什麼？果是名色、六入、觸、受。到了這個地方夠了啊，後面為什麼還有愛等，這要它幹什麼？這不是沒有用了嗎？所以說，「後生愛等是不應道理」。哦，這個說不通的。假定說，你說是兩重因果的話，

【若如第二，】

第二是說兩重因果。

【則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。】

是啊！那你要兩重因果的話，它這個引生的因是無明、行、識；是，前面是由無明、行、識引得來的；這後面第二次的話，那個無明、行、識就沒有了，所以說「後重因果中缺了無明、行及因位識」，這是一個缺陷。「前因果中缺愛、取、有」，這麼……前面實際上呢，它那個兩重是什麼呢？前面就是無明、行、識這個「能引」，引出名色、六入、觸、受「所引」，這是第一重因果；然後呢愛、取、有，這個是「能生」，生起這個生、 (p209) 老死「所生」，不是兩重因果，是吧？這兩重因果，假定你現在講兩重因果的話，那麼後面這個因果當中，從愛、取、有到這個果位上的生、老死，卻沒有能引的無明、行，這個不行；反過來，前面這個能引當中，無明、行、識卻沒有能生的愛、取，這個又缺乏了，這個又不行。所以他提出這問題，提出來。

所以關於這個地方他是辯論得很細，辯論得很細，目前我們在座的有一些同學，不一定有這個力量去體會到，那不妨。但是呢，只要講完了這個圖以後，你們只要肯努力一點的，稍微努力，不是大努力啊，這個概念就很清楚。我剛才一再說，這個概念清楚了以後，你整個的生死流轉的基本的完全了解，完全了解。而這個生死流轉，不是說像我們單單說的：啊，這人從生，生出來到死好像很遙遠，不是！就是我們從生到死一剎那、一剎那，眼前任何一個時候，無不在這個流轉當中。廣地來看說一期的生死，狹義地來說是剎那之間，都在這個裡邊。而這個裡邊，完完整整地講，都有從無明開始，一直到老死為止的這樣的首尾相連、輾轉相應的這個狀態。所以我們關於這個地方，一定要很清楚明白地弄清楚。關於這裡，這個《瑜伽師地論》上也有的，不過假定說不仔細地說明的話，教普通一般人去看的話，你絕對看不懂，不曉得他說些什麼。現在我們繼續下去。他怎麼講？

【答：無過。】

說：沒錯，沒有錯。下面解說了。

【謂能引因所引之法，即能生因之所生起，】

「能引因」，前面能引因是什麼？就是無明、行、識，無明、行、識這是三樣能引。「所引」引的什麼呢？引的是名色、六入、觸、受，這個四樣東西，所引的啊就是「能生因之所生起」。第二重因果當中不是說生嗎？生起來這個生，它是個什麼？是個總相，生起來那個總相我們叫生；生了以後，實際上那個生裡邊，就是這個名色、六處、觸、受，所以說「即能生因之所生起」，就是這樣，所以它並沒有缺少，並沒有欠少什麼。就像剛才我們說，一個房子，我們的教室，當你說教室的時候，雖然我並沒有說這個教室裡還有黑板，還有講臺，還有大家的課桌，一定包括在裡頭，否則的話，這個不能算一個教室。這個我們特別說一下，然後呢說：

【所引已生，即於此立生老死故。】

說，雖然是第一重因果所引，引生的，生起了以後，這個名色、六處、觸、受，這 (p211) 些東西到後來，喏，就所以死，死什麼？也就是這些東西死，並沒有別的。譬如說我們說那個教室，說這個教室整個燒光了，當教室燒光的時候，請問這個裡邊的黑板、桌椅難道還在嗎？當然也燒得光溜溜，一樣東西都沒有啊！就是這樣。那麼他為什麼要說兩重因果呢？這個不是問題了嗎？他為什麼要這樣說呢？所以下面問題來了

【若爾何為說兩重因果耶。】

那為什麼你要說？那你不是這樣就行了嗎？

【答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。】

說，這個裡面有個大道理了，這個有絕大的道理了。這個引果的這個苦諦，跟生果的苦諦的行相不一樣的，這個不一樣的。這個同樣的是，譬如說苦諦，同樣的是引、生因果當中，但是它每一支每一支，這個功效、這個行相、這個狀態、這個內容啊，都不一樣，都不一樣。這個所以一定要把它分開來，所以一定要把它分開來。

【前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。】

說前面這個啊，前面這個是引果苦諦是在種子位當中，它那個時候，它那個本體還 (p212) 沒有生，所以雖然有那個潛在這個力量，但是它並沒有苦，雖然說也是屬於苦諦的。後者呢，生起來了以後啊，現法就是苦，這兩個是有絕大的不一樣。可是固然引起來的這個果，固然是不一樣；然後呢沒有引果之前，這個因本身也不一樣，所以前面這個因叫「能引」，前面生這個果叫「所引」。後面這個叫作「能生因」，那麼果呢，叫「所生果」。前面這個所引的果，這是種子，並不苦；後面所生的這個果，是現行苦，是苦。所以這個兩個因果之間有這樣的差別。在我們的起心動念當中，到那個時候你用上了，就了解得清清楚楚。所以我們現在眼前很多東西，這明明是苦的，但是我們感受不到，然後呢拼命去集那個因，等到你感受得到就來不及啦！這個裡面有這樣的兩重輾轉關係，所以我們必定要了解說，喔！現在你這個一念哪，雖然感受不到苦，可是這個正是苦的因，使得這個苦的種子策發，將來感苦果的就是它。那麼你對這個有個正確的了解了以後，那個時候你就會努力去修行了。繼續下去。

【又為說明果之受生有二種因，】

同樣的，這個道理剛才前面已經說明了，這個果生起的時候有兩種原因。

【謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。】

果的生起有的時候，一個是「能引因」，一個是生起的因，所以說兩重因果，所以說兩重因果。

【如〈本地分〉云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？】

那麼說，從識到受，這個就是……「及生老死」，這個就是苦相、苦相。就是我們現在分成功惑、業、苦—無明、愛、取三支是惑，是無明相；行跟有是業；然後呢識、名色、六入、觸、受、生、老死這個支是苦相。這個苦相就是雜染的，不同的各式各樣，那麼為什麼你要把它分開來說呢？

【答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」】

雖然同樣的是「苦相」沒有錯，可是一個是種子位的，現在不苦，前面說過了；一個呢現行位的，現在就是苦。所以它同樣雖然是苦，是雜染的，但是這個兩個行相不一樣的，第一點。還有呢它這個生果的次第，的的確確有不同的，一個是「引」，一個是「生」，先把這個辨別清楚。

【又云：「問：諸支中幾苦諦攝，現法為苦？答：二謂生及老死。】

這個容易。

【問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」】

就是上面已經說過的。

【是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。】

這個一句話，就是我們修行的根本在這裡了，修行的根本在這裡。所以這地方說「能生之愛與發愛之受」，這十二支當中，受的因緣所以愛，那麼愛哪裡來的？因為前面有了受、感受，啊！覺得個感受是可愛的，然後你就愛著；那個感受使你不舒服的，然後呢你就排斥，是乖離愛；還有一種叫捨受。這個兩樣東西彼此間有密切的關係，可以說緊緊地不相分離。欸，妙了！雖然緊緊地不相分離，「兩者非是一重緣起」。嘿嘿，這個就很有趣！它種種的因果緣起的流轉過程當中來說，它並不是在一重緣起當中，是兩重緣起當中的。

哪兩重緣起呢？就是前面這個無明、行、識，是「能引」之因，這個因，對不對？由於這個因而引發名色、六處，然後呢觸、受，這個是「所引」的果，這是第一重 (p220) 緣起，到受為止，到受為止，到這一個地方為止。第二重緣起呢？是愛、取、有，為「能生」之因，能生之因。那麼引發的是什麼呢？「所生」的是什麼呢？生、老死。由於這個愛、取、有為因哪！然後引發生、老死那個果，這第二重緣起，不是一重緣起。

既然不是一重緣起的話，中間這個關鍵在什麼地方，我們找出來。喏，真正的流轉生死，就是不曉得這個關鍵。然後呢你了解了這個關鍵，切斷的地方也從這個地方，這個地方切斷，行了！所以當這個關係你了解了以後，你照著它去做的話，那麼證的果，說一個利根的小乘，叫緣覺。如果萬一我們沒有這麼聰明，那佛告訴你這個受是苦哇！實際上受呢，就是我們現法，眼前一切都是受。為什麼眼前會受啊？到現在為止我們大家都了解了，原來我以前造的種種的業呀，你造了這個業嘛當然現在感得這個東西，你有這個感受啊！這不是很清楚嗎？一重因果對不對？就是以往你造了那些，所以現在有這個感受，就如此而已！

在這個感受上面，你又起種種貪著，告訴你呀！這是錯的。嗯，好，你到此為止，擋住了！如果說你到那時候，到此為止擋住了，不跟無明、觸相應的這個受。你認得了所以生愛是因為無明，現在你認得了，不再生起無明的話，這個愛就不生起。為什麼呀？原來這個都是業感緣起—空，就是這麼一個道理。所以下面你正確認識了以後， (p221) 這個不再無明相應。無明是什麼？就是惑嘛！所以細的地方，或者是說，內在的是無明，因為你不認識，所以生起種種的愛著等等；那麼認識清楚了以後，那個就不生了，擋在那裡。擋在那個地方的話，它這個就不會再引發生死，這個它重要的關鍵。

所以說，如果說我們自己沒有力量能夠辨別得很清楚，信得過佛講—佛告訴你受是苦，苦的嘛固然是苦，快樂的也是苦，是因為這樣的關係，所以不苦不樂它還是苦。那怎麼辦哪？哦，你趕快努力啊！這個時候把生死切斷掉了，把生死切斷掉了！所以這一個地方他只是說明這個，所謂「支分略攝」的這個道理，支分略攝的這個道理。那麼下面呢，就講：

【◎ 四相當知能引所引，】

這個裡邊，前面我不是說嗎，引跟生，那麼引就是能引所引，能生所生。這一個裡邊先把文字唸一遍，很容易地唸一遍，唸完了一遍，我下一堂課就解釋那個流轉，生死流轉圖。

【一何為所引，謂果位識乃至其受，共四支半。】

上面說的是四支，實際上呢，果位識也在這裡，前面已經說過了。

【二以何而引，】

什麼東西引的呢？

【謂依無明之行。】

就是無明、行，就是這樣，這個是能引的。

【三如何而引，謂於因位識中薰業習氣之理。】

怎麼個引法呀？那麼在因位識，就是無明、行，當行的時候，就有一種力量熏習在裡頭，這個是一個因位的識，那熏業的習氣，然後呢它就引發。

【四所引之義，】

怎麼會引的呢？怎麼會把這個能引的這個因哪，引成功呢？

【謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。】

所以這個能引、所引有這樣的四個狀態，我們要了解的。現在我只把那個文字說一下，文字說了一下，剛才已經說過了，那十二流轉圖你清楚了，這個完全了解。

【三相當知能生所生，】

在第二重因果「生」當中，有三個行相。

【一以何而生，謂以愛緣取。】

這個什麼樣會生的？喏，因為愛緣取，所以會。

【二何為所生，】

生起的是什麼？

【謂生老死。】

如何生哪？

【三如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。】

生是「所生」；老死，生了以後的過患。

由於這一個道理，前面不了解這個業感果這一個，那麼由於這一種道理，無明哪，這個道理不明白，起了種種惡業，「不善行」就是惡業。那麼在這個識當中熏了這個惡習氣，於是就將來這個轉成功果位當中的受等等，換句話說，惡趣當中的這個果報。

這張圖你們可以仔細地看一下，仔細地看一下。這張圖有很多一部分，在我們這個書本上是沒有的，書本上是沒有的。那麼不過沒什麼關係，將來關於這個概念，這個概念你們要把它認識得很清楚。這張圖一共分成功好幾圈，最裡邊一個小圈，第二圈、第三圈、第四圈，然後呢外面一個閻羅王抱著它，就這樣。

在這個最裡邊的核心當中，它有三樣東西，最裡邊的核心當中有三樣東西。哪三樣東西？這個一條豬、一條蛇，然後呢一隻雞，這個雞不一定雞啦，就是飛禽、家禽之類。現在這張圖上面這個一共分成功，這張圖上面分成功三圈，它最裡邊一圈，一條豬，然後呢這個一條蛇、一隻家禽，大家嘴巴咬著那前面的尾巴，牠前面咬著牠。這個三樣東西表示什麼呢？這個是生死的核心，換句話說，我們整個流轉生死凡夫的核心。這核心是什麼？貪、瞋、癡。

豬代表「癡」，癡就是對實際上的真實狀態不知道，實際上的真實狀態不知道，這個豬就是代表著愚蠢，第一個牠是個畜生。那麼為什麼畜生，牠三樣東西都是畜生，用這個來代表呢？因為蛇特別的行相，是「瞋」相特別厲害。牠瞋而又能夠傷人的話，那就是毒蛇，專門傷人的；雖然那個瞋相，但是不大會傷人，那個是普通的無毒蛇。看起來，喔！這個很可怕的樣子，但是呢牠實際上的傷人的行為，傷人的心理不強，那就是感得的，但 (p226) 是一定瞋，感得的毒蛇。禽呢？這個淫比較強。反正一般的這個禽類，不管是外面的飛禽以及家禽等等，這個淫欲之念特強。那麼總共的就是癡，癡是無明囉！可是那個豬一般來說，就是我們的觀察當中，癡相特別重。豬好歡喜洗澡的，牠歡喜水喔，但是呢牠不管是髒水、清淨水，牠弄不清楚，反正有水牠就去，鏗鈴匡啷就這樣來。這也不知饑飽，不知髒垢，就這樣的一副樣子。

所以這個貪瞋癡三樣東西，是輾轉循環引生，這個生死的核心！由於這個生死的核心，所以然後呢再輪轉生死。這個輪轉生死的過程當中，這個叫中陰，這個中間，所以裡邊那個小圈圈是中陰。那個中陰你們看，這個兩個半邊，一個半邊暗暗的，一個半邊是光亮的。暗暗的那個半邊，那些人都是頭向下的，光亮的那個半邊頭向上的。我們在講四諦當中，大家有沒有記得，還記得不記得？說這個善趣的中陰身是光亮的，然後呢他向上的；惡趣的中陰身如黑羺光、如黯黑夜，然後頭向下的，喏，就是這個，就這個。

那麼然後那個中陰，再下面就輪轉在這個六道當中。那個六道當中，最上面的一個就是天趣，那個天趣，天的旁邊是修羅。因為這個天跟修羅互相為鄰，所以這個地方，有的地方畫六趣，有的是畫五趣。那麼再下面就是人道，是天、人，然後呢這個地方是畜生道，牠畜生道的真正自己安住的地方，是主要的是以大海為主，然後其餘的是跟人間是 (p227) 雜處的，這個畜生道。然後呢那個地方就是餓鬼，最下面就是地獄。這個六道當中，每一道的這個右上角都有佛陀在那裡，儘管在六道當中，可是這個佛菩薩都在這個地方接引我們。但是他並不在混在這個地方一起，而是站在那個上角上面，他一直在啊，「來啊！」非常慈悲地告訴我們：「你們趕快要跳出來啊！你們趕快要努力啊！」喏，就是這個。

最外面一圈，最外面一圈就一共十二個圖。那個十二個圖我已經寫在黑板上了。第一個圖是一個瞎子，是一個瞎子，那個瞎子就是「無明」，我先把那個內容講一下。第二個陶，一個陶工，什麼是陶工？就是做瓷器的那個工人哪，就是那個本來是個泥巴，本來也沒有什麼，挖一點泥巴、弄一點水，鏗鈴匡啷對一對，然後你做成什麼，就做成什麼。實際上也不一定陶工啦！就是以那一個時候佛陀時代的，現在我們任何一個人，欸！你捏捏，就像做糖葫蘆的那一個人，用一點麥芽糖，捏捏捏捏，捏成功一個什麼，捏成功個雞，捏成功個狗，捏成功喇叭，捏成功什麼，你做什麼就做成功什麼，這樣。實際上呢就是我們的「行」，由於我們的這個無明的行，你造了什麼業，就造出什麼樣子來，就這樣。然後呢這個時候下面一隻猴子，猴子就是「心識」。你造了以後落下來，這個像猴子一樣，從那個地方跑到那個地方，那個地方，從這個房子跑到那個地方，這個是猴子。

猴子下面呢，是「名色」，名色是一個大海當中一個小船。欸！這個妙了，小船上面 (p228) 你也迷迷糊糊好像有一些人在那裡，但是他的確已經生命已經存在了，這樣的一個狀態就是。再下面呢，就是一座空房子，那個空房子有六個窗子，這個就是「六入」、六入。六入下面的話那就是觸，「觸」就是一個男女在一起，在睡在那個地方的這個狀態。然後呢下面是觸，觸是什麼？一枝箭射在眼睛裡面，哦，不是，我想想看哦！觸是那個，六入、觸、受，對！觸是男女的這個在一起，「受」就是那個一枝箭射在眼睛裡面。那麼下面是愛，「愛」就是那個酒鬼。酒鬼下面，然後再下面取啊，「取」是一隻猴子爬在樹上摘那個果子，摘那個果子。然後呢再下面，就是有，「有」就是個孕婦，懷孕的一個女人，到 了十月滿胎的時候就有。「生」那就是生產的時候。最後呢，「老死」的話，一個人身上揹了個死屍，就是這個十二個緣起流轉。

那麼再外面一圈呢，有一位很恐怖的樣子，這個是什麼人呢？閻羅王，閻羅王就是死主，換句話說。它反正是，喏，對不起，你只要在這個裡邊哪，就跳不出這樣的一個關係，就在這個輾轉當中跳不出這麼一個關係。這個圖的最外面的右上角，那個時候佛陀在那裡，佛陀啊，指得一個月亮，佛陀指得一個月亮，這個月亮。佛陀是什麼？就是個覺者，他已經跳出這個生死輪迴，他告訴我們的，指的就是所指的法，這個是你們在輪迴當中熱惱、痛苦無比啊，這個月亮是才是真正的—月亮代表什麼？兩樣東西，第一個呢， (p229) 清涼、不熱惱，第二個是光明、非無明。哦，是這一個，這個是 十二因緣的。

這個左上角，這一張圖上面，這個好像是度母還不知道誰，我不知道。我老師告訴我的，這個都有傳承的，每一個都有它特別傳承的。我老師告訴的，這個左上角那個地方，是一個法輪，是轉的法輪。當初本來我在台北講了以後，他們就要印，我說因為我是個師承老師告訴我的這個，但是呢現在這個左上角這個圖，我既然沒聽說，我不敢肯定。也要去找那個法輪沒找到，這沒關係，這樣，我們大概了解這個圖的真正的大概的意思。

現在呢，我就把這一個這個圖的內涵，來給大家解釋一下。我想在這個解釋這個圖之前，不妨先講個故事，這個故事後面這個書上面也有的，你們現在也不必看那個書。這個故事是這樣的一個故事：

說佛世的時候有兩個大國，一個大國在菩提迦耶，一個大國在南方。那麼這兩個大國，國王都非常好，平常他們彼此之間，經常互相禮尚往來。那麼有一次，這個南方那個大國的那個國王，送了一樣東西，送給那個北方的菩提迦耶那個大王。送的什麼？一幅這個刺繡，那個時候刺繡是非常珍貴、非常珍貴。我曉得我們中國古代是以刺繡出名，這幅刺繡是不是中國去，我倒不知道了，反正是精采極了，他們印度平常是找不到的，是一個 (p230) 絕對的珍品。啊！看了很歡喜，他就派一個大臣作為最名貴的禮物，去送給那個北方那個大王。

送了以後那個北方大王一看，哎呀！那這個東西這麼珍貴，怎麼報答他呢？想來想去，想不出什麼報答他的辦法來。他自己又覺得我是一個大國，平常總是，送他的東西，因為我大嘛，總要比他更大一點。今天哪，他送了我這麼好東西，我怎麼回報他？那麼請那個大臣商量，那個大臣當然誰也想不出來，說：「欸，佛陀是一個最了不起的一切智者，我們何不問問佛陀呢？」說「好啊！」那有人跑得去問佛陀了，佛陀就叫人畫了那麼一張這個圖，就畫這個圖。那麼畫了這個圖，然後呢叫他說這個最珍貴。因為他們是信佛的，所以非常高興就拿了這張圖，送給那個南方的這個國王，送給那個南方的國王。

還沒有送去之前，就派一個大臣先去說，說：「哎呀！我們這裡承蒙你送給我們這樣珍貴的禮物，真難得之至。所以我們要想報答你，不曉得如何報答，用了種種的方法，結果找到一個無比珍貴的東西呀！現在呢你們好好等待著準備迎接。」所以那個南方的國王聽見了這個，平常就送嘛就送來，哪有那麼慎重，這樣慎重，可想這個禮物的重要啊！那麼後來他這張圖畫好了，然後呢派一個大臣，送得去的除了這個圖以外，還有一個和尚，親自捧了這份圖而去。這個南方那個國王，他沒有接觸過佛法，雖然聽說過，也不了解佛 (p231) 法是什麼，就要來接收。一看哪，一個大臣，欸！另外呢一個和尚，捧一張圖。他想，哎呀！這個東西一定是珍貴無比，所以他們用最恭敬的方式，最歡喜的心情去迎接。然後拆開來一看哪—一張圖，那個圖就是這個莫名其妙的不曉得什麼東西。嗯？這什麼啊？他當時心裡面就有被愚弄之感，就有被愚弄之感。

這個也許你們大家不一定能夠體會得到，可能有人體會得到。我記得我們那個時候，有很多這個娛樂的這個什麼，或者晚會啊什麼大家好玩，有一種開玩笑性質的。他用一個非常好的一個禮物包包，然後呢包得外面那個裝潢非常好，然後呢通常叫你拆開來，然後你去拆，拆了一層又一層，拆了一層又一層，拆到最後的話，嗨，裡邊或者一句笑話，或者一個什麼東西。那換句話說，你當時就覺得啼笑皆非，因為是被愚弄了嘛！這是那我所感受到。

所以那個國王當時他不了解這張圖的特別因緣，心裡面第一個念頭，他就覺得愚弄了，哼！就這樣。那麼，結果那個很多大臣看見了這個國王這樣的話，也覺得奇怪。「那來來來來！你們來看，這算什麼名堂？」大家來看了以後，因為由於國王這個一個表示，大家先入為主，大家覺得：哎呀，這是什麼名堂嘛！他事先就說得這麼慎重法，結果跑得來嘛派這個人又怪怪的，他又不知道和尚是什麼，然後呢這張圖又是莫名其妙，心裡面大 (p232) 家覺得不是味道，好、好、好，也沒辦法。

這國王越想越氣，越想越氣，說我平常很尊重他，結果他這樣，他總處處地方托大，他以為來輕視我，這一下要報復。這平常的人報復也報復了，這個國王往往一個報復，那就大動干戈，是這樣這下要跟他打，這樣。於是，那當然要真正打仗也不那麼輕易啦！所以召集那些大臣大家商量。說起來兩國是差不多，雖然究實說來，的的確確是菩提迦耶對方那個國王比他強一點。正在那商量的時候，那時有一個大臣說：「欸，不！我想這個國王一向我們彼此互相親善，從來沒有這種事情發生過。那這件事情，最好先把它弄弄清楚，不妨何不先派個人去問問呢？萬一他有特別意義，那我們這樣的話，豈不顯得太冒昧，而且無知。

有特別意義，那我們這樣的話，豈不顯得太冒昧，而且無知。冒昧無知，而且又冒這個險，這個種種划不來。」

大家想想：欸，也有道理呀！好、好，那就說還報。派一個大臣跟著來的，就問他，說：「你說這個很珍重的，但是我們收到這個禮物，看了半天，也看不懂這個什麼一回事情啊！」那麼，然後呢他就跟他解釋，就跟他解釋那個圖上面的那個道理，他說：「那個你既然要了解，他不是派一個和尚去嗎？你就去問那個和尚就得了。」「好，好，好，那就問那個。」既然要了解，然後問那個和尚。那個和尚就把那個 十二因緣這個流轉的這個內容，從頭至尾詳詳細細地解釋一下，詳詳細細地解釋一下。解釋了一下，那個國王越聽越有味道，越聽越有味道。聽完了以後啊就想，開悟了，大徹大悟了，「啊，一點都沒錯！好好，這國家也不要了，給兒子。」就去做和尚去了，就這張圖。後面哪，我們書本上有的，說這個仙道大王，然後弄了個 十二因緣貼在門上面，看了以後，欸，開悟了，就是 (p234) 這樣。你可想而知這個圖的真正的意義，而且這個開悟的話，那個真是什麼開悟啊？那是緣覺哦，緣這樣的。所以我先把這個因緣給大家看，說一說。

我很早以前就聽說過 十二因緣，然後呢什麼無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入……這麼大家都背得起來，到底說些什麼呀？啊！就是不知道。然後再聰明一點，講得很多道理。這個說憑良心話，後來我也跟人家講，也覺得把那個什麼能引、所引說了一大堆。一直到最後，我聽見我的老師跟我講了一遍，啊，那我才發現原來這麼個美！後來回過頭來，再看前面的很多概念都非常清楚，都非常清楚了，這樣。所以我了解，今天你們聽完了以後，這張圖容或了解了，可是你們要的的確確在這個地方非要努力不可，非要努力不可！你努力把前面後面的連貫起來，那個時候，那我以前告訴你們的道理去修行的概念，說為什麼前面說異熟、等流等等，當下的一念：業，這個概念都融貫起來了。

我們要曉得大乘佛法之大乘，主要的還是這個。不同的就是你把這個內涵，能夠推廣使一切眾生了解了去解決，這個不同的地方；它解決的根本，還在這個上頭。所以佛在菩提迦耶菩提樹下，哦，發現了什麼？緣起，就是流轉順逆之間關係，就把這個結打開了。當然這個是非常深細、非常深細的部分，可是粗顯的地方，就從這個地方進去的。那麼現在呢把這張圖，順著這個次第，來解釋一下。

(p235) 第一個，我們曉得，這個圖上面就是從無明開始，實際上真正是不是從無明，不一定從無明開始哦，這個裡面有它的個原因的；可是呢真正的細相，從無明開始。無明我們已經說過了，就是因為你對真實的狀態不了解，不了解，因為這個不了解，所以那個時候，對於沒有實在的東西，你執著的實在的。大家還記得吧？是「無明如非親實等」，第一個非實，不是實在的東西，然後呢你執著以為實有的；然後呢這個東西又明明是我們生死冤家，你就把它看成功親愛的東西。那麼這個說明了什麼呢？本來這個是五蘊，這個五蘊彼此間也是緣起之法，並不實在，你就在這個上面看成一個實體。而對這個實體，對我們自己個人來說，你又把它看成功「我」，或者親愛的；而偏偏這個我，我們生死冤家，就是這個，這樣。所以它分成功兩派的說明，一派呢是說你不了解真實，一派呢說執這個東西，執這個我，薩迦耶見。大家記得無明跟實之間的兩派判別嗎？

那不管你怎麼，主要的原因，就在這裡。因為你不了解，所以你就造錯誤，這個圖上什麼？瞎子。瞎子當然嘛，就是一無所見。欸，但是你一無所見，老老實實還好，瞎子一樣地動嘛，他還拿了一個棒點點觸觸動，到處這樣。我們現在在長夜生死當中，儘管你知道得很多，可是真實的狀態一無所知。明明不實在的，你把它看成實在的；明明我們的冤家，你把它看成功我、我、我、我，這就受了這個害啊！

(p236) 因為你不了解，所以你去盲做，你一盲，因為你一盲，做嘛就做錯了。這個像什麼？像陶工一樣，就像剛才說的。欸，本來這些東西這是泥土啊、水呀、或者什麼其他的因緣，就捏成什麼樣、就是什麼樣，這個什麼？叫作「行」。說無明哪，所以就行，無明所以行。因為這個行的關係，這個業，業本身叫薰習業種力量，當行的當下，這個力量就存在的，這個業的習氣，這個是什麼？就「因位識」，這個就是因位識。

說到這個地方呢，我們現在馬上可以感受一下：平常啊，我們眼前是不是真實地了解世間的一切真相？我們並不了解。我們平常常常說的，一個對境境界來了，可愛的你就貪，不可愛的你就瞋。我們了解了，那為什麼他要來跟你吵啊，原來前面有它的因緣在，而我們不會了解的，對吧？種種這種事情不了解，因為你不了解，所以造種種的業。當你造業的當下，當下本身，那個心識當中，留下來這個影響的力量，做任何事情，做任何事情。可是造完了以後呢，它是不是增長？前面說這個業感不感果，叫「作已」—造完了以後還要增長。怎麼增長法呢？現在就看下去。

那個時候，一下從那個第三支識，一跳跳到後面第八支愛，第八支愛，那麼這個情況，我要說一下。那個「愛」是什麼？這個圖上面畫的，一個吃酒的酒鬼，那個酒鬼啊他平常沒得酒喝，哎呀！心裡一天到晚想酒，等到那個有酒以後，喝得個不停。這個酒鬼從 (p237) 來不知道醉的，不曉得你們碰見過沒有，我想你們可能碰見過。在我以前沒有出家之前，我也不會喝酒的，只有一次的因緣，不曉得什麼因緣，偶然地喝了，喝了以後，人家說我喝醉了，我說沒有、沒有，我自己覺得腦筋清清楚楚嘛！實際上，實際上那個醉，不是說你倒地上一動都不動。的確地，只是你那個受了這個酒精的刺激以後，那時候心裡面一種興奮狀態，說話也是，愛說得不得了，是語無倫次，然後呢喝得是越喝越起勁。這我沒酒癮的，尚且如此，所以我曉得那個酒鬼的話，哎呀，那再多他也不怕。喝醉了，明天，明天再來！就這樣，所以這個愛的狀態，就是這樣的。

他為什麼會有這個狀態呢？你說無緣無故一個人會不會去喝啊？他不會。他前面一定有他一個什麼？有他的原因，他前面已經有這個習慣了，對不對？我們做任何事情，你沒有這個習慣，從來碰不到那個東西，你不會歡喜；你所以歡喜這東西，就是你前面喜好的東西。前面的喜好是什麼？就是你前面的行所積累這個習氣，你所歡喜的。那個歡喜的，如果遇見了這個外境，再引發它的話，前面所做的行為，留下來這個影響力量，當碰見了個境界你又觸發了，然後呢又來了。來了以後，這個像酒鬼一樣，你不會嫌少的。所以這個愛的力量，就是，啊，看見了就歡喜，這種狀態

另外一種圖上面，它不是一個酒鬼，另外這個十二因緣圖上面，是畫一個要人。 (p238) 這個要人平常我們說國王，他處處地方顯得他很重要那個樣子，喔唷，他有很多事情要做。然後呢我們看哪，或者是大的企業家，或者是什麼，啊，他是忙得不得了！為什麼？這個也少不了，那個也少不了，這個也要，那個也要，就這樣。處處地方少不了他，是名也要，是利也要，是樣樣也要，錢也要，美人也要，沒有一樣東西少得了的。那國王，啊！有了這個，還要那個，有了這個，還要一個，他樣樣有了還要長生不老，就是這樣，所以這個愛的特質。

愛了，進一步呢，他要取。「取」這個東西，就像猴子一樣，那我們看見那猴子爬在那個樹上面，真是有意思！那個猴子摘那個果，摘了一個放下一個來，摘了一個放下來，摘了一個放下來，摘了一個放下一個來。牠不停地這樣去摘的，就是那個取的特質，換句話說我們心理的狀態，就是這樣。

然後呢當你取的時候，那個時候下面是產生什麼個狀態呢？取了以後，那個就非常強有力的這種心理狀態就生起來了，非常強有力的心理狀態生起來了。平常我們眼前說剎那的也好，說一生的也好，譬如說我們歡喜的東西—吃，哎呀，到那時候你看起來，這好吃的東西，你坐在這個地方一看。第一個，這個是什麼？就是你看見了。當你看見的時候，那個時候，如果說你以前有這個影響力量，有這個習性，跟無明相應的這個觸，看起來；欸，然後 (p239) 你就歡喜它，愛；愛了進一步你就取；取了以後，然後呢你就吃啊，什麼弄，那個越吃越起勁！當我們吃得起勁的東西，真是欲罷不能。如果我們那個肚子不是橡皮做的，如果我們這個肚子像個房子一樣的話，或者像個海一樣，你多少東西吃下去，都是不會打回票的。就單單這個東西，就有這麼一個很大的力量，這是我們剎那的，剎那的。

那麼然後呢，還有一種狀態，那麼你一生積了這東西以後，譬如說我們現在人來說吧！現在世間人沒有一個人例外的，我們眼前一天的生活，說起來只要十塊、二十塊錢就解決了問題。喔，但是他偏偏不行，要積哪；不但要十塊、二十塊不行，要一百、一千、一萬、萬，乃至於更多啊！他積，積在那裡存了銀行，然後呢輾轉地來，一生一直在這個上面忙，一直在這個上面忙。那麼等到他慢慢地、慢慢地忙完了以後，他心裡面就一直造這個業，心裡上留下來非常大、非常大的影響力量，非常大、非常大影響力量。通常情況之下，到結束了以後，那個時候他腦筋裡，譬如說，我們譬如說一個人生病了。哎呀，然後生病了以後，他通常有兩種心情：第一個呢趕快找醫生，他要保護自己的生命；還有一個，萬一有問題的話，哎呀，他也覺得這個事情還沒辦、這個事情還沒辦，哎呀，這個遺囑沒交代清楚、這個錢該怎麼辦、如何處理，他腦筋裡都是這些事情擺在這上頭。所以他那個時候，這個力量是非常強有力量，他一生忙那些事情，他在這地方 (p240) 近近地、近近地現起了。

所以記得不記得，當人死有的時候，善心死或者惡心死，他那個是什麼？喏，就是他如果一生忙這個力量，他這忙，他為什麼忙啊？前面經過這個愛跟取，對不對？清楚不清楚？因為我們每一個地方那個心相，那個時候這個就有這麼絕大的力量。平常我們只要自己隨便你想一下的話，平常也是如此。重要的任何關鍵，假如有重要的事情擺在這地方的話，譬如說我正在做，做了一半我要離開了，喔唷，對不起，這一件事情一定要交代得清楚。一定是這一個事情就占在你心裡面，這個叫作什麼？最重的業。再不然的話，就是你要走了話，有人提醒你「欸，某人哪，還有一件事情沒解決」。「欸，對、對、對！」凡是這種事情都是什麼？都是前面經過了你一個識的種子，經過了現在的很多愛、取，而造了「有」，所謂有的話就是業嘛，這個存在這個力量。再不然的話呢，你的習慣，想起來要走了，「哎呀，哦，想起來了。」就是凡是這種情況，都是這樣。

這個力量，由於這個力量，然後呢前面這一生的緣盡了，前面一生的緣捨。所以這個我們四諦當中，叫因、集、緣、生，因、集、緣、生。「因」就是那個種子，那個種子位，就是無明、行、識的那個識的那個種子。「集」的話呢，就是經過那愛、取的滋潤以後。這個集包括什麼？所有的這個惑跟業兩樣東西。經過這個愛、取的強烈的惑，然後呢造了 (p241) 種種的業，這個叫集。集了以後，然後呢下面會引生一個力量，引導你下一生的，而這一生的生命死掉了、捨掉了，這個就是下一生結生的「緣」，然後呢下一生，「生」起來了。

現在在這個地方呢，也是如此，由於前面這個愛、取，所以造種種業，造了這個業，這個業的力量是非常強。前面你無明、行，譬如說，因為無明看見這個東西，看了，然後呢做了一趟，留下一個影子，只是留下一個影子。這個影子，它不一定馬上結果的，通常就是你做了以後，就留在這個地方；可是假定經過後面的這個愛、取的滋潤的話，慢慢、慢慢這個力量越來越強，越來越強，越來越強。這個大家感受得到吧？這個很清楚、很明白的。所以當譬如我們剛才說的，今天你要離開的時候，要想交代或者什麼的，那就是這個什麼？這「有」的力量。當我們一生結束的時候，那也就是這個力量現起來了，所以那個就是會引導你到下一生，於是呢下一生開始生了，所以結生。

結生的時候怎麼個生法的呢？結生的時候就是這樣，結生的時候這個道理我們已經……先就是你離開的時候，當這一生的緣盡了，說死了。然後呢，因為你由於無明，不認識事實的真相來愛著，你覺得：「哎呀，這個失去了！」這個無始以來的惑，以及你造種種業的推動你的力量，這種心理的狀態，這個就是識的狀態，又繼續地……生命前一世 (p242) 的業所感得的生命是到此為止，可是這個心識本身，卻有這個力量推動，就是那個時候，這個時候中有現起，這個中有就現起了。

中有現起來了呢，還是由於這個業。前面我們說過，當你造這個業的時候，除了你自己以外，還有跟你相應的；然後呢，欸，對不起，自己造的業，以及相應的境界現起的時候，那個時候，你又會在這個裡邊轉，然後呢結生。那個結生的時候，前面已經說過了，我們很清楚、很明白，說如果是—以胎生為一個例子來說明的話，就看見那個男女的交合。那麼因為你的這個業的關係，所以別的人跟你沒這個業，你看不見的；有業的話，不管千里萬里，你就去了，看見很清楚。然後呢當這個，《瑜伽師地論》上面說的，跟其他的，一個是男女的交合，一個是只見二根，乃至於最後只見那個精血，都是這個。就是你的心一貫注在這個裡頭的時候，只見這個！

昨天我們就談過了，如果我們仔細地觀察一下的話，我們也很清楚。剛開始的時候見到這個，然後呢你剛開始跑到廚房，看見廚房做菜；到後來的話，你歡喜的；到最後的話，除了這個你歡喜吃的，其他的什麼都看不見。那就是我們就這麼現實的一個心理狀態。然後你那個「識」，那個時候識，由於你一向的習慣，你就歡喜這個東西，所以它這個時候有種非常強有力的力量。本來只是你這個心的業力所緣的，但是因為強有的力量， (p243) 你把它攝持、把持著這個東西。那個時候，這個精血本身，那個精血本身哪，這個就是這個名色當中的「色」；而另外這個「名」就是什麼？就是你的心識。那個心識所緣的對象，就偏偏有強有力這個「有」的力量，就把它把住，就像黏住一樣。

如果沒有這個強有的力量的話，你不會投生，你不會鑽進去的。就因為有這個強有的力量，這個強有的力量就是有支，就是「有」。就是我們以前無始以來所造的這個，經過愛、取滋潤的這個力量，一下沾上去了，一下沾上去了，這個就是名色。所以名色兩樣東西，它都互為相、相什麼？名依賴於色，色依賴於名，就是這個時候。那麼，這個名色這個東西，為什麼像海中一個小船呢？這有是有這個東西，有這個生命，可是呢它那個大海中動不了，就陷在這個裡邊，欸，就這麼、就這麼，你遠遠看看的就這麼一堆，就是如此而已。這個裡邊卻有兩樣東西，一個是物的方面，什麼？船。船上面，還有呢識的部分，一個人，就是這個，就如此而已。