2018/02/22 與 02/24 **廣論進度**16秋

廣論進度：P74L2第二正取心要分三 ~ P75L8做種種罪惡

手抄第五冊：P140L6~ P161LL1

音檔：[37A]5’50″ ~ [37B]13’03″

音檔：

【廣論原文】

第二正取心要分三，一　於共下士道次修心，二　於共中士道次修心，三　於上士夫道次修心。初中分三，一　正修下士意樂，二　發此意樂之量，三　除遣此中邪執。初中分二，一 發生希求後世之心，二　依止後世安樂方便。初中分二，一　思惟此世不能久住憶念必死，二　思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四，一　未修念死所有過患，二　修習勝利，三　當發何等念死之心，四　修念死理。　今初
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。《四百論》亦云﹕「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」《入行論》亦云﹕「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」

【廣論 師父手抄稿】

【第二正取心要分三，① 於共下士道次修心，② 於共中士道次修心，③ 於共上士夫道次修心。】
那麼現在我們曉得了，沒錯，他分成這樣次第的，所以共下士道修，有共中士道修行的次第，共上士道次修行，這樣的次第，自己是千穩百當的一步一步上去。初就是共下士。

【初中分三，① 正修下士意樂，② 發此意樂之量、③ 除遣此中邪執。】
那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質；這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二發此意樂之量，要達到什麼程度；還有呢第三，「除遣此中邪執」我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤，錯誤固然不允許，有的時候我們從邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個正修下士意樂來說一下，它分成兩部分：

【初中分二，① 發生希求後世之心，② 依止後世安樂方便。】
這個增上生，真正的增上生是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好，這是增上的特別意義，所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理，我們沒有一個人例外的。所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天，一天可以賺個一千塊錢一萬塊錢，乃至於十萬一百萬，我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了就算了，不對，一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛。所以你如果認真去看的時候，沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外這句話說的過份一點，實際上有一些人他不是的。這我以前聽說那個高山人很有意思，高山人他賺到一點點錢，然後他下來通通花掉，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點擺在嘴巴上面，他花不來就是難過，然後呢那個酒，那真買最好的喝的醉的然後躺在馬路上面，回去也回去不了。這種人我們看起來的話，真是可憐者，我們稍微有一點腦筋的都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢就是要求後面的，那麼這個後面的話，也曉得這世很快過了，不要說年紀老的人很難說，年紀輕的人也同樣的難說。譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是振光法師，是我們老和尚的師兄弟，剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕，年紀最輕的最先走，你怎麼保證年輕的不先走？這個事情是千真萬確，這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢的來。那麼這個重點就在第一個發生希求後世，怎麼樣才能夠產生，一步一步來。

【初中分二，① 思惟此世不能久住憶念必死，② 思惟後世當生何趣二趣苦樂。】
那麼再分，一步一步的分。

【初中分四，① 未修念死所有過患，② 修習勝利，③ 當發何等念死之心，④ 修念死理。】
他這個裡邊，這個科判簡單的說一下：是的，我們第一個要求後世這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就是說，先把那個希求後世的心升起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法，那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，思惟此世不能久住，我們生在這個世間上面，你也沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死；單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了，不幸的死了以後到那裡去，死了以後這個不是完了，而還有後面，或者向上或者向下，向上向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。所以這個兩個擺在一塊有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，這個沒有意思，趕快要忙後世，而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂修善業，這是他的真正的特質。那麼現在關於第一點，他說關於念死。這個關於念死，我們在沒講正文之前，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調，譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且真正最所宗的，說起來印光大師、藕益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德，他們常常告訴我們，說你念佛所以不行的話，你只要把那死字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看的很對，你念過很多遍，但是就派不上用場，如果真的派的上用場，大家都念佛唸的很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。現在這裡妙了，就是關於這個念死，這個念死還是大學問，他告訴我們怎麼念法，下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理不是像是說死字貼在額骨頭上面，平常你試試看寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了，好了，有沒有用啊，沒有用？貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了丟掉了也就算了，當然這是說笑話，實際上呢當然想這個死，可是想這個死，因為他並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了，他現在不是，這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力的推動我們修行的。禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？生死心切，現在我們常常聽見人家說：「生死心切！」這兩句話掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態，原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看下面是怎麼告訴我們的。

【今初】
那麼對，還要稍微等一下。他關於念死也分成四個部份，第一個說沒有修這個念死的過失有什麼害處，因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講，這有什麼好處？它會推動你，對！一點都沒有錯，你趕快去修，你還沒有修已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了，然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以他這個次第這麼個美妙法！那麼現在我們看看，不修這個死，不修那個念死，有什麼害處、有什麼缺點呢？

【◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。】
這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了，是的！真正修行外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身，現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候，卻有一個障礙在，哪個障礙？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個呢？常、樂、我、淨，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。他每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。所以他現在說，這四個顛倒當中，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常，我們人總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行，放不下，就是這樣。這個地位、名譽、金錢，還有人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的，這很明白。所以他說這個常顛倒是對我們第一大損害是莫過於此，那麼這個常顛倒分兩個，一個粗一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談，粗的你能夠體會到了、自然而然能夠一步步深入。

【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】
那麼粗的當中就是你老想著不會死，我們不是想著不會死，我們老想著為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。

【此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】
再說儘管我們每一個人都曉得最後，到最後沒有一個例外大家死，大家會說的，到最後兩腳一伸還不是這樣，嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為跟它相應不相應？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候，自己還在想，今天不會死，明天不會死，這是千真萬確的。我們不一定有這種狀態，我們去看看人家病人，他總覺得，你趕快替我找個好的醫生，趕快好，還有這個事情放不下，那個事情放不下，我們看看別人也曉得，然後呢說，對呀！沒輪到我自己。其實哪有輪不到我自己的。當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病馬上拼命念阿彌陀佛，這個醫生要找他幹什麼，來打我閒岔，不要不要；這個藥什麼東西；我們真的生了病絕對不會拼命念佛，一定說我要休息一下，趕快等我好了就好了；趕快找個醫生來，這是很明白清楚的事情。所以我們不想的確不知道，你一想的話，現況就現起來了。所以雖然我們嘴巴上面講，最後都要死，這個沒有用，這空話。檢查一下心裡面就很清楚，那我們心裡狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。

【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。】
這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫做常顛倒？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就是這個，這個是種執著，是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對治，有正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的作意，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂的一點道理沒有用，所以對治之方在後頭，因為你沒有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說最後要死的，可是實際上呢？一直到最後快死的時候，你還想著：趕快找個醫生來，趕快給我點找一點甘露妙藥，然後把那命救回來，都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候自然而然你生的心什麼？就想一直活下去。

【於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】
因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想，忙現在嘛也要這種事情少不了，就這種事情是沒有一樣東西少得了的，說起來這個道理是不曉得有多大，這個事情又不行，那個事情也少不了，這個事情又必不可少的，就這樣如是如是數數思惟，在任何情況下我們腦筋裡想的都是想那件事情，所有想的那件事目的幹什麼？「唯於現法除苦引樂」所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？所以古人他成就的以後，他有個特徵－－身貧是道不貧，身為什麼貧？他不求現在的，現在就不要，那怕他骨瘦如柴，那沒關係，骨瘦如柴他這個業報之身它本來丟都丟不掉，你要他幹什麼？然後我們現在吃這個肥肥胖胖，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉！一天到晚忙這個事情，我們現在是道貧是身不貧，真可惜，就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便。我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠，現在我們要的營養，是法的營養，假定你能夠法的營養夠的話，說實在的，如果今天晚上能去的話，叫我等到明天我實在等不及，這麼苦你等它幹什麼？哪還會忙現在的事情？是顛倒啊！這所以為什麼在這地方注意，目前我不強逼大家，到後來這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好的努力的改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。因為說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意，這個是我們的賊，要來害我們了，你能夠這樣想的話，大概目前就不會被他騙的太離譜，那個時候我們就有機會爬的上去，因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了，自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來了，而生這種心這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了，

【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。】
就算有的時候偶然生起來了，所以要修他一修，的的確確認真，可是因為你對這個死無常這個概念沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在，現在修了一些，所以修的話一定是修以後，一定忽視現在，所以你修了一些時候，過了一下，他沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了，一忙現在的話，你所修的這個善這力量就減弱了，這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，又有人說到，這樣拜是不行，休息一下；這樣拜的話，頭暈，營養不良，所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，我這個不夠，豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉素不夠，你想了一大堆不知到道那裡去了，就是這種毛病，都從這地方來的，所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。

【復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】
就算你修的時候，對不起！你這個惡行罪犯連在一塊，那就剛才這樣，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊，這個惡法一纏在一塊的話，這個就是惡趣之心之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠不糅雜惡趣因，真正的純淨修法，難能可貴到極點。原因在哪裡？都是無常沒有生起，被這個常所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了怎麼辦呢？

【◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，】
說現在說對了，我努力提起來要修後世，剛開始的修、修，修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地腳步又放慢了，到最後又恢復老樣子。

【遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】
等到你慢慢地放緩了，到那時候睡覺、昏沈、雜言、飲食等事，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，那時候沒辦法真正的發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質，不是說你勤勤懇懇做事，就是說，你非常努力在善法上面走，這個叫做精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進！這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些毛病都跟著來了，

【◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。】
因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得，我永遠要生活下去，所以自然而然對於這個東西就保護；為他所欺誑，所以要保護他。保護他為了這個需要什麼？利養、恭敬，貪著難捨！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心，這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪瞋有他這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？痴嘛！這個貪瞋痴都從這裡來的。你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋痴自然而然就減低到最低限度，雖然貪瞋痴的根不在這裡，但是貪瞋痴的最嚴重的增上緣卻在這個上頭。所以你剛開始的時候你能夠把這一點拿住了，那個增上緣沒有，如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的，就這樣。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進。
你哪有什麼貪？哪有什麼瞋？就是這個道理。

【由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】
由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布—量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。

【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，】
由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」—時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。

【謗正法等諸不善業。】
我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。
所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生—哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。
我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。

【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】
不但把那惡業增長，還有呢善業—嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。

【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。】
一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽—常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。
前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。
現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行，是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！
那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：

【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】
引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。
所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步—對這件事情的認識與否。

【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】
欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。
也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。
最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！